卷五百八十五

○掌礼部　奏议第十三

唐魏徵为侍中。贞观五年，太宗将造明堂，太子中允孔［A13C］达以诸儒立议，颇乖故实，上表曰：「伏寻前敕，依礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄等议，以为从昆仑道上层祭天，又寻后敕为左右阁道，登楼设祭。臣谨按六艺群经百家诸史，皆基上曰堂楼上曰观，未有重楼之上而有堂名。《孝经》云宗祀文王于明堂，不云明楼明观，其义一也。又明堂法天，圣王示俭，或有剪蒿为柱，缉茅作盖，虽复古今异制不可常，然犹皆依大典，贵在朴素。是以席惟槁秸，器止陶匏，用茧犊以贵诚，服大裘以训俭。今若飞楼架迥，浮阁凌云，考古言之，实堪疑虑。按《郊祀志》，汉武明堂之制，四面无壁，上覆以茅。祀五帝于上坐，祀后土于下房。臣以上坐正于基上，下房惟是基下。既云四面无壁，未审伯庄以何知上层祭神，下有五室？且汉武所为，多用方士之说，违经背正，不可师祖。又豆卢宽等议云上层祭天，下堂布政，欲使人神位别，事不相干。臣以古者敬重大事，与接神相似，是以朝觐祭祀，并皆在庙，岂亦楼上祭祖，楼下侍朝，阁道升楼，路便穿隘？乘辇则接神不敬，步陟则劳勤圣躬。侍卫在傍，百司供奉，求之经诰，全无此理。臣非敢固执愚见，欲求己长，伏以国之大典，不可不慎。伏乞以臣愚表下付群司详议焉。徵议曰：「稽诸诂训，参以旧图。其上圆下方衣，复庙重屋，百虑一致，异轸齐归。洎当涂膺录，未遑斯礼，典午聿兴，无所取则。裴咭灾钊，宄致垡于朔。嫫鹗欠氢，痘ッ宜么，铀炷艘匀，朔涎灾刮一殿。宋、齐即仍其旧，梁陈遵而不改，虽严配有所，祭飨不匮，求之典则，道实未弘。夫孝因心生，礼缘情立，心不可极，故备物以表其诚。情无以尽，故食希宫以广其敬。宣尼美叹，意在兹乎！臣等亲奉德音，得参大议，思竭尘露，增崇山海。凡圣人有作，义重随时，万物斯睹，事资通变。若据蔡邕之说，则至理失于文繁。若依裴咚为则，大体伤于质略，求之情理，未臻厥中。今之所议，非无用舍。请为五室重屋，上圆下方，既体有则象，又事多故实。下室备布政之居上堂，为祭天之所，人神不杂，礼亦宜之。其高下广袤之规，几筵尺丈之度，则并随时立法，因事制宜。自我作故，不必师古。廓千载之疑议，为百王之懿轨。不使泰山之下，惟闻黄帝之法。汶水之上，独称汉武之图，则通乎神明，庶几可使子来经始，成之不日。

朱子奢为谏议大夫，贞观九年将行，高祖迁谥礼，太宗命有司详议庙制。子奢建议曰：「按汉丞相韦玄成奏立五庙，诸侯同五。刘子骏议开七祖，邦君降二。郑司农踵玄成之辙，王子雍手易国师之波，分途并驱，名相师祖，咸玩其所习，好同恶异。遂令历代祧祀，多少参差，优劣去取，曾无画一。《传》称名位不同，礼亦异数。《易》云卑高以陈，贵贱位矣。岂非别嫌慎微，远防陵僭，尊君卑佐，升降无舛，所贵礼者，义在兹乎？若使天子诸侯，俱立五庙，便是贱可以同贵臣，可以滥主。名器无准，冠履同归，礼亦异数，义将安设？《戴记》又称：礼有以多为贵者，天子七庙，诸侯五庙。若天子五庙，才与子男埒，以多为贵，何所表乎？愚以为诸侯立高祖以下，并太祖五庙，一国之贵也。天子立高祖以上，并太祖七庙，四海之尊也。降杀以两，礼之正焉。前史所谓德厚者流光，德薄者流卑，此其义也。伏惟圣祖在天，山陵有日，谙硌吓湔咽略，谒挂艘榔，呙碛贸鞜，罄瘛Ｈ羟。拙≈外有王业之所基者，如殷之玄王，周之后稷，尊为始祖。傥无其例，请三昭三穆各置神主，太祖一室考而虚位将作，待七百之祚，递迁方处。庶上依晋、宋，傍惬人情」。于是八座奏曰：臣闻揖让受终之后，革命创制之君，何尝不崇亲亲之义，笃尊尊之道，虔奉祖宗，致敬郊庙。自义乖阙里，学灭秦庭，儒雅既衰，经籍湮殄。虽两汉纂修，从及魏、晋，敦尚斯文，而宗庙制度，典章散逸，习所传而竞偏说，是所见而起异端。自昔迄兹，多历年代，语其大略，两家而已。祖郑玄者则陈四庙之制，述王肃者则引七庙之文，贵贱混而莫辩，是非纷而不定。陛下至德自然，孝思罔极，号慕逾匹夫之志，制作穷圣人之道，诚宜定一代之宏规，为万世之彝。则臣奉述碇，继致弁载。纪七庙者囟喑扑淖嬲吒枪呀掀涞檬д讶豢杉，春秋狭捍，及《礼记》、《王制》、《祭法》、《礼器。孔子家语》并云天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士二庙。《尚书》曰：七世之庙，可以观德。至于孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干宝之徒，或学推硕儒，或才称博物，商较古今，咸以为然。故其文曰：天子三昭三穆，与太祖之庙而七。晋、宋、齐、梁，皆依斯义，立亲庙六，岂非有国之茂典，不刊之休烈乎？若使违群经之明文，从累代之疑议，背子雍之笃论，遵康成之旧学，则天子之礼，下逼于人臣，诸侯之制，上僭于王者，非所谓尊卑有序，名位不同者焉。况夫礼繇人情，自非天降，大孝莫重于尊亲，厚本莫先于严配。数尽四庙，非贵多之道。祀建七世，得加隆之心。是知德厚者流光，乃经世之高义，德薄者流卑夭灰字令范臣等参议，请依晋、宋故事，立亲庙六。其祖宗之制，式遵旧典。庶承天之道，兴于理定之辰。尊祖之义，成于孝治之日」。制从之。于是增诽庙始崇诤肱、└君及高祖神主，并旧四室为六室。

贞观中，太宗谓礼官曰：「同爨尚有缌麻服恩，而嫂叔无服。又舅之与姨，亲疏相似，而服纪有殊理未得宜。集学者详议。馀有亲重而服轻者，亦附奏闻」。丁夕⼙，尚书八座、礼官定议曰：「臣窃闻之礼，所以决嫌疑，定犹豫，别同异，明是非者也，非从他出人情而已矣。亲疏有九，服术有六，随恩以薄厚，称情以立文。然舅之与姨，虽为同气，论情度义，先后实殊。何则？舅为母之本族，姨乃外成他姓，求之母族，姨不预焉。考之经文，舅诚为重，故周王念齐称舅甥之国。秦伯怀晋切渭阳》之诗，今在舅服止一时，为姨居丧五月，徇名丧实，逐末弃本。盖古人之情，或有未达，所宜损益，实在兹乎？《记》曰：兄弟之子犹子，盖引而进之也。嫂叔之无服，盖推而远之也。礼，继父同居，则为之期，未尝同居，则不为服。从母之夫舅之妻，二夫相为服，或曰同爨缌。然则继父之徒，并非骨肉，服重繇乎同爨，缌轻在乎异居。故知制服虽断于名，亦缘恩之厚薄者也。或有长年之嫂，遇孩童之叔，劬劳鞠养，情若所生，分饥共寒，契阔偕老，譬同居之继父，方他人之同爨，情义之深浅，宁可同日而言哉！在其生也，爱之同于骨肉。及其死也，则曰推而远之。求之本源，深所未喻。若推而远之，为是，则不可生而共居，生而共居，为是则不可死同行路。重其生而轻其死，厚其始而薄其终。称情立文，其义安在？且事嫂见称，载籍非一，郑仲虞则恩礼甚笃，颜弘都则竭诚致感，马援则见之必冠，孔谠蚩拗为位，此并躬践教义，仁深孝友。察其所行之旨，岂非先觉者欤！但于时上无哲王，礼非下之所议，遂使深情郁乎千载，至礼藏于万古，其来久矣，岂不惜哉！今属钦明在辰，圣人有作，五礼详洽，一物无遗。犹且永念慎终，凝神遐想。以为尊卑之叙，虽焕乎大备。丧纪之制，或理有未隆。爰命秩宗，更详考正。臣等奉遵明命，触类傍求，采摭群经，讨论传记，或抑或引，兼名兼实。无文之礼咸秩，敦睦之情毕举。厚薄俗于既往，垂笃义于将来，信六籍所不能谈，超百王而独得者也。诸儒所守，无有异同，详求厥中，申明圣旨。谨按曾祖父母旧服齐衰三月，请加为齐衰五月。嫡子妇旧服大功，请加为期。众子妇旧服小功，今请与兄弟子妇同为大功九月。嫂叔旧无服，今请小功五月报其弟，妻乃夫兄，亦小功五月。舅旧服缌麻，请与从母同服小功」。制可之。

颜师古为秘书监。贞观九年十一月，诏曰：「太原之地，肇基王业，事均丰、沛，义等宛、谯，理宜别建寝庙，以彰圣德。详览汉典，抑有成规。但先皇遗旨，存俭约，虔奉训诫，无忘启处。宜令礼官与公卿等详议以闻」。师古议曰：「臣究观祭典，考验礼经，宗庙皆在京师，不与下土别置。至若周之酆镐，并为迁都，乃是因事更营，非云一时俱立。其郡国造庙，爰起汉初，率意而行，事不稽古，原流渐广，大违典制。是以贡禹、韦玄成等招聚儒学，博询廷议，据礼陈奏，遂从废毁。自斯已后，弥历年代，辍而不为。今若增立寝庙，别安主┙，有乖先旨，靡率旧章，垂裕后昆，理谓不可。固宜勉割深衷，俯从大礼。

韦挺为太常卿，贞观十六年四月，有司言将行⼂酪澜窭，癔傧砉Τ寂湎，盱睹硗叵、碓、虿慌湟澜、癔偌、乐日功臣并得配享。请集礼官、学士等议。挺等一十八人议曰：「古之王者，富有四海，而不朝夕上膳于太庙者，患其过礼也。故曰春秋祭祀，以时思之。至于臣有大功享禄，其后子孙率礼阑，粢丰盛，示勺祠蒸尝，四时不辍。国家大佟Ｓ值门溲伤，以昭明其勋，尊显其德，以劝嗣臣也。其⼂笆、毕砉、Τ冀、圆挥、υ、す省吨芾瘛、妨功之家，皆配大蒸而已。先儒皆以大蒸为偌栏，咛寐♀孜抵等，多遵郑学，未有将为时享。又汉、魏凫、虢栽谑月，晋朝礼官欲用孟秋殷祭，左仆射孔安国启弹坐免官者不一。梁初务毓Τ甲筘┖钨≈义武帝，久而依行，降暨周、齐，俱遵此义。窃以五年称殷，合礼祭大道，一大一小通人雅论，小则人臣不预，大则兼及有功。今礼匚薰Τ，汲衔嚼癫，豢梢宗改，今从礼焉」。是年，太宗征辽渡辽，泽诘朝。高祖忌日，有司请曰：「礼云，君子有终身之忧，而无一朝之乐。此所为星回改岁，亲没同辰，思其居处，不可为乐。自大驾南辕，晋徒东徙，或增名似之节，而出典彝之外，既乖俯就，流宕不归。襄公击ゾ陵而墨敛，禽赴徐戎而变金革之事，无所不通。伏惟陛下亲御六军，已登寇境，戎务繁拥，伏待剖断，不可以遵先圣之尝经，略近代之公议。请今月六日所有军机要切，百司依式奏闻」。手诏答曰：「省所奏，悲感何言，天地运流弓剑耳。少邈方寸久乱，泣血无追，忧乃终身，岂惟一日。哀以内结，非假外彰。今既戎旅事大，不可失在机速。昔周武伐殷，载庙在道，虽多亏小礼，而功成大孝，往贤之道，可不遵欤！所以抑顺古风，俯从今请，临纸摧心，动焉如割。

许敬宗为礼部尚书。贞观二十三年，太宗神主诿砭醋谧嘌，院肱└君庙应迭毁。谨按旧议，汉丞相韦玄成以为「毁主尘堙，但万国宗享，有所从来，一旦瘗藏，事非允惬。晋博士范宣意欲别立庙宇，奉征西等三主安置其中，方之瘗埋，颇叶情理，然事无典故，亦未足依。又议者或言，毁主藏于天府，祥瑞所藏，本非斯意。今谨准量，去祧之外，犹有坛龅テ淼凰及。窃谓所宜今时庙制，与古不同，共基别室，西方为首，若在西夹之中，仍处尊位，祈祷则祭，未绝祗享。方诸旧议，情实可安。弘农府君庙远亲杀，详据旧章，礼合迭毁。臣等参议，迁奉神主，藏于夹室，本情笃教，在理为宜」。从之。至高宗龙朔二年，为修礼官，奏曰：「据祠令及新礼，并用郑玄六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微五天帝。臣等谨按，郑玄唯据纬书所说六天，皆谓星象，而昊天上帝不属穹苍，故注月令、周官皆谓圆丘所祭昊天上帝，北辰星耀魄宝。又说《孝经郊祀后稷以配天，及明堂严父配天，皆为太微五帝。考其所说，乖谬特深。按易云：日月丽乎天，百悴菽，纠龊⺶，⊥痢Ｓ，衷疲涸。谔斐上笤，诘爻尚巫。忝魃裣蠓，翘觳菽痉堑孛。诗传云：元气昊大，则称昊天。远视苍苍，则称苍天。此则天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是曰两仪，天上无二，焉得有六？是以王肃群儒咸贝艘濉Ｓ旨、蛱史图，圆丘天昊天上帝坐外，别有北辰坐，与郑义不同。得太史令李淳风等状称，昊天上帝圜丘自在坛上，北辰自在第二，与北斗并列，为星官内坐之首，不同郑玄据纬之说。此乃羲和所掌，观象制图，推步有徵，相沿不谬。又按史记天官书等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故况之曰帝，亦如房、心为天王之象，并是天乎！《周礼》兆五帝于四郊。又云祭五帝则掌百官之誓戒。惟称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之天。又孝经唯云郊祀后稷，无别圜丘之文。王肃等皆以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹王城、京师，异名同实，符合经典，其义甚明。而今从郑说，分为两祭，圜丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。且简礼部式，惟有南郊陪位，更不别载圜丘，式文既遵王肃祠令仍行郑义，令式相乖，理宜改革。又《孝经》云严父莫大于配天。下文即云周公宗祀文王于明堂，以配上帝。明是明堂所祀，正在配天，而以为但祭星官，交违明义。又按《月令》孟春之月，祈沆渡，系邸蹲蟠，亦云凡祀，启蛰而郊，郊而后耕。故祀后稷以祈农事。然启蛰郊生，自以祈阄轿。感帝之祭，事甚不经。今请宪章姬孔，去取王郑，四郊迎气，存太微五帝之祀。南郊明堂，废纬书六天之义。其方丘祭地之外，别有神州，谓之北郊，分地为二。文既无据，理又不通，请为一祀，以符古义。仍并修附入式，永垂后则」。诏可之。敬宗等又奏称：「检新礼，祭毕，收玉帛牲醴，置于柴上，然后燔柴，燎坛又在神坛之左。臣敬宗谨按，祭祀之礼，必先降神，周人尚臭，则祭燔柴为始，然后行正祭。祭地以瘗血为先，然后行正祭。又礼论，太常贺循上言：「积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左胖，汉仪用头。今郊用胁米，忝黛懿袼，用与升俎不同。是知自在祭俎，别燔牲体，非于祭末烧神馀馔。此则晋氏之前，仍遵古礼。惟周、魏以降，妄为损益。若告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴，将为祭末，事无典实，礼阙降神。又燔柴正祭，牲玉皆别。苍璧苍犊之流，柴之所用。四圭、も犊之属，祀之所须，故郊天之有四圭，犹祝庙之有圭瓒。是以周官典瑞，文艺相因，并事毕收藏，不在燔例。而今新礼引用苍璧，不顾圭瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。又燔柴作乐，俱以降神，则处置之宜，须相依准。柴燎在左，作乐在南，求之礼情，实为不类。且论说积柴之处，在神坛之南，新礼以为坛左交无典故。今请改燔柴为祭始，位在乐悬之南外橹内，其阴祀瘗埋，亦请准此」。诏可之。

敬宗等又奏曰：「依古丧服，甥为舅缌麻，舅报甥亦同制。贞观中，八座议奏，舅服同姨，小功五月。而今律疏，舅报甥，服犹三月。谨按傍尊之服，礼无不报，以非正尊，不敢降之也。故舅为从母五月，从母报甥小功，甥为舅缌麻，舅亦报甥三月，是其义也。今甥为舅服，同从母之衰，则舅宜进甥，以同从母之报。修律疏人，不知礼意，舅报甥服，尚损缌麻，例既不通，礼须刊正。今请修改律，疏舅服，甥亦小功」。又曰：「庶母，古礼缌麻，新礼无服。谨按庶母之子，即是己之昆季，为之杖齐而已，与之无服，同气之内，凶吉顿殊。求之礼文，深谓非礼。请依故典，为服缌麻。又皇帝为诸臣及五服亲举哀，礼著四服。今乃云白蚝侠窳，罟遭缎牍，橐煌尽Ｇ，野蚝铣鲎。越代事非稽古，夙著令文，不可行用。请改为素服，以会礼文」。诏并从之。

于志宁为侍中。永徽元年，衡山公主欲出降长孙氏，议者以时既公除，合行吉礼。志宁上疏曰：「臣闻明君驭历，当俟献替之臣。圣主握图，必资盐梅之佐。所以尧询四岳，景化洽于区中。舜任五臣，懿德被于无外。左有记言之史，右有记事之官，大小咸书，善恶俱载。著惩劝于简牍，垂褒贬于人伦，为万古之范围，作千龄之规镜。伏见衡山公主出降欲就，今秋成礼切。按《礼记》云：女年十五而笄，二十而嫁。有故，二十三而嫁。郑玄云：有故，谓遭丧也，固知须终三年。《春秋》云：鲁庄如齐纳币。杜预云：母丧未再期而图婚，二传不讥失礼，明有故也。此即史策具载，是非历然，断在圣情，不待问于臣下。其有议者云，准制，公除之后，须并从吉。汉文创制其仪，为天下百姓。至于公主，服是斩磷。菔狗随例除，无宜情随例改。心丧之内，方复成婚，非惟违于礼经，亦是人情不可。伏惟陛下嗣膺宝位，临统万方，理宜继美羲、轩，齐芳汤、禹，弘奖仁孝之日，敦崇名教之秋。此事行之若难，犹须抑而守礼。况行之甚易，何容废而受讥。此礼有识之所共知，非假愚臣之说也。伏愿遵高祖之令轨，略孝文之权制，国家于法无亏，公主情礼得毕」。于是诏公主待三年服阕后出降。

阎立德为工部尚书，永徽三年六月，内出明堂九室样，更令损益。有司奏言：「内样：堂基三重，每基十二阶，上基方九雉，八角高一尺。中基方三百尺，高一筵。下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黄琮为八角，四面安十二阶。请依内图为定其基。请准周制，高九尺，方二百三十八尺，中基下基，望并不用。又内样，室各方三筵，开四闼八窗，屋圆楣径二百九十一尺。按季秋大享，五帝各在一室，商量不便。请依两汉季秋合享，总于太室。若四时迎气之礼，则各于其方之正。其安置九室之制，增损明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，谓之左右房，各方二丈四尺。当太室四面，青阳、明堂、总章、玄堂等室，各长六尺，以应太室。阔二丈四尺，以应左右房。室间并通巷，各广一丈八尺。其九室并巷在堂上，总方一百四十四尺，法坤之策。屋圆楣指檐，或为未允。请据郑玄、卢植等说，以前梁为楣，其径二百一十六尺，法乾之策。圆柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七纪。柱外馀基，共作司约，准面别各馀一丈七尺。内样：室别四闼八窗，捡于古今，请依为定。其户仍在外而不开内样，有柱三十六，每柱十梁，内有七间。柱根以至上梁，高三尺，梁以上至屋峻起，计高八十一尺。上圆下方，飞檐应规，请依内样为定。其盖屋形制，仍望据《考工记》改为四阿，并依礼加重檐。准太庙安鸱尾堂四面五色，请依《周礼》白盛为便。其面向各随方色。请施四垣及四门辟雍。按《大戴礼》及前代说，辟雍多无水广内径之数。蔡邕云：水广二十四丈，四周于外。《三辅黄图》曰：水广四周。与蔡邕不异，仍云水外周是。又张衡《东京赋》称：造舟为梁，《礼记》明堂阴阳绿水左旋，以象天。商量水广二十四丈，恐复较阔。今请减为二十四步，垣水量取周足。仍依故事，造舟为梁，其外周以圆是。并取阴阳水行左旋之制殿垣按《三辅黄图》，殿垣四周方在水外，高不蔽日，殿门去殿七十二步。准令行事陈设，犹恐窄小。其方垣四门，去堂步数，请准太庙南门去庙基远近为制。仍立四门外观，依太庙门别，各安三门，施玄门阃，四角造三重巍阙」。此后群儒分竞，各执异议。尚书左仆射于志宁等请为九室，太常博士唐姷惹胛五室，帝令所司于观德殿依两议张设，亲与公卿观之。帝曰：「明堂之礼，自古有之。议者不同，未果营建。今设两仪，公等以何者为宜？」立德对曰：「两仪不同，俱有典故，九室似ウ，五室似明。取舍之宜，断在圣虑」。帝亦以五室为便，议又不定，繇是且止。