卷五百六十八

○掌礼部　作乐第四

隋高祖开皇元年，令定宫悬四而各二ね，通十二。芍游二十ね，ね各一人。建鼓四人，ǜ、饕蝗、烁枨偕。箫、筑、筝、ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶，四面各十人，在编磬下。笙、竽、长笛、箫，潴鲔黧。四面各八人，在编钟下。舞各八佾。宫悬иね，金五博山，饰以旒，苏树羽。其乐器应漆者，天地之神皆朱，宗庙加，五色漆画天神悬内加雷鼓地，偶恿楣淖诿、砑勇饭牡歉柚、右护、晚嘁护透饕蝗烁杷娜、思媲偕，箫笙、横笛埙篪各一人。其漆画及博山旒、苏树羽，与宫悬同。登歌人，介帻，朱连裳，乌皮履。宫悬及下管人，平巾帻，朱连裳。凯乐人，武弁朱衣，我侣耐辔奈杞贤，冠糸迳戳裳帛，内单，皂领，袖衣巽乌皮匙，笾待裼抑吹，远人执纛。引前在舞人数外，衣冠同舞人。武弁朱衣，我挛谄ぢ娜，十二人执戈龙，苋十二人执戚，龟芏人，执旌居前，二人执鼗，二人执铎，二人执铙，十二人执金享，四人执弓矢，四人执殳，四人执戟，四人执矛。自旌已下夹引，并在舞人数外，衣冠并同舞人。皇帝宫悬及登歌与前同。应漆者，皆五色漆画，悬内不设鼓。皇太子轩悬去南面，设三芍屿、冻匠、笊耆、建鼓亦如之。其登歌去兼歌者，减二人。其иね金三，博山乐器应漆者，皆朱漆之。其馀与宫悬同。大鼓、小鼓、大驾鼓吹，并朱漆画。大鼓加金镯。凯乐及节鼓，饰以羽葆。其长鸣、中鸣、横吹，皆五色衣，幡绯，掌画交龙，五彩脚。大角幡亦如之。大鼓、长鸣工人，皂地苣文。金钲、冈鼓、小鼓、中鸣、吴横吹工人，青地苣文。凯乐工人，武弁朱衣，我潞岽，电车剀，奈奈帽、埋薮。蠼枪と，似浇磬，绯衫，白布大口，履诠，鼓乐、服色皆准此。皇太子铙及节鼓，朱漆画，饰以羽葆。馀鼓吹并朱漆。大鼓、小鼓无金镯。长鸣、中鸣、横吹，五采衣幡，绯掌，画蹲兽，五采脚。大角幡亦如之。大鼓、长鸣、横吹工人，紫帽、绯埋藿、痤埯、冈鼓、小鼓、中鸣工人，青帽，青埋揞，蟠倒と，宋溘，椭祚庐我麓蠼枪と，似街朽绯衫。白布大口抡一品，铙及节鼓，朱漆画，饰以羽葆。馀鼓吹并朱漆。长鸣、中鸣、横吹，五采衣幡，绯掌，画蹲兽五采脚。大角幡亦如之。大鼓、长鸣、横吹工人，紫帽、赤布、埋藿、痤埯、冈鼓、小鼓、中鸣工人，青帽，青布、埋揞、蟠倒と宋溘椭祚庐我麓蠼枪と似浇磬，绯衫，白布大口氯品已上朱漆，铙饰以五采。驺哄工人武弁朱衣我骡。磐正一品、四品铙及工人，衣服同三品。馀鼓皆绿沉金钲冈鼓工人青帽、青布埋薅年。北齐黄门侍郎颜之推上言：「礼隳乐坏，其来日久。今太常雅正，并用胡声，请凭梁国旧事，考寻古典」。高祖不从，曰：「梁乐，亡国之音，奈何遣我用耶？」是时尚因周乐，令工人齐树提检校乐府，改换声律，亦不能通。俄而柱国沛公郑译奏上，请更修正，于是诏太常卿牛宏、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等议正乐。妥上表曰：「臣闻明则有礼乐，幽则有鬼神。然则动天地，感鬼神，莫近于礼乐。又云：乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。臣闻乐有二：一曰奸声，二曰正声。夫奸声感人而逆气应之，逆气成象而淫乐兴焉。正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉，故乐行而伦清。耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。孔子曰：放郑声，远佞人。故郑、卫、宋、赵之声出，内则发疾，外则伤人。是以宫乱则荒，其君骄。商乱则陂，其官坏。角乱则忧，其人怨。徵乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，则国亡无日矣。魏文侯问子夏曰：吾端冕，听古乐则欲寐，听郑、卫之音而不知倦，何也？子夏对曰：夫古乐者，始奏以文，复乱以武，修身治家，平均天下。郑、卫之音，奸声以乱，溺而不止，店杂子女不知父子。今君所问者，乐也，所爱者音也。夫乐之与音相近而不同，为人君者，谨审其好恶。案圣人之作乐也，非止苟悦耳目而已矣。欲使在宗庙之内，君臣同听之，则莫不和敬。在乡里之内，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子同听之，则莫不和亲，此先王立乐之方也。故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。故黄钟大吕，弦歌干戚，童子皆能舞之。能知乐者其唯君子，不知音者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于道矣。纣为无道，太师抱乐器以奔周，晋君德薄师旷固惜清徵，上古之时，未有音乐，鼓腹击壤，乐在其间。易曰：先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。至于黄帝作《咸池》，颛顼作《六茎》，帝喾作《五英》，尧作《大章》，舜作《大韶》，禹作《大夏》，汤作大武王，作《大武》。从夏以来，年代久远，唯有名字，其声不可得闻。自殷至周，备于诗、颂，故自圣贤已下，多习乐者。至如伏羲减瑟，文王足琴，仲尼击磬，子路鼓瑟，汉高击筑元帝吹箫。汉高之初，叔孙通因奏乐人，制宗庙之乐，迎神于庙门，奏《嘉至之乐，犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》之乐，以为行步之节，犹古采齐音茨肆夏也。乾豆上荐，奏登歌之乐，犹古清庙之乐也。登歌再终，奏《休成之乐，美神飨也。皇帝就东厢坐定，奏《永安之乐》，美礼成也。其《休成》、《永至》二曲，叔孙通所制也。汉高庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。当春秋时，陈公子完奔齐，陈是舜后，故齐有韶乐。孔子在齐闻韶，三月不知肉味是也。秦始皇灭齐，得齐韶乐。汉高祖灭秦，韶传于汉高祖，改名《文始》，以示不相袭也。《五行舞》者，本周《大武乐》也，始皇改曰《五行》。及于孝文复作《四时之舞，以示天下安和，四时顺也。孝景采《武德舞》以为《昭德》，孝宣又采《昭德》以为《盛德》，虽变其名，大抵皆因秦旧事。至于晋、魏，皆用古乐，魏之三祖，并制乐辞。自永嘉播越，五都倾荡，乐声南度，是以大备江东。宋、齐以来，至于梁代，所行乐事，犹皆传名。三雍四始，实称大盛。及侯景篡逆，乐师分散，其四舞三调，悉度伪齐。齐氏虽知传授得曲，而不用之于宗庙朝廷也。臣少好音律，留意管弦，年虽耆老，颇皆记忆。及东土克定，乐人悉反，访其逗遛，果云是梁人所教。今三调四舞，并皆有手，虽不能精熟，亦颇具雅声。若令教习传授，庶得流传古乐，然后取其会归，撮其指要，因循损益，更制嘉名，歌盛德于当时，传雅正于来叶，岂不美欤！谨具录三调四舞曲名，又制歌辞如别。其有声曲流宕不可以陈于殿庭者，亦悉附之于后。书奏，别敕太常取妥节度，于是作清、平、瑟三调声，又作八佾醣项旖矸、魉奈杷、奈枵甙、负何阂、牙床⑹╈堆琪宵醣、衔韬喊陀、逦枰病Ｖ琳碌墼禳醣衔璐试疲汗囟有贤安。魏明代汉曲云明明魏皇帝铎舞传》云代魏词云振铎鸣金，成公绥赋云：醣项糊柰グ艘舨，⒊率且病７魑枵呱蛟妓，沃驹疲何囊，栉馊怂冀化」，其词本云白符鸠是也。巾舞者公莫舞。伏滔云：项庄因舞欲剑高祖，项伯纡长袖以捍其锋，魏、晋传为舞焉。验此虽非至乐，亦前代旧声。故梁武报沈约云：醣项旖矸，鞁胖遗风。杨水宏云：此舞本二十八人，桓元即真增为八佾，后因而不改。

九年十二月甲子，诏曰：「朕祗承天地，清荡万方，百王衰弊之后，兆庶浇浮之日，圣人遗训，扫地备尽，制礼作乐，今也其时。朕情存古乐，深思雅道，郑卫淫声，鱼龙杂戏，乐府之内，尽已除之。今欲更调律吕，改张琴瑟。且妙术精微，非因教习，工人代掌，止传糟粕，不足达神明之德，论天地之和。区域之间，奇才异艺，天知神授，何代无哉？盖晦迹于非时，俟昌言于所好，宜可搜访，速以奏闻。庶睹一艺之能，共就九成之业」。仍诏太常牛宏、通直散骑常侍许善心、秘书丞姚察、通直郎虞世基等议定作乐。先是，牛宏等以言比谬既久，音律多乖，积年议不定。高祖大怒曰：「我受天命七年，乐府犹歌前代功德耶？」命治书侍御史李谔引宏等下，将罪之。谔奏：「武王克殷，至周公相成王，始制礼乐。斯事体大，不可速成」。高祖意稍解。又诏求知音之士，集尚书参定音乐。郑译云：「考寻乐府锺石律吕，皆有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵之名，七声之内，三声乖应，每尝求访，终莫能获。周武帝时，有龟兹人曰苏祗婆，从突厥皇后入国，善胡琵琶，听其所奏，一均之中，间有七声，因而问之，答云：父在西域，称为知音。代相传习，调有七种。以其七调，勘较七声，宜若合符。一曰婆ヌ力，华言平声，即宫声也。二曰鸡识，华言长声，即南吕声也。三曰沙识，华言质直声，即角声也。四曰沙侯加滥，华言应声，即变徵声也。五曰沙腊，华言应和声，即徵声也。六曰般赡，华言五声，即羽声也。七曰俟利筵，华言斛牛声，即变宫声也。译因习而弹之，始得七声之正。然则就此七调，又有五旦之名，旦作七调。以华言译之，旦者则谓切也，其声亦应黄锺、太簇、林锺、南吕、姑洗五均，以外七律更无调声。遂因其所捻琵琶糸玄柱相饮为均，推演其声，更立七均，合成十二，以应十二律。律有七音，音立一调，故成七调。十二律合八十四调，旋转相交，尽皆和合。仍以其声考手交太乐所奏林锺之宫，应用林锺为宫，乃用黄锺为宫，应用南吕为商。乃用太簇为商。应以应锺为角，乃取姑洗为角，故林锺一宫七声，二声并戾。其十一宫七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以编悬有八，因作八音之乐。七音之外，更立一声，谓之应声。译因作书二十馀篇，以明其指。至是译以其书宣示朝廷，并立议正之。时邳国公世子苏［196］亦称明乐，驳译曰：「韩诗外传所载乐声感人，及月令所载，五音所中，并皆有五，不言变宫变徵。又春秋左氏所云：七音六律，以奉五声。准此而言，每宫应立五调，不闻更加变宫、变徵二调为七调。七调之作，所出未详。译答之曰：周有七音之律，汉书。　《律历志》，天地人及四时，谓之七始。黄锺为天始，林锺为地始，太簇为人始，是为三始。姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应锺为冬，是为四时。四时三始，是以为七。今若不以二变为调曲，则是冬夏声阙，四时不备，是故每宫须立七调」。众从译议。译又与夔俱云：「案今乐府黄锺乃以林锺为调首，失君臣之义。清乐黄锺宫以小吕为变徵，乖相生之道。今请雅乐黄锺为调首，清乐去小吕，还用蕤宾为变徵」。众皆从之。夔又与译议，欲累黍立分，正定律吕。时以音律久不通，译、夔等一朝能为之，以为乐声可定。而何妥旧以学闻，雅为高祖所信。高祖素不悦学，不知乐。妥又耻已宿儒，不逮译等，欲沮坏其事，乃立议非十二律旋相为宫，曰：「经文虽道旋相为宫，恐是直言其理，亦不通随月用调，是以古来不取。若依郑元及司马彪，须用六十律方得和韵。今译唯取黄锺之正宫，兼得七始之妙义，非止金石谐韵，亦иね不繁，可以享百神，可以合万舞矣。而又非其七调之义，曰：「近代书记所载，缦乐鼓琴，吹笛之人，多云三调。三调之声，其来久矣。请存三调而已」。时牛宏手缰乐事，不能精知音律，又有识音人万宝尝修雒阳旧曲，言幼学音律，师于祖孝徵，知其上代修调古乐，周之璧た，殷之崇牙，悬八用七，尽依《周礼》备矣。所谓正声，又近前汉之乐，不可废也。是时竞为异议，各立朋党，是非之理，纷然淆乱。或欲令各修造，待成，择其善而从之。妥恐乐成，善恶易见，乃请高祖张乐试之。遂先说曰：「黄锺者，以象人君之德」。及奏黄锺之调，高祖曰：「滔滔和雅，甚与我心会」。妥因陈黄锺一宫，不假馀律。高祖大悦，班赐妥等修乐者。自是译等议寝。是时既已平陈，获宋、齐乐，诏于太常置清商署以管之，求陈太乐令蔡子元、于普明等复居其职。繇是牛宏奏曰：臣闻周有六代之乐，止《韶》、《武》而已。秦始皇改周武曰《五行》，汉高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相袭也。又造《武德》，自表其功，故高帝庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，又作《昭容》、《礼容》增演其意。《昭容》生于《武德》，盖犹古之《韶》也。《礼容》生于《文始》，矫秦之《五行》也。文帝又作《四时》之舞，故孝景帝追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，荐于太宗之庙。孝宣采《昭德舞》为《盛德舞》，更造新歌，荐于武帝之庙。据此而言，递相因袭，纵有改作，并宗于韶。至明帝时，东平献王采《文德舞》为《大武》之舞，荐于光武之庙。汉末大乱，乐章沦缺。魏武平荆州，获杜夔，以为军谋祭酒，使创雅乐。时散骑常侍邓静善咏雅歌，乐师尹胡能习宗祀之曲，舞师冯肃晓知先代诸舞，手缌费芯，复于古乐，自夔始也。文帝黄初，改《昭容》之乐为《昭业乐》，《武德》之舞为《武颂舞》。又《文始》之舞为《大韶舞》，《五行》之舞为《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝乐曰《武始》之舞，高祖文皇帝乐曰《咸熙之舞，又制乐舞，名曰《章斌之舞。有事于天地宗庙及临朝大飨并用之。晋武帝太始二年，遣傅元等造行礼及上寿食举歌诗。张华表曰：案汉魏所用，虽诗辞各异，兴废随时，至音韵曲折，并系于旧，一皆因袭，不敢有所改也。九年，荀勖典乐，使郭夏、宋识造《正德》、《大豫》之舞，改魏《昭武舞曰《宣武舞、羽裎柙唬盒、文舞。江左之初，典章湮紊。贺循为太常卿，始有登歌之乐。明帝大宁末，阮孚等又增益之。成帝咸和间，鸠集遗逸。邺没胡后，乐人颇复南渡，东晋因之，以具锺律。孝武太元间，破符永固，又获乐工杨蜀等，闲练旧乐，于是金石始备。寻其设悬音调，并与江左是同。慕容垂破慕容永于长子，尽获符氏，旧乐垂悉，为魏所败。其锺律令李佛等将太乐细伎奔慕容德于邺。德迁都广固，子超嗣立，其母先没姚兴，超以大乐伎一百二十人诣兴赎母。及宋武帝入关，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《后舞》。文帝元嘉九年，太乐令锺宗之更调金石。至四年，典书令奚纵复改定之，又有《凯容》、《宣业》之舞。齐代因而用之。萧子显《齐书志》曰：宋孝建初，朝议以《凯容舞》为《韶舞》，《宣业舞》为《武德舞》，据韶为言《宣业》即是古之《大武》，非《武德》也。故《志》有《前舞凯容》歌辞，后舞《凯容》歌辞者矣。至于梁初，犹用《凯容》、《宣业》之舞，后改为《大壮》、《大观》焉。今人犹唤《大观》为《前舞，故知乐名虽随代而改，声韵曲折，理应常同。前克荆州，得梁家雅曲。今平蒋州，又得陈氏正乐，史传相承，以为合古。且观其曲体，用声有次，请修缉之，以备雅乐。其后魏雒阳之曲，据《魏史》云太武平赫，连昌所得，更无明证。后周所用者，皆是新造，杂有边裔之声，戎音乱华，皆不可用，请悉停之。制曰：制礼作乐，圣人之事也。功成化洽，方可议之。今宇内初平，政化未洽，遽有变革，我则未暇。晋王广又表请，帝乃许之。牛宏遂因郑译之旧，又请依古五声六律旋相为宫，奏议云：谨案礼，五声六律，十二管还相为宫。周礼奏黄锺，歌大吕，奏太簇，歌应锺，皆是旋相为宫之义。蔡邕明堂月令章句曰：孟春月则太簇为宫，姑洗为商，蕤宾为角，南吕为徵，应锺为羽，大吕为变徵。他月仿此。故先王之作律吕也，所以辨天地四方阴阳之声。杨子云曰：声生于律，律生于辰。故律吕配五行，通八风，历十二辰，行十二月，循还转运，义无停止。譬如立春木王火相，立夏火王土相，季夏馀分，土王金相，立秋金王水相，立冬水王木相还相为宫者，谓当其王月，名之为宫。今若十一月不以黄锺为宫，十二月不以太簇为宫，便是春木不王，夏土不相，岂不阴阳失度，天地不通哉？刘歆锺律书云：春宫秋律，百卉必矍。锕春律万物必荣。夏宫冬律，雨雹必降。冬宫夏律，雷必发声。以斯而论，诚为不易。且律十二，今直为黄锺一均，唯用七律，以外五律，竟复何施？恐失圣人制作本意，故须依礼作旋相为宫之法。上曰：不须作旋相为宫，且作黄锺一均也」。引又论六十律不可行。谨案《续汉书》。　《律历志》：元帝遣韦元成问京房于乐府，房对：受学故小黄令焦延寿。六十律相生之法：以上生下，皆三生二。以下生上，皆三生四。阳下生阴，阴上生阳，终于中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南吕，而六十律毕矣。十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。冬至之声，以黄锺为宫，太簇为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵。此声气之元，五音之正也。故各统一月，其馀以次运行，宫月各自为宫，而商徵以类从焉。房又曰：竹声不可以度调，故作准以定数。准之状如瑟，长一丈而十三弦，隐间九尺，以应黄锺之律九尺。中央一糸玄下画分寸，以为六十律清浊之节。执始之类，皆房自造。房云受法于焦延寿，未知延寿所承也。章帝元和年，待诏侯锺殷彤上言：官无晓六十律以准调音者，故待诏严嵩具以准法教。其子宣，故愿召宣补学官，主调乐器。太史丞引试宣十二律，其二中，其四不中其六不知何律，宣遂罢。自此律家莫能为准施糸玄。嘉平年，东观召典律者太子舍人张光问准意，光等不知归阅旧藏，乃得其器，形制如房书，犹不能定其糸玄缓急，故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者，唯大手癯Ｊ及候气而已。据此而论，京房之法，汉世已不能行。沈约宋志曰：「详案古典及今音家，六十律无施于乐。礼云：十二管还相为宫，不言六十。封禅书云：黄帝使素女鼓五十糸玄瑟而悲破，为二十五糸玄。假令六十律为乐，得成，亦所不用，取大乐必易，大礼必简之意也。又议曰：案周官》云：大司乐掌成均之法。郑众注曰：均，调也。乐师主调其音。三礼义宗称，周官奏黄锺者，用黄锺为调，歌大吕者用大吕为调。奏者谓堂下四悬，歌者谓堂上所歌，但一祭之间，皆用二调。是知据宫称调，其义一也。明六律六吕，迭相为宫，各自为调，合见行之乐，用黄锺之宫，乃以林锺为调，与古典有违。晋内书监荀勖依典记，以五声十二律还相为宫之法，制十二笛黄锺之笛正声应黄锺，下徵应林锺，以姑洗为清角。大吕之笛，正声应大吕，下徵应夷则。以外诸均，例皆如是。然今所用林锺，是勖下徵之调，不取其正，先用其下，于理未通，故须改之。高祖犹忆妥言，注宏奏下，不许作旋宫之乐，但作黄锺一宫而已。于是牛宏及秘书丞姚察、通直散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、通直郎虞世基等更共详议曰：后周之时，以四声降神，虽采周礼，而年深代远，其法久绝，不可依用。谨案司乐：凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太簇为徵，姑洗为羽，舞云门以祭天，函锺为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，舞《咸池》以祭地。黄锺为宫，大吕为角，太簇为徵，圜锺为羽，舞《韶》以祀宗庙。马融曰：圜锺，应锺也。贾逵、郑玄曰：圜锺，夹锺也。郑玄又云：此乐无商声，祭尚柔刚，故不用也。于宝云不言商，商为臣，王者自谓故置其实而去其名。若曰有天地人物，无德以主之，谦以自牧也。先儒解释，既莫知么，尤淮怂纳，非直无商，又律管乖次，以其为乐，无克谐之理。今古事异，不可得而行也。案《东观书马防传》，太常丞鲍邺等上作乐事，下防防，奏言：建初二年七月，邺上言，天子饮食，必顺于四时五味，而有食举之乐，所以顺天地，养神明，求神应也。今观雅乐独有黄锺，而食举乐但有太簇，皆不应月律，恐伤气类。可作十二月均，各应其月气。公卿朝会得闻月律，乃能感天，和气宜应。诏下太常评焉。太常上言，作乐器直钱一百四十六万奏寝，今明诏复下。臣防以为可须上天之明时，因岁首之嘉月，发太簇之律，奏雅颂之音，以迎和气。其条贯甚具，遂独施行，起于十月，为迎气之乐矣。又顺帝纪云：阳嘉二年冬十月庚午，其礼辟雍，隶太学，随月律作应锺，三月作姑洗。元和以来，音戾不调，修复黄锺，作乐器如旧典。据此而言，汉乐宫悬有黄锺，均食举太簇，均止有二均，不旋相为宫，亦以明矣。计从元和至阳嘉二年，才五十岁，用而复止，验黄帝听凤以制律吕。尚书曰：予欲闻六律五声，周礼有分乐而祭。此圣人制作，以合天地阴阳之和，自然之理，乃云音戾不调，斯言诬之甚矣。今梁、陈雅曲，并用宫声。案礼，五声十二律还相为宫。卢植云：十二月五管流转用事，当用事者为宫君也。郑元曰：五声宫、商、角、徵、羽。其阳管曰律，阴管为吕，布十二辰更相为宫，始自黄锺，终于南吕，凡六十也。皇侃疏：还相为宫者十一月，以黄锺为宫，十二月以大吕为宫，正月以太簇为宫，馀月仿此。凡十二管，各备五声，合六十声，五声成一调，故十二调。此即释郑议之明文，无用商、角、徵、羽调之法矣。乐稽耀嘉》曰：东方春，其声角，乐当宫于夹锺，馀方各以其中律为宫，若有商、角、徵、羽，理不得云宫于夹锺也。又云：五音非宫不调，五味非甘不和。又动声仪宫唱而商和，是谓善，本太平之乐也。周礼奏黄锺，歌大吕，以祀天神。郑玄以黄锺之锺，大吕之声为均均，调也。故崔灵玄云：六乐十二调，亦不独论商角、徵、羽也。又云：六乐者，皆文之以五声，播之以八音。故知每乐皆须五声八音，错综而能成也。御冠子云：师文鼓瑟命宫而手缢。纳则庆云浮，景风翔。唯韩诗云：闻其宫声，使人温厚而宽大。闻其商声，使人方廉而好义。及古有清角清徵之说，此则当声为曲。今以五引为五声，迎气所用者是也。馀曲悉用宫声，不劳商、角、徵、羽，何以得知？荀勖论三调为均首者，得正声之名，明知雅乐悉在宫调，已外徵、羽、角自为谣俗之音耳。且西凉、龟兹杂伎等，曲数既多，故得隶于众调，调各别曲，至如雅乐少，须以宫为本，历十二均而作，不可分配馀调，更成杂乱也。其奏大抵如此。帝并从之。故随代雅乐，唯奏各一人，并立阶下，悉进贤冠、糸骞服，斟酌今古，多而用之，祀神宴会通行之。若有大祀临轩，陈于阶坛之上。若册拜王宫，设宫悬，不用登歌。舞奠，则唯用登歌而不设悬。古者人君食皆用当月之调，以取诗律之声，使不失五常之性，调畅四体，令得时气之和。故鲍邺上言，天子食饮，必顺四时，有食举乐，所以顺天地，养神明，可作十二月均，感天和气。此则殿庭月调之气也。祭祀既已分乐，临轩朝会并用当月之律，正月悬太簇之均，乃十二月悬大吕之均，欲感人君情性，允协阴阳之序也。又云：舞六十四人，并介帻，冠进贤冠，糸迳戳裳，内单，皂衣票，领袖裾，带乌皮履。十六人执た，十六人执虔彩，六人执旌，十六人执羽，左手皆执穸，人执纛引前。右舞人数外，衣冠同舞人。武舞六十四，并服武弁朱衣。我赂锎乌皮履，左执朱干，右执大戚衣朱干玉戚之文。二人执旌居前，二人执鼗，二人执铎金金享四人舆，二人作，二人执铙次之。二人执相在左，二人执雅在右，各工一人作白旌以崇设钟磬正倍参悬之。宏等并以为非，而据周官小胥职悬钟磬，半之为堵，全之为肆。郑元曰：钟磬编悬之二八一十六而在一ね。钟一，堵磬一堵谓之肆。又引乐纬：宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而悬十六。又据汉成帝时，犍为水滨得石磬一十六枚，此皆悬八之义也。悬钟磬法，每ね准之，悬八用七，不取近用之法，悬七也。又参用仪礼及尚书大传为宫悬陈布之法，北方南面，应钟起西，磬次之，黄锺次之，锺次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼓。东方西向，太簇起北，磬次之，夹锺次之，锺次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。南方北向，中吕起东，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林锺次之，皆西陈。一建鼓在其西西鼓。西方东向，夷则起南，锺次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓，其大射则撤北面而加钲鼓，祭天则用雷鼓、雷鼗，祭地则用灵鼓、灵鼗，宗庙用路鼓、路鼗各两，设在悬内。又准仪礼，宫悬四面设芍邮二ね，各依辰位。又加甲、丙、庚、壬位，各设钟一ね。乙、丁、辛、癸位，各陈磬一ね，共为二十ね。其宗庙殿庭郊丘社并同树建鼓于四隅，以象二十四气，依月为均，四箱同作，盖取毛诗传云四悬皆同之义。古者芍泳菀抢，窕魑节伦，而无合曲之义。又大射有二山月一餮赡。宋蕹汕之理，依后周以十二上。嗌击之音韵克谐，每芍咏ü母、饕蝗、嗣恐、禹唰、冥透、饕蝗烁瓒人，执节一人，琴、瑟、筝、筑各一人，每钟ね、竽、笙、箫、笛、埙、篪各一人，悬内ǜ饕蝗、塔г诙ㄔ谖、鞫舞各八佾。乐人皆平巾帻绛衣，我吕制鞑⒉芍芄，俨沃梁代择用其尤善者。其иね皆金五博山，饰以崇牙，树羽旒苏。其乐器应漆者，天地之神皆朱漆，宗庙及殿庭则五色漆画。晋、宋故事，箱别各有，既同时戛之今则不用。又周官大司乐奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。奏太簇，歌应锺，舞咸池，以祭地。抛喙孟锤枘下牢璐笊匾，造东耐，奏蕤宾，歌函锺，舞大夏以祭山川。奏夷则，舞《大武，以享先祖。此乃周制立二王三恪，通已为六代之乐，至四时祭祀，则分而用之，以六乐配十二调，一代之乐则用二调矣。隋去六代之乐，又无四望、先妣之祭。今既与古祭法有别，乃以神盼淮畏，掷峙溲勺，嗷骑窀璐，舐酪造朐，睬鸹骑袼，以宣六气也。耀魄天神，最为尊极，故奏黄锺以祀之。奏太簇，歌应锺，以祭方泽。太簇所以赞阳出滞，昆仑厚载之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南吕，以祀五郊、神州。姑洗所以修洁百物，五郊、神州天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤宾，歌函锺，以祭宗庙。蕤宾所以安静神人，祖宗有国之本，故奏蕤宾以祀之。奏夷则，歌小吕，以祭社稷先农。夷则所以咏歌九瞎笤谇琉晒，首嘁脑蛞造胫，奏无射，歌夹锺，以祭巡狩方岳。无射所以示人轨物，观风望秩，故奏无射以祀之。同用文武二舞。其圆丘降神六变，方泽降神，八变宗庙⼃俳。瞪窬疟浣杂谜，严钠溻偶老斫砸槐洹Ｓ帧，吨芾瘛吠醭，鲎嗤跸钠溻，攀出，奏《肆夏》。叔孙通法，迎神奏《嘉至》，今亦随事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食举上寿，奏《需夏》。迎送鬼神奏《昭夏》。荐献郊庙，奏《П夏》。宴享殿上奏登歌，并文舞武舞，合为八曲。古有宫、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元会奏之。今改为五音，其声悉依宫商，不使差越。唯迎气于五郊，降神奏之，《月令》所谓孟春其音角是也。通前为十三曲，并内宫所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之，合十五曲。其登歌法，准礼《郊特牲》，歌者在上，匏竹在下。大戴云，清庙之歌，悬一磬而尚拊搏。又在汉代独登歌者，不以丝竹乱人声。近代以来，有登歌五人别《铎渡纤》，恐褚徊拷处阶前。此盖《尚书》戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，此之义也。梁武乐论以为登歌者颂祖宗功业简，礼记乃非元日所奏。若三朝大庆，百辟俱陈罟ぜ殿，以咏祖考，君臣相对，便须涕Д，以此说非通，还以嘉庆用之。后周登歌备钟、磬、琴、瑟，阶上设笙管。今遂因之，合于《仪礼》荷瑟升歌，及笙入立于阶下，间歌合乐，是燕馀之事矣。登歌法有十四人钟、东磬、西工各一人，琴、瑟、筝、筑各一人，并歌者三人，执节一人，并坐阶下。笙、竽、箫、笛、埙、篪各一人，并立阶下，悉进贤冠，绛公服。斟酌今古，参而用之，祀神宴会通行之。若有大祀临轩，陈于阶坛之上。若册拜王公，设宫悬，不用登歌。释奠则惟用登歌，而不设悬。古者人君食皆用当月之调，以取时律之声，使不失五常之性，调畅四体，令得时气之和。故鲍邺上言，天子食饮，必顺四时，有食举乐，所以顺天地，养神明，可作十二月均，感天和气。此则殿廷月调之义也。祭祀既以分乐，临轩朝会并用当月之律，正月悬太簇之均，乃十二月悬大吕之均，感人君情性允协阴阳之义也。又文舞六十四人，并介帻，冠进贤冠，绛纱连裳内单，皂衣票，领襁裾，革带，乌皮履。十六人执た，十六人执虔彩。六人执旄，十六人执羽，左手皆执穸，人执纛引，前在舞人数外，衣冠同舞人。武舞六十四人，并服武弁朱衣。我赂锎乌皮履，左执朱干，右执大戚，依朱干玉戚之文。二人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，金金享二四人舆，二人作，二人执铙次之。二人执相在左，二人执雅在右，各工一人作。自旌以下夹引，并在舞人数外，衣冠同舞人。《周官》所谓以金金享和鼓，以金镯节鼓，金铙止鼓，金铎通鼓也。又依《乐记》，象德拟功，初来就位，手绺啥山立，思君道之难也。发扬蹈厉，威而不残也。舞乱皆坐，四海咸安也。武始而受命，再成而定山东，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成复缀，以阐太平。高祖曰：不须象功德，直象事可也。然竟用之。近代舞出入皆作乐，谓之阶步，咸用《肆夏》。今亦依定，即《周官》所谓乐出入奏钟鼓也。又魏、晋故事，有《矛俞》、《弩俞》及侏儒导引。今据《尚书》直云干羽礼》，又称羽窀善萁裎、奈柚从瘕裎、湮柚、锤、善萜、涿俞、弩俞等，盖汉高祖自汉中归巴俞之兵执仗而舞也。既非正典，悉罢不用。

十四年三月，乐定。秘书监、奇章县公牛宏，秘书丞、北绛郡公姚察，通直散骑常侍、虞部侍郎许善心，兼内史舍人虞世基，仪同三司、东宫学士、饶阳伯刘臻等奏曰：「臣闻蒉桴土鼓，繇来斯尚。雷出地奋，著自《易》经，邃古经邦，驭物损让，而临天下者，礼乐之谓也。秦焚经典，乐书亡缺，爰至汉兴，始加鸠采，祖述增广，缉成朝宪。魏、晋相承，更加论讨，沿革之宜，备于故实。永嘉之后，九服分离，燕、石、符、姚，逆据华土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，无复微管之功。前言往式，于斯而尽。金陵建社，朝士南奔，帝则皇规，粲然更举，中原隔绝，三百年于兹矣。伏惟明圣膺期，会昌在运。今南征所获梁、陈乐及晋、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之。前朝所未得者，今悉得之，化洽功成，于是乎在。臣等伏奉明诏，详定雅乐，博访知音，旁求儒彦，研校是非，定其去就，取为一代正乐，具在本司」。并撰歌词三十首。四月乙丑，诏曰：「在昔圣人，作乐崇德，移风易俗，于斯为大。昔晋氏播迁，兵戈不息，雅乐流散，年代已多，四方未一，无繇辨正。赖上天鉴临，神明降福，拯兹涂炭，安息苍生。天下大同，归于治理。遗文旧物，皆为国有。比命所司，手缌钛芯，空乐雅声，详考已讫，宜即施用，见行者停。人间音乐，流僻日久，弃其旧体，竞造繁声。浮宕不归，迭以成俗。宜加禁约，务存其大。

十七年十月庚午，诏曰：「昔五帝异乐，三王殊礼，皆随事而有损益，因情而立节文。仰惟祭享宗庙，瞻敬如在，罔极之感，情深兹日。而礼毕升辂，鼓吹发音，还入宫门，金石振响。斯则哀乐同日，心事相违，情所不安，理实未允。宜改兹往式，用弘礼教。自今已后，享庙日不须设鼓吹殿庭，勿设乐悬。在庙内及诸祭，并依旧。其王公已下，祭私庙日，不得作音乐故事：天子有事于太庙，备法驾，陈羽葆，以入于次。礼毕，升车、鼓吹并作。诏罢之

仁寿元年，诏吏部尚书奇章公牛宏、开府仪同三司、领太子洗马柳顾言，秘书丞、摄太常少卿许善心，内史舍人虞世基，礼部侍郎蔡徵等，更详故实，创制雅歌词先是，高祖遣内史侍郎李元操、直内史省卢思道等制《清庙讽调十二曲，令齐乐人曹妙达于太乐教习，以代周歌。其初，迎神七言，以象世基，曲献奠登歌六言，象《倾杯曲》，送神五言，象《行天曲》。宏等但改其声，合于钟律，而词经敕定，不敢易之。至是，旱，鄢跷皇太子从享于太庙，闻而非之，乃上言曰：「清庙歌词，文多浮丽，不足以宣功德，请更议之」。故有是诏。其词：圆丘，皇帝入至版位定，奏《昭夏》之乐，以降天神。升坛，奏《皇夏》之乐，受玉帛，登歌，奏《昭夏》之乐。皇帝降南阶，诣《柘聪》、《淳羝升坛，并奏《皇夏》。初升坛，俎入，奏《昭夏》之乐。皇帝初献，奏《П夏》之乐。皇帝既献，作文舞之舞。皇帝饮福酒，作《需夏》之乐。皇帝反爵于坫，还本位，奏《皇夏》之乐。武舞出，作《肆夏》之乐。送神，作《昭夏》之乐。就燎位，还大次，并奏《皇夏》。