卷五百八十四

○掌礼部　奏议第十二。

隋裴正为太子庶子，摄太常少卿。时高祖初即位，将改后周制度，乃下诏曰：「宣尼制法，云行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，奕叶共遵，礼无可革。然三代所尚，众论多端，或以为所建之时，或以为所感之瑞，或当其行色，因以从之。今虽夏数得天，历代通用，汉尚于赤，魏尚于黄，骊马玄牲，已弗相踵，明不可建寅岁首，常服于黑。朕初受天命，赤雀来仪，兼姬周已还于兹，六代三正，回复相生，总以言之，并宜火色。垂衣以降，损益可知，尚色虽殊，常兼前代。其郊丘庙社，可依衮冕之仪，朝会衣裳，宜尽用赤。昔丹乌木，运姬有太白之寤，菩峭恋虏，草撕谑字马，在祀与戎，其尚常异。今之戎服，皆可尚黄，在外常所著者，通用杂色。祭祀之服，须合礼经。宜集通儒，更可详议」。正奏议曰：「窃见后周制，冕加为十二，既与前礼，数乃不同，而色应五行，又非典故。谨按三代之冠，其名各别六等之冕，承用区分，巢玉五采，随班异食希都无迎气变色之文。唯《月令》者起于秦代，乃有青宄嘤癜组。黑衣与四时而色，变全不言于弁冕。五时冕色，礼既无文，稽于正色，难以经证。且后魏已来，制度全阙，天兴之岁，草创缮修，所造车服，多参胡制，故魏收论之，称于违古是也。周氏因袭，将为故事，大象成统，咸取用之。舆辇衣冠，甚多迂怪。今皇隋革命，宪章前代，其魏、周辇辂不合制者，已敕有司尽令除废，然衣冠礼器，尚且兼行。乃有立夏衮衣，以赤为质，迎秋平冕，用白成形，既越典章，须革其谬。谨按《续汉书》《礼仪志》云：立春之日，京都皆著青衣，秋夏悉依其色。逮于魏晋，迎气五郊，行礼之人，皆同此制。考寻故事，唯帻从衣色。今请冠及冕，色并用玄，唯应著帻者，任依汉、晋」。制曰：「可」。

许善心为给事郎。开皇初，皇太子自非助祭，皆冠远游冠。后尚书牛弘奏曰：「皇太子冬正大朝，请服衮冕」。帝问善心曰：「太子朝谒，著远游冠，有何典故？」对曰：「晋令皇太子给五时朝服、远游冠。至宋泰始六年，更仪注，仪曹郎丘仲起议：按《周礼》，公自衮冕以下，至卿大夫之玄冕，皆其朝聘之服也。伏寻古之公侯，尚得服衮以朝见，况皇太子储副之尊，谓宜式遵盛典，服衮朝贺」。兼左丞陆澄议：「服冕以朝，实著经典，自秦除六冕之制，后汉始备古章。魏、晋以来，非祀宗庙，不欲令臣下服其衮冕，位为公者，必加侍官，故太子入朝，因亦不著。但承天作副，礼绝群后，宜遵前王之令典，革近代之陋制。皇太子朝请服冕。自宋以下，始定此仪。至梁简文之为太子，嫌于上逼，还冠远游，下及于陈，皆依此法。后周之时，亦言服衮入朝，至开皇复遵魏晋故事。臣谓衮冕之章服虽美，一日而观，颇欲相类。臣子之道，义无上逼。故晋武帝泰始三年，诏太宰安平王孚著内侍之服。四年，又赐赵燕乐安王等散骑常侍之服。自斯以后，台鼎贵臣，并加貂衔，溘凸驶侍子，遂著远游，谦不逼尊，于礼为允」。帝曰：「善」。竟用开皇旧式善心。后摄太常少卿。大业初，炀帝欲遵周法，营立七庙，诏有司详定其礼。善心与博士褚亮等议曰：「谨按《礼记》：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。郑注云：此周制也。七者，太祖及文王、武王之祧，与亲庙四也。殷则六庙，契及汤与二昭二穆也。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。玄又据王者仄渥，嬷所自出而立四庙。按郑玄义，天子惟立四亲庙，并始祖而为五。周以文、武为受命之祖，特立二祧，是为七庙。王肃注《礼记》：尊者尊统上，卑者尊统下。故天子七庙，诸侯五庙。其有殊功异德，非太祖而不毁，不在七庙之数。按王肃以为天子七庙，是通百代之言。又据王制之文，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，降二为差。是则天子立四亲庙，又立高祖之父，高祖之祖，并太祖而为七庙。周有文、武、姜裨，合为十庙。汉诸帝之庙各立，无迭毁之义。至元帝时，贡禹、匡衡之徒，始建其礼，以高帝为太祖，而立四亲庙，是为五庙。唯刘歆以为天子七庙，诸侯五庙，降杀以两之义。七者，其正法可常数也。宗不在数内，有功德则宗之，不可预设为数也。是以班固称考论诸儒之义，刘歆博而笃矣。光武即位，建高庙于雒阳，乃立南顿君以上四庙，就祖宗而为七室。魏初高堂隆为郑学，议立亲庙四，太祖武帝犹在四亲之内，乃虚置太祖及二祧，以待后代。至景初间，乃依王肃更立五世、六世祖，就四亲而为六庙。晋武受禅，博议宗祀，自文帝以上六世祖征西府君宜，宣帝亦序于昭穆，本非太祖，故祭止六世也。江左中兴，贺循知礼，至于寝庙之仪，皆依魏、晋旧事。宋武帝初受晋命为王，依诸侯立亲庙四，即位之后，增祠五世，祖相国椽府君、六世祖右北平府君，止于六庙。逮身殁主，升从昭穆，犹太祖之位也。降及齐、梁，守而弗革，加崇迭毁，礼无违旧。臣等又按姬周自太祖已下，皆别立庙，至于⼃倬愫，鲜踌短祖。是以炎汉之初，诸庙名立，岁时尝享，亦随处而祭，所用庙乐，皆象功德而歌舞焉。至光武乃总立一堂，而群主异室。斯则新承冠乱，欲从约省，自此以来，因循不变。伏惟高祖文皇睿哲玄览，神武应期，受命开基，垂统圣嗣，当文明之运，定祖宗之礼。且损益不同，水公袭异。趣时王所制，所以垂法。自历代以来，杂用王、郑二义，若寻其指归，手交以优劣。康成止论周代，非谓经通。子雍总贯皇王，事兼长远。今请依据古典，崇建七庙。受命之祖，宜别立庙祧，百代之后，为不毁之法。至于鸾驾亲奉，申孝享于高庙，有司行事，竭诚敬于群主。俾夫规模可则，严祀易遵，表有功而彰明德，大复古而贵能变。臣又按周人立庙，亦无处置之文，据冢人职而言之。先王居中，以昭穆为左右。阮谌所撰礼图，亦从此义。汉京诸庙既远，又不序⼃俳瘛Ｈ粢，乐苤评碛形。窗苍佑煤阂，鞘履讶采。谨详立别图，附之议，末其图：太祖、高祖各一殿，准周文、武二祧，与始祖而三，馀并分室而祭。始祖及二祧之外，从迭毁之法」。诏可。

刘炫开皇中与诸儒修定五礼，吏部尚书牛弘建议以为：「《礼》，诸侯绝傍期，大夫降一等。今之上柱国，虽不同古诸侯，比大夫可也。官在第二品，宜降傍亲一等」。议者多以为然。炫驳之曰：「古之仕者，宗子一人而已，庶子不得进。繇是先王重闷渥谧，佑蟹致恢义，族人与宗子，虽疏远，犹服齐寥月良繇受其恩也。今之仕者，位以才畈幌薜帐，与古既异，何降之有？今之贵者，多忽近亲，若或降之，民德之疏，自此始矣」。遂寝其事。

刘子翊，开皇中为侍御史。时永宁令李公孝四岁丧母九岁，外继其父，更别娶后妻，妻至是而亡。河间刘炫以无抚育之恩，议不解。任子翊敝曰：「传云：继母如母，与母同也。当以配父之尊，居母之位，齐杖之制，皆如亲母。又为人后者为其父母期。服期服者，自以本生，非殊亲之与继也。父虽自处傍亲之地，于子之情，犹须隆其本重。是以令云：「为人后者，为其父母并解官申其心丧。父卒母嫁，为父后者虽不服，亦申心丧。其继母嫁，不解官」。此专据嫁者生文耳。将知继母在父之室，则制同亲母。若谓非有抚育之恩，同之行路，何服之有？服既有之，心丧焉可独异？三省令旨，其义甚明。今言令许不解，何其谬与？且后人为其父母期，未有变隔以亲，继亲既等，故知心丧不殊。服问云：母出则为继母之党服。岂不以出母族绝，推而远之，继母配父，引而亲之乎？子思曰：为谝病。Ｆ奘，俏白也。母不为谝病，Ｆ奘遣晃白也。母实知服以名重，情因父亲，所以圣人敦之以孝慈，和之以名义，是使子以名服，同之亲母，继以义报，等之已生。如谓继母之来，在子出之后，制有浅深者。孝之经传，未见其文。譬出后之人，所后者初亡，后之者至，此后可以无抚育之恩，而不服重乎？昔长沙人王毖，汉末为上计诣京师。既而吴魏隔绝，毖于同国更娶，生子昌。毖死后为东平相，始知吴之母亡，便情系居重，不摄职事。于时议者不以为非。然则继母之与前母，于情无别。若要以抚育始生服制，王昌复何足云乎？又晋镇南将军羊祜无子，取弟子伊为子。祜薨，伊不服重。祜妻表闻，伊辞曰：伯生存养，伊已不违。然无父命，故还本生」。尚书彭权议：「子之出养，必繇父命，无命而出，是为叛子。于是下诏从之。然心服之制，不得缘恩而生也。论云：礼者称情而立文，仗义而设教。还以此义，论彼之情。称情者，称如母之情，仗义者，仗为子之义。名义分定，然后能尊父顺名，崇礼笃敬。苟以姆养之恩，始成母子，则恩繇彼主，服自己来，则慈母如母，何得待父命！又云：继母慈母，本实路人，临己养己，同之骨血。若如斯言，子不繇父，纵有恩育，得如母乎？其慈继虽在三年之下，而居齐期之上。礼有伦例，服以称情。继母本以名服，岂藉恩之厚薄哉？至于兄弟之子犹子也，私昵之心实殊，礼服之制无二。彼言以轻如重，自以不同。此谓如重之辞，即同重法。若使轻重不等，何得为如？律云准枉法者，但准其罪，以枉法论」者，即同真法。律以弊刑，礼以设教，准者准拟之名，以者即真之称。如以二字，义同不殊，礼、律两文，所防是一。将此明彼，足见其义。取譬伐柯，何远之有？又论云：取子为后者，将以供承祧庙，奉养己身，不得使宗子归其故宅，以子道事本父之后妻也。然本父后妻，因父而得母称，若如来旨，本父亦可无心丧乎？何直父之后妻。论又云，礼言旧君，其尊岂复君乎？已去其位，非复纯臣，须言旧以殊之。别有所重，非复己孝，故言其以见之。目以其父之文，是名异也。此又非通论。何以言之？其旧训殊，所用亦别。旧者易新之称，其者因彼之辞，安得以相类哉？至如《礼》云其父析薪，其子不克负荷」。传云：卫虽小，其君在焉。若其父而有异，其君复有异乎？斯不然矣。今炫敢违礼乖令，侮圣干法，使出后之子，无情于本生，名义之分，有亏于风俗。犬旬食希非于明时，︹媒孽于《礼经》，虽欲扬己露才，不觉言之伤理事奏，竟从子翊之议。牛弘为礼部尚书，上议曰：窃谓明堂者，所以通神灵，感天地，出教化，崇有德。《孝经曰：宗祀文王于明堂，以配上帝。祭义云：祀于明堂，教诸侯孝也。黄帝曰合宫，尧曰五府，舜曰总章，布政兴治，繇来尚矣。周礼考工记》曰：夏后氏世室，堂修二七广，四芬恢Ｐ。注云：肥四步，其广益以四分分一，则堂广十七步半也。殷人重屋，堂修七寻，四阿重屋。郑云：其菲匡肮憔叛耙病Ｖ苋嗣魈枚染懦咧。筵南北七筵五室，凡室二筵。郑云：此三者，或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之，明其同制也。马融、王肃、干宝所注，与郑亦异，今不具出。汉司徒马宫议云：夏后氏世室，室显于堂，故命以室。殷人重屋，屋显于堂，故命以屋。周人明堂堂，大于夏室，故命以堂。夏后氏益其堂之广百四十四尺。周人明堂，以为两序间大，夏后氏七十二尺。若据郑玄之说，则夏室大于周堂，如依马宫之言，则周堂大于夏室。后王制转文，周大为是。但宫之所言，未详其义。此皆去圣久远，礼文残缺，先儒解说，家异人殊。郑注《玉藻亦云，宗庙路寝，与明堂同制。《王制曰：寝不逾庙，大小是同。今依郑注，每室及堂，止有一丈八尺，四壁之外，四尺有馀。若以宗庙论之，傧碇时周人旅酬六尸，并后稷为七，先公昭穆二尸，先王昭穆二尸，合十一尸，三十六主，及君北面行事于二丈之堂，愚不及此。若以正寝论之，便须朝宴。据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐，是知天子宴则二公九卿并须升堂。燕义又云席，小卿次上卿。言皆侍席止于二筵之间，岂得行礼？若以明堂论之，总享之时，五帝各于其室，设青帝之位，须于太室之内少北西面，太昊从食，坐于其西，近南北面。祖宗配享者，又于青帝之南稍退西面丈八之室，神位有三，加以矬笾豆。牛羊之俎，四海九州，美物咸设，复颁席上，升歌出樽反坫，揖让升降，亦以隘矣。据此而说近是，不然。按刘向别录及马宫、蔡邕等所见，当时有古大明堂礼、王居明堂礼、明堂图、明堂大图、明堂阴阳、太山通义、魏文侯孝经传等，并说立明堂之事。其书皆亡，莫得而正。今明堂月令》者，郑玄云是吕不韦著春秋十二纪之首章，礼家钞合为记。蔡邕、王肃云周公所作。周书内有月令第五十三，即此也。各有证明，文多不载束嬉晕夏时之书，刘┰疲翰晃ゐ集》，儒者寻于圣王月令之事而记之，不韦安能独为此记？今按不得全称周书，亦未可即为秦典。其内杂有虞、夏、殷、周之法，皆圣王仁恕之政也。蔡邕具为章句，又论之曰：明堂者，所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂，东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰玄堂，内曰太室。圣人南面而听，乡明而治，人君之位莫不正焉。故虽有五名，而主以明堂也。制度之数，各有所依。堂方一百四十四尺，坤之策也。屋圆楣径二百一十六尺，乾之策也。太庙明堂方六丈，通天屋径九丈，阴阳九六之变。且圆盖方覆，九六之道也。八闼以象卦，九室以象州，十二宫以应日辰。三十六户，七十二牖，以四户八牖乘九宫之数也。户皆外设而不闭，示天下以不藏也。通天屋高八十一尺，黄锺九九之实也。二十八柱布四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以应三统，四向五色，各象其形。水阔二十四丈，象二十四气，于外以象四海。王者之大礼也。观其模范天地，则象阴阳，必据古文，义不虚出。今若直取考工，不参月令。青阳总章之号不得而称，九月享帝之礼不得而用。汉代二京所建，与此说悉同。建安之后，海内大乱，京邑焚烧，宪章泯绝。魏氏三方，未平无闻。兴造晋则侍中裴咭樵唬鹤获媾涮，炱湟迕髦，而庙宇之制，理据未分。可直为一殿，以崇严父之祀，其馀杂碎，一皆除之。宋、齐以还，咸率兹理。此乃世乏通儒，时无博识，前王盛事，于是不行。后魏代都所造，出自李冲，三三相重，合为九室。檐不覆基，房间通街，穿凿处多，迄无所取。及迁宅雒阳，更加营构，五九纷竞，遂至不成。宗配之事，于焉靡⒔。窕书噱诓，化泽海内。方建大礼，垂之无穷。弘等不以庸虚，谬当议限。今简较堂，必须五室者何？尚书帝命验曰：帝者承天立五府，赤曰文祖，黄曰神斗，白曰显纪，黑曰玄矩，苍曰灵府。郑玄注曰：五府与周之明堂同矣。且三代相水公，多有损益，至于五室，确然不变。夫室以祭天，天实有五，若立九室，四无所用，布政视朔，自依其辰。郑司农云：十二月分在青阳等左右之位，不云居室。郑玄亦言，每月于其时之堂而听政焉。礼图尽个皆在堂ヂ，是以须为五室。明堂必须上圆下方者何？孝经援神契曰：明堂者，上圆下方，八窗四达，布政之宫。礼记盛德篇曰：明堂四户八牖，上圆下方。五经异义称，讲学大夫淳于登亦云：上圆下方。郑玄同之，是以须为圆方。明堂必须重屋者何？按考工记，夏言九阶四傍两夹窗，门堂三之二，室三之一。殷、周不言者，明一同夏制。殷言四阿重屋，周承其后不言屋，制亦尽同可知也。其殷人重屋之下本无五室之文。郑注云：五室者，亦据夏以知之。明周不云重屋，因殷则有，灼然可见。礼记明堂位曰：太庙，天子明堂。言鲁为周公之故，得用天子礼乐。鲁之太庙与周之明堂同。又曰：衣复庙重檐，刮楹达乡，天子之庙食希。郑注：衣复庙，重屋也。据庙既重屋，明堂亦不疑矣。春秋文公十三年，太室屋坏。五行志曰：前堂曰太庙，中央曰太室，屋其上重者也」。服虔亦云：太室，太庙太室之上屋也」。周书作雒篇曰：乃立太庙宗宫，路寝明堂，咸有四阿反坫，重甍重廊。孔晁注曰：重甍累栋，重庙累屋也。依黄图所载，汉之宗庙皆为重屋。此去古犹近，遗法尚在，是以须为重屋。明堂必须璧雍者何？礼记盛德篇云：明堂者，明诸侯尊卑也。外水曰璧。雍明堂阴阳录曰：明堂之制，周圜行水，左旋以象天，内有分室，以象紫宫。此明堂有水之明文也。然马宫、王肃以为明堂璧雍，太学同处。蔡邕、卢植亦以为明堂、灵台、璧雍、太学同室异名。邕云明堂者，取其宗祀之清貌，则谓之清庙。取其正室，则曰太室，取其堂，则曰明堂。取其四门之学，则曰太学。取其周水圜如璧，则曰璧雍。其实一也。其言别者，《五经通义曰：灵台以望气，明堂以布政，璧雍以养老教学。三者不同。袁准、郑玄亦以为别。历代所疑，岂能跞ń。窬萁检胫驹疲河治明堂未晓其制。济南人公玉带上黄帝时明堂图，一殿无壁，盖之以茅，水圜宫垣，天子从之。以此而言，其来则久。汉中元二年，起明堂、璧雍、灵台于雒阳，并别处。然明堂亦有璧水，李尤明堂铭云流水洋洋是也。以此须有璧雍。夫帝王作事必师古，今造明堂，须以礼经为本。形制依于周法，度数取于月令，遗阙之处，参以馀书，庶使该详沿革之礼。其五室九阶，上圆下方，四阿重屋，四旁两门，依考工记、孝经说。堂方一百四十四尺，屋圆楣径二百一十六尺，太室方六丈，通天屋径九丈，八闼二十八柱，堂高三尺，四向五色。依周书月令》，论殿垣外有圜水径三百步，依太山、盛德记、观礼经。仰观俯察，皆有则象，足以尽诚上帝，祗配祖宗，弘风布教，作范于后矣。弘等学不稽古，跞∩晁见，可否之宜，伏听裁择」。高祖以时事草创，未遑制作，竟寝不行。

阎毗为起部郎，高帝大备法驾，嫌属车太多，顾谓毗曰：「开皇之日，属车十有二乘，于事亦得。今八十一乘，以牛驾车，不足以益文物，朕欲减之，从何为可？」毗曰：「臣初定数，共宇文恺参详故实，据汉胡伯始、蔡邕等议，属车八十一乘。此起于秦，遂为后式。故张衡赋云属车九九是也。次及法驾，三分减一，为三十六乘，此汉制也。又据宋孝建时，有司奏议，晋迁江左，唯设五乘。尚书令建平王宏曰：八十一乘，议兼六国，三十六乘，无所准凭。江左五乘，俭不中礼。但帝王文物屐贾数，爰及冕玉，皆用十二。今宜准此，设十二乘。开皇平陈，因以为法。今宪章往古，大驾依秦，法驾依汉，小驾依宋，以为差等」。帝曰：「何用秦法？大驾宜三十六，法驾宜一十二，小驾除之」。毗研精故事，皆此类也。

宇文恺为工部尚书，初自永嘉之乱，明堂废绝，隋有天下，将复古制，议者纷然，皆不能决。恺博考群籍，奏《明堂议表曰：「臣闻在天成象，房心为布，政之宫在地成形，丙午居正阳之位，观云告月，顺生杀之序，五室九宫，统人神之际。金口木舌，发令兆民，玉瓒黄琮，式严宗祀。何尝不钦庄房宇，尽妙思于规摹。凝泵犰贾伦，永挫毒亘醴。惟皇帝陛下，提衡握契，御辩乘乾，咸五登三，复上皇之化。流凶去暴，丕下武之绪。用百姓之异心，驱一代以同域。康哉康哉，民无能而名矣！故使天符地实，吐醴飞蛟，糊镒噬，澄源反朴九围清谧，四表削平。袭我衣冠齐其文轨。茫茫。上玄陈，骤抵敬萧肃，清庙感霜露之诚，正金奏《九韶》、《六茎》之乐，定石渠五官三雍之礼。乃卜晌麟，寄宾檬，潮绶矫媸蒲，鲑魃衲，狈笸聋龃，ㄎ民立极。兼聿遵先旨，表置明堂，爰诏下臣，占星揆日。于是采崧山之秘简，披汶水之灵图，访通议于残亡，购《冬官》于散逸。总集众论，勒成一家。昔张衡浑象，以三分为一度，裴秀舆地，以二寸为千里。臣之此图，用一分为一尺。推而演之，冀轮奂有序。而经构之旨，议者殊途，或以纷并为重屋，或以圆楣为隆栋。各以臆说，事不经见。今录其疑难，为之通释，皆出证据，以相发明。议曰：臣恺谨按《淮南子》曰：昔者神农之治天下也，甘雨以时。五限植，春生夏长，秋收冬藏，月省时考，终岁献贡，以时尝响腱睹，魈妹魈弥，制有盖而无四方，风雨不能袭，燥湿不能伤，迁延而入之。臣以为上古朴略，创立典刑。《尚书帝命验曰：帝者承天立五府，以尊天重象，赤曰文祖，黄曰神斗，白曰显纪，黑曰玄矩，苍曰灵府。注云：唐、虞之天府，夏之世室，殷之重屋，周之明堂，皆同矣。《尸子》曰：有虞氏曰总章。《周官考工记》曰：夏后氏世室，堂修二七，博四修一。注云：纺媳，敝深也。夏度以步，今堂修十四步，其博益以四分分一，则明堂博十七步半也。臣恺按，三王之世，夏最为古，从质尚文，理应渐就宽大，何因夏室乃大殷堂？相形为论，理恐不尔。《记》云：堂修二七，博四修一。若夏度以步，则应菲吓阶⒃疲航裉螟肥四步，乃是增益。记文殷、周二堂独无加字，便是其义，类例不同。山东礼本跞〖佣七之字，何得殷无加寻之文，周阙增筵之义？研穷其趣，或是不然。雠较古书，并无二字。此乃桑间俗儒信情加减。《黄图议》曰，夏后氏益其堂之大一百四十四尺，周人明堂，以其两杼间马宫之言，止论堂之一面。据此为准，则三代堂基并方，得为上圆之制。诸儒所说，并云下方郑注《周官》，独为此义，非直与古违异，亦乃乖背礼文。寻文求理，深恐未惬。《尸子》曰：殷人阳馆。考工记》曰：殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋。注云：其菲匡拔逭，闪尺防夏。周则其博九寻，七丈二尺。又曰：周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。礼记明堂位》曰：天子之庙，衣复庙，重檐。郑注云：衣复，庙重屋也」。注《玉藻》云：天子庙及路寝，皆如明堂制。《礼图》云：于内室之上，起通天之观，观八十一尺，得宫之数。其声浊，君之象也」。《大戴礼》曰：明堂者，古有之。凡九室，一室有四户八牖，以茅盖，上圆下方。外水曰璧雍，赤缀户，白缀牖。堂高三尺，东西九仞，南北七筵。其宫方三百步，凡人民疾，六畜疫五显稚于天道不顺，天道不顺，生于明堂不饬，故有天灾，则饬明堂」。《周书明堂曰：堂方百六十二尺，高四尺，阶博六尺三寸，室居内，方百尺，室内方六十尺，高八尺，博四尺。作雒曰：明堂、太庙路寝，咸有四阿，重甍重廊。孔氏注云：重甍，累栋。重廊，累屋也。礼图》曰：秦明堂九室十二阶，各有所居。《吕氏春秋》曰：有十二堂。与《月令》同，并不论尺丈。臣恺按，十二阶虽不与礼合，一月一阶，非无。理思黄图》曰：堂方百四十四尺，坤之策也。方象地。屋圆楣径二百十六尺，乾之策也。圆象天。室九宫，法九州。太室方六尺，法阴之变数。十二堂，法十二月。三十六户法极阴之变数。七十二牖，法五行所行日数。八闼象八风，法八卦。通天台径九尺，法乾以九覆。六高。八十一尺，法黄锺九九之数。二十八柱，象二十八宿。堂高三尺，土阶三等，法三统。堂四向五色，法四时五行。殿门去殿七十二步，法五行所行。门堂长四丈，取太室三之二。垣高无蔽目之峨，涣尺其外倍之。殿垣方，在水内，法地阴也。水四周于外，象四海。圆，法阳也。水阔二十四丈，象二十四气。水内径三丈，应觐礼坛三成。武帝元封二年，立明堂汶上，无室，其外略依此制。《泰山通义》今亡，不可得而辩也。元始四年八月，起明堂璧雍长安城南门，制度如仪。殿垣四门八观，水外周堤壤高，四方和会，筑作三旬。五年正月六日辛丑，始郊太祖高皇帝以配天。二十二日丁亥，宗祀孝文皇帝于明堂以配上帝。及先贤百辟卿士有益者，于是秩而祭之。亲扶三老五更，袒而割牲，跪而进之。因班时命，宣恩泽。诸侯王宗室、四夷君长、匈奴西国侍子虔奉贡助祭。礼图曰：建武三十年作明堂，明堂上圆下方，上圆法天，下方法地。十二堂法日辰，九室法九州，室八窗，八九七十二，法一时之王。室有二户，二九十八户，法土王十八日。内堂正坛高三尺，土阶三等。胡伯始注汉官云，古清庙盖以茅，今盖以瓦，瓦下藉茅，以存古制。《东京赋》曰：乃营三宫，布政颁常衣。复庙重屋，八达九房。造舟清池，唯水泱泱。薛综注云：覆重檐覆，谓屋平覆重栋也。续汉书祭祀志》云：明帝永平二年，祀五帝于明堂，五帝坐各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南，少退西面，各一犊，奏乐如南郊。臣恺察诗云：我将祀文王于明堂也。我将我享，维牛维羊。据此则备太牢之祭。今云一犊，恐与古殊。自晋以前，未有至尾。其垣墙璧水，一依本图。晋起居注，裴咭樵唬，鹤获媾涮，炱湟迕髦。庙宇之制，理据未分。直可为一殿，以崇严祀，其馀杂碎，一皆除之。臣恺按天垂象，圣人则之。璧雍之星，既有图状，晋堂方构，不合天文。既阙重楼，又无璧水。空堂乖五室之义，直殿违九阶之文。非古欺天，一何过甚？后魏于北城南造圜墙，在璧水外，门在水中迥立，不与墙相连。其堂上九室，三三相重，不依古制，室间通巷，违舛处多。其室皆用击累，极成褊陋。后魏乐志曰：「孝昌二年立明堂，议者或言九室，或言五室，诏断从五室。后元轮凑，复改为九室，遭乱不成」。宋起居注》曰：「孝武帝大明五年，立明堂，其墙宇规范，拟则太庙，唯十二间以应期数。依汉汶上图仪，设五帝位，太祖文皇帝对飨鼎俎矬，一依庙礼。梁武帝即位之后，移宋时太极殿以为明堂，无室十二间。礼疑议云：祭用神俎瓦樽文于郊，质于庙，止一献，用清酒。平陈之后，臣得目观，遂量步数，记其尺丈。犹见基内有焚烧残柱，数毁折之馀，入地一丈，俨然如旧。柱下以樟木为跗，长丈馀，阔四尺许，两两相并，凡安数重，宫城处所，乃在廓内。虽湫隘卑陋，未合规摹。祖宗之灵，得崇严祀。周、齐二代，阙而不修，大飨不典，于焉。靡⒆怨琶魈猛加卸本，一是宗周、刘熙、阮谌、刘昌宗等作三图略同。一是后汉建武三十年作，《礼图》有本，不详撰人。臣远寻经传，傍求子史，研究众说，总撰今图。其样以木为之，下为方堂，堂有五室，上为圜观，观有四门」。帝可其奏。会辽东之役，事不果行。