襄公二十九年

○正义曰：僖十六年，冬，公会诸侯于淮；十七年，秋，九月，公至自会；宣七年，冬，公会诸侯于黑壤；八年，春，公至自会；成十年，秋，公如晋；十一年，春，公至自晋；十二年，冬，公如晋；十三年，春，公至自晋。此等正月，公皆不在，其类多矣。是公在外，阙朝正之礼甚多，而皆不书。唯书此一年者，鲁公如楚云云。《释例》曰：「襄二十九年，春，正月，公在楚。凡公之行，始则书所如，还则书公至。今中复书『公在楚』者，明国之守臣，每月亦以公不朝之故告於庙也。每月必告，而特於正月释之者，盖岁之正也，月之正也，日之正也。三始之正，嘉礼所重，人理所以自新，故特显以通他月也。公之在外，所以阙朝正之礼甚多。唯书此一年、释此一事者，斯礼有常，非义例所急，故因公远出逾年，存此一事，以示法也。」

○正义曰：衎以成十五年即位。其年盟于戚，十七年于柯陵，十八年于虚朾，襄三年于鸡泽，五年于戚，七年及孙林父盟，九年于戏，十一年于亳城北，二十七年于宋。衎自前即位及后复归，凡与鲁九同盟。刘炫以为杜云「四同盟」者误。今知不然者，以其与成公三盟，不数；五年盟戚，经不书，不数；七年林父是大夫，又特共鲁盟，亦不数，故为四同盟也。刘不寻此理而规杜过，非也。

○正义曰：《周礼》：「阍人，王宫每门四人。」郑玄云：「阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者，使守门。」既服墨刑，使之守门，是下贱人也。哀四年，「盗杀蔡侯申」。此为下贱非士，故不言盗也。《穀梁传》曰：「不称名姓，阍不得齐於人；不称其君，阍不得君其君也。」

○正义曰：公孙段，即伯石也。据三十年传，「伯有死，始命伯石为卿」，则此时未为卿矣。未为卿，而得书其名，故疑之云「盖以摄卿行」也。以隐公摄位为君，而国人君之，诸侯与之。知摄位为卿者，诸侯亦即以为卿，序之於列，故史得以卿书也。文七年传称，晋使先蔑如秦，逆公子雍，荀林父谓蔑曰：「摄卿以往可也，何必子？」是知有使大夫摄卿之法也。

○正义曰：杞入《春秋》书爵称侯，又称伯；僖二十三年、二十七年称子。传曰：「用夷礼，故曰子。」自尔以来，常称为伯。今复称子，传云：「书曰『子』，贱之也。」明为用夷礼，故贱之。知杞复称「子」，用夷礼也。

○正义曰：上云：「阍弑吴子」，此言吴子使聘，传曰「其出聘也，通嗣君也。」不知通嗣君，通谁嗣也。贾逵、服虔皆以为夷末新即位，使来通聘。案隐三年，「武氏子来求赙」，文九年，「毛伯来求金」，并不言王使，传皆云「王未葬也」。是知先君未葬，嗣君不得命臣。此与阍弑吴子文不隔月，吴、鲁相去，经涂至远，岂以君死之月即命臣乎，而得书「吴子使」也？且传称季札至鲁，遍观周乐，至戚闻钟声，讥孙文子云「君又在殡，而可以乐乎」？自请观乐，讥人听乐，旷世大贤，岂当若是？故杜以为通嗣君，通馀祭嗣也。二十五年，遏为巢牛臣所杀，馀祭嗣立，至此始使札通上国。吴子未死之前，命札出使，既遣札聘而后身死。札以六月到鲁，未及闻丧，故每事皆行吉礼也。经传皆无札至之月，知以六月到者，以「城杞」在五月之下，城杞既讫，乃有士鞅来聘，杞子来盟。若共在月中，则不容此事下文有「秋」，知札以六月至也。札去之后，吴始告丧。告以五月被弑，故追书在聘上耳。札实公子，不书公子者，吴是东夷，其礼未同於上国，故使不书氏。以札是卿，故书其名耳。《释例》曰：「吴晚通上国，故其君臣朝会，不同於例，亦犹楚之初始也。」昭二十七年，传称「延州来季子聘于上国」，是吴谓诸夏为上国也。

○正义曰：公本在国，每月之朔，常以朝享之礼亲自祭庙。今以在外之故，阙於此礼。国之守臣，於此朔日，告庙云「公在楚」，史官因书於策。传解其告庙之意。告云「公在楚」者，解释公所以不得亲自朝正也。

○正义曰：《檀弓》云：「襄公朝于荆，康王卒。荆人曰：『必请袭。』鲁人曰：『非礼也。』荆人强之，巫先拂柩。荆人悔之。」《记》之所言，即是此事，所异者，此言请「襚」，彼言「请袭」；此言「袚殡」，彼言「拂柩」。虽俱说此事，先后不同礼。死而沐浴，即袭。袭后始小敛、大敛，乃殡。案往年传公及汉，闻康王卒，公欲反。则康王之卒，公未至楚。「楚人使公亲襚」，传在此年言之，则此年始令公亲襚，襚不得为袭也。卒已逾月，不得柩仍在地，足知殡是而柩非，《记》虚而传实也。然则襚衣所以衣尸，既殡而使公襚者，致襚所以结恩好，其衣不必充用。《杂记》记致襚之礼云「委衣于殡东」，是既殡犹致襚也。文九年，秦人来归僖公成风之襚，僖薨十年犹致之，况既殡也？

○正义曰：《杂记》云：「吊者含襚赗临。」是诸侯之臣使於邻国之礼也。楚人以诸侯相於有遣使赗襚之礼。今以公身既在，意在轻鲁，欲以公依遣使之比，使公亲行之也。

○正义曰：案：《杂记》诸侯使臣致襚之礼云「委衣於殡东」。今楚人以公身在，意欲轻鲁，公依遣使之比。公以楚人轻己，所以患之。故穆叔云若使巫人先往祓殡，则是君临臣丧之礼。祓除既了而行襚礼，布陈衣物，与行朝之时布陈币帛无异，有何可患？刘炫云：「朝礼，两君相见，先授玉，然后致享，乃布陈币帛於庭也。祓殡者，君临臣丧之礼。先使祓殡，行临丧之礼，然后致襚，则全是布币之礼。言与朝而布币无异也。君临臣丧者，由先见臣，故以祓殡比行朝礼，自然致襚似布币。楚以亲襚屈鲁，鲁以祓殡自尊。令臡曰疏云，以殡有凶邪，畏恶患之，不肯亲襚。穆叔云，先使巫人祓除殡之凶邪，既无而行襚礼，布陈衣物，与行朝之时布陈币帛无异。言俱无咎，有何可患？」

○正义曰：巫者，接神之官。《周礼》：「男巫，王吊则与祝前。」《檀弓》云：「君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。」郑玄云：「为有凶邪之气在侧。桃，鬼所恶。茢，萑苕，可埽不祥。」君临臣丧礼有此法，故使巫以桃茢先祓殡，若以楚子为臣然，所以屈楚也。茢是帚，盖桃为棒也。《毛诗传》曰：「薍为萑。萑苕谓薍穗也。」杜云「茢黍穰」者，今世所谓苕帚者，或用薍穗，或用黍穰。是二者皆得为之也。

○正义曰：《周礼》：「冢人掌公墓之地，辨其兆域。」凡死於兵者，不入兆域。

○正义曰：蔡邕《独断》云：「玺印也。信也。天子玺白玉螭，虎纽。古者尊卑共之。」《月令》曰：「周封玺。」季武子使公冶问，玺书，此诸侯大夫印称玺也。卫宏云：「秦以前，民皆以金玉为印，唯其所好。自秦以来，唯天子之印独称玺，又以玉，群臣莫敢用也。」案《周礼》「掌节货贿，用玺节」，郑玄云：「今之印章也。」则周时印巳名玺，但上下通用。

○正义曰：武子书云「闻卞将叛」，则是叛形未著，故公猜之。言武子自欲得之，而诬言其叛，多见疏外我也。「多见疏」，犹《论语》云「多见其不知量」也。服虔本作「衹见疏」。解云：「衹，適也。」晋、宋杜本皆作「多」。古人多、衹同音。张衡《西京赋》云：「炙炮夥，清酤多。皇恩溥，洪德施。」施与多为韵。此类韵矣。

○正义曰：公冶先为大夫，公今以恩加赐，知以卿服玄冕赏之也。《周礼·司服》云：「卿大夫之服，自玄冕而下。」是卿与大夫同服玄冕也。其旒当以命数为异耳。

○正义曰：郑之上卿，即子展也。有事，谓君適楚而代守国也。计於时郑卿在国，犹有子西、伯有。不使彼行而使印段者，盖别有所掌，共子展守国，故不得行也。

○正义曰：《小雅·四牡》之章。盬，亦蛊也。昭元年传曰：「於文皿蟲为蛊，穀之飞亦为蛊。」蛊是蟲之害物，故为不牢固也。《释言》云：「皇，暇也。启，跪也。」李巡曰：「皇，间暇也。启，小跪也。」言王事无有不牢固，已当牢固之，故不得间暇而跪处也。

○正义曰：盖死日近，死时民已饥，故假其生时之遗命也。

○正义曰：邻，近也。近於善，民亦望君为善也。

○正义曰：经书「城杞」，谓筑杞城耳。下「使女叔侯来治杞田」，知治杞，之地，非独脩其城也。

○正义曰：《方言》云：「肄，枿，馀也。秦晋之间曰肄。」《毛传》云：「斩而复生曰肄。」杞是夏后，灭而复存，犹木之枿生小栽也。

○正义曰：《燕礼》云：「若射，则大射正为司射，如乡射之礼。」是燕有为射之时也。此云「公享之」，则享法亦有射也。《周礼·射人》云：「诸侯之射以四耦。」此三耦者，彼是畿内诸侯，故四耦。此及《仪礼·大射》畿外诸侯，故三耦。或当臣与君异也。

○正义曰：服虔云：「不尚，尚也。尚当取女叔侯杀之。」下叔侯云「先君而有知也，毋宁夫人，而焉。用老臣」？服虔云：「毋宁，宁也。宁自取夫人，将焉用老臣乎？」杜以其言大悖，无复君臣之礼，故改之。以为夫人云「不尚取之」者，先君不高尚此叔侯之取旷也。「毋宁夫人」，谓先君当怪夫人之所为也。刘炫以「夫人愠而出辞，则其言当悖。直言『不尚』，此事所讥，大轻浅，非是愠之意」。昭八年，穿封戌云「若此君之及此」追恨不杀灵王，其意乃悖於此。盖古者不讳之言。服虔之说，未必非也。

○正义曰：昔有当涂贵，邳国公苏威尝问曰：「知人是善，然后好之，何以言其不能择人？」有曰：「好善，仁；择人，鉴。虽有仁心，鉴不周物，故好而不能择也。」刘炫以此言亦有所切於彼。

○正义曰：《明堂位》云：「成王以周公为有勋劳於天下，是以封周公於曲阜，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。」又曰：「凡四代之服器，鲁兼用之。」是鲁以周公故，有天子之礼乐也。

○正义曰：歌《周南》、《召南》之诗，而以乐音为之节也。《周南》、《召南》，皆文王之诗也。周、召者，岐山之阳地名。周之先公曰「大王」者，自豳始迁焉，而脩德建王业。大王生王季，王季生文王。於时雍、梁、荆、豫、徐、扬之民，皆归文王。文王三分天下有其二，以服事殷。文王改都於丰，乃分岐邦周、召之地，赐周公旦、召公奭，以为采邑。使此二公施教於已所职之国，为文王行先公贤化，与已圣化。使二公杂而施行之。但南土感化，有深有浅。其作诗也，或感圣化，或感贤化。及武王伐纣，定天下，巡狩述职，陈诸国之诗，以观民风俗。其六州所作诗，其得圣人之化者，谓之《周南》；其得仁贤之化者，谓之《召南》。其实皆是文王之化而分系周、召二公耳。必分系者，文王以诸侯之身，行王者之化。诗人述其本志，为作圣贤之风。此诗体实是风，不可以雅名之。文王身有王号，不可以风系之。名无所系，诗不可弃。因二公为王行化，是故系之二公。周公圣，以圣化系之；召公贤，以贤化系之。《周南》十一篇，《召南》十四篇。季札此时遍观周乐，《诗》篇三百，不可歌尽，框每诗歌一篇、两篇以示意耳，未必尽歌之也。刘炫云：「不直言周、召者，以其实非二公身化也。言南者，《诗序》云：『言化自北而南也。』谓从岐周南被江、汉也。」 ○注「此皆」至「声曲」。 ○正义曰：诗人观时政善恶，而发愤作诗。其所作文辞，皆准其乐音，令宫商相和，使成歌曲。乐人采其诗辞，以为乐章，述其诗之本音，以为乐之定声。其声既定，其法可传。虽多历年世，而其音不改。今此为季札歌者，各依其本国歌所常用声曲也。由其各有声曲，故季札听而识之。言本国者，变风诸国之音各异也。

○正义曰：先儒以为季札所言，观其诗辞而知，故杜显而异之。季札所云「美哉」者，皆美其声也。《诗序》称：「诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之。」长歌以申意也。及其八音俱作，取诗为章，则人之情意，更复发见於乐之音声。出言为诗，各述已情。声能写情，情皆可见。听音而知治乱，观乐而晓盛衰。神瞽、大贤师旷、季札之徒，其当有以知其趣也。

○正义曰：《诗序》云：「治世之音安以乐，乱世之音怨以怒。」此作《周》、《召》之诗，其时犹有纣存音，虽未能安乐，已得不怨怒矣。

○正义曰：邶、鄘、卫者，商纣畿内之地名也。《汉书·地理志》云：「周既灭殷，分其畿内为三国。《诗》风邶、鄘、卫国是也。邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之『三监』。故《书序》曰『武王崩，三监叛』，周公诛之，尽以其地封弟康叔。故邶、鄘、卫三国之诗，相与同风。」此注取《汉志》为说也。汉世大儒孔安国、贾逵、马融之徒，皆以为然，故杜亦同之。郑玄《诗谱》云：「武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，管叔、蔡叔、霍叔，使尹而监教之。自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。武王崩后五年，周公居摄，三监道武庚叛。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。更於此三国建诸侯，以殷馀民封康叔於卫，使为之长。后世子孙稍彊，兼并彼二国，混其地而名之。」先儒唯郑言然。康叔以后，七世至顷侯，仁人不遇，邶人作《柏舟》之诗以刺之。以后继作，十九篇为《邶风》，十篇为《鄘风》，十篇为《卫风》，皆美刺卫君而分为三耳。此三国之风，实同是卫诗，而必为三者，郑玄云：「作者各有所伤，从其本国，分而异之，故为邶、鄘、卫之诗焉。」其意以为邶、鄘、卫各是大国，土风不同。作者虽俱有美刺，而各述土风，故大师各从其本分而异之。

○正义曰：「康叔，周公弟；武公，康叔九世孙」，《世本》、《世家》文也。鲁为季札作乐，为之歌声曲耳，不告季札以所歌之乐名也。札言「吾闻康叔、武公之德如是」，是先闻其善。今声合其意，虽不知其名，而疑是《卫风》也。言「是其《卫风》乎」，疑之辞也。直听声以为别，不因名而后知，故有疑言焉。

○正义曰：《王》诗，《黍离》为首。王非国名，故举首篇以表之。王者，周东都王城畿内方六百里之地也。始武王作邑于镐，是为西都。周公摄政，营洛邑，谓之王城，是为东都。成王既居洛邑，复还归西都。十一世至幽王，遇西戎之祸，平王东迁王城。於时王政不行於天下，其风俗下同诸侯。王畿内之人怨刺者，以其政同诸侯，皆作风诗，不复为雅。其音既是风体，故大师别之，谓之王国之变风也。谓之王者，以王当国，犹《春秋》之王，人天命未改，尚尊之，故不言周也。

○正义曰：周宣王封母弟友於西都畿内，是为郑桓公。於汉则京兆郡郑县，是其都也。幽王之时，桓公为大司徒，见幽王政荒，问於史伯曰：「王室多故，余惧及焉。其何所可以逃死？」史伯教之济洛、河、颍之间，有虢、郐之国，取而守之，唯是可以少固。及幽王为犬戎所杀，桓公死之。其子武公与晋文侯定平王於东都王城，卒取史伯所云虢、郐之地而居之。於汉，则河南郡新郑县，是其都也。武公入作卿士，国人作《缁衣》之篇以美之。以后凡二十一篇，皆《郑风》也。

○正义曰：乐歌诗篇，情见於声。「美哉」者，美其政治之音有所善也。郑君政教烦碎，情见於诗，以乐播诗，见於声内。言其细碎已甚矣，下民不能堪也。民不堪命，国不可久。是国其将在先亡乎！居上者，宽则得众。为政细密，庶事烦碎，故民不能堪也。

○正义曰：齐者，古少皞之世爽鸠氏之虚也。武王伐纣，封大师吕望於齐，是为齐大公。其封域在《禹贡》青州、岱山之阴，濰、淄之野。於汉，则齐郡临淄县，是其都也。大公后五世，哀公荒淫怠慢，国人作《鸡鸣》之诗以刺之。后凡十一篇皆《齐风》也。

○正义曰：豳者，《禹贡》雍州、岐山之北，原隰之野。其地西近戎，北近狄。豳是彼土之地名。於汉，则扶风郡栒邑县，是其都也。周室之先，后稷之曾孙曰公刘者，自邰而迁彼焉。由能脩后稷之业，教民以农桑，民咸归之而成国。积九世至大王，乃入处於岐山。世世脩德，卒成王业。武王崩，成王幼，周公摄政，管叔流言云：「公将不利於孺子。」周公於是举兵东伐之，乃陈后稷、先公风化之所由，致王业之艰难，作《七月》之诗以表志。大师以其主意於先公在豳时之事，故别其诗以为豳国之变风，凡七篇，皆是周公之事也。

○正义曰：「美哉」，亦美其声也。荡荡，宽大之意。好乐不已则近於荒淫，故美其乐而不淫也。先闻周公之德，此声同於所闻，故疑之云「其周公之在东乎」！言在东之时为此声也。

○正义曰：秦者，陇西山谷之名。於汉，则陇西郡秦亭秦谷是也。尧时有伯益者，佐禹治水有功，帝舜赐之姓，曰嬴氏。其后世之孙曰非子，事周孝王。孝王使之养马於汧、渭之间，封之为附庸，邑之於秦谷。非子曾孙秦仲，宣王又命以为大夫，始有车马、礼乐、射御之好。国人作《车邻》之诗以美之。秦仲之孙襄公，平王之初，兴兵讨西戎以救周，王既东迁，乃以岐、丰之地赐之，始列为诸侯。更有《驷钅铁》以下凡十篇，皆《秦风》也。 ○注「诗第」至「不同」。 ○正义曰：此为季札歌《诗》。风有十五，国其名，皆与《诗》同，唯其次第异耳。则仲尼以前，篇目先具，其所删削，盖亦无多。记传引《诗》，亡逸甚少，知本先不多也。《史记·孔子世家》云：「古者诗三千馀篇，孔子去其重，取三百五篇。」盖马迁之谬耳。

○正义曰：魏者，虞舜、夏禹所都之地，在《禹贡》冀州雷首之北，析城之西。於汉，则河东郡河北县，是其都也。周以封同姓。《世本》无魏君名谥，不知始封之君何所名也。郑玄以为周王平、桓之世魏君俭啬，且褊急，不务施德，国人作《葛屦》之诗以刺之。后凡七篇皆《魏风》也。

○正义曰：唐者，帝尧旧都之地，於汉，则大原郡晋阳县是也。周成王封母弟叔虞於尧之故虚，曰唐侯。其地南有晋水。虞子燮父改为晋侯。燮父后六世，至僖侯，甚啬爱物，俭不中礼，国人闵之，作《蟋蟀》之诗以刺之。以后凡十二篇，皆《唐风》也。《诗序》云：「此晋也，而谓之唐，本其风俗，忧深思远，有尧之遗风。又叔虞初国，亦以唐为名，故名其诗为《唐风》。」

○正义曰：陶唐之化，遗法犹在。作歌之民，与唐世民同，故察此歌曰，思虑深远哉！见其思深，故疑之云，其有陶唐氏之遗民乎！若其不是唐民，何其忧思之远也？非承令德之后，谁能如此深虑也？令德，谓唐尧也。○「为之歌陈」。 ○正义曰：陈者，大皞、伏羲氏之虚也。於汉，则淮阳郡陈县，是其都也。帝舜之胄，有虞遏父者，为周武王陶正。武王赖其利器用，又以其人是圣舜神明之后，乃封其子满於陈，使奉虞舜之祀，赐姓曰妫是为陈胡公。后五世至幽公，荒淫无度，国人作《宛丘》之诗以剌之。以后凡十篇，皆《陈风》也。

○正义曰：言「以下」，知兼有《曹》也。郐者，古高辛氏火正祝融之虚也。国在《禹贡》豫州外方之北，荥波之南，居溱、洧之间。於汉，则河南郡密县竟内，有其都也。祝融之后，分为八姓，唯有妘姓为郐国者，处祝融之故地焉。郐是小国，《世本》无其号谥，不知其君何所名也。郑玄以为周王夷、厉之时，郐公不务政事，而好衣服，大夫作《羔裘》之诗以刺之。凡四篇，皆《郐风》也。其后郑武公灭其国。而处之曹者，《禹贡》兖州陶丘之地名，於汉，则济阴郡定陶县，是其都也。周武王封其弟叔振铎於曹。后十一世，当周惠王时，昭公好奢而任小人，国人作《蜉蝣》之诗以剌之。以后凡四篇，皆《曹风》也。郐、曹二国，皆国小政狭，季子不复讥之，以其微细故也。

○正义曰：《诗序》云：「言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。」然则小雅、大雅，皆天子之诗也。立政所以正下，故《诗序》训「雅」为「正」，又以政解之。天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正而为名，故谓之「雅」也。王者政教有大有小，诗人述之，亦有大小，故有小雅、大雅焉。据《诗》以小雅所陈，有饮食宾客、赏劳群臣、燕赐以怀诸侯、征伐以彊中国、乐得贤者、长育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陈，有受命作周、代殷继伐、受先王之福禄、尊祖考以配天、醉酒饱德、官人用士、泽被昆蟲、仁及草木，於天子之政，皆大事也。诗人歌其大事，制为大体；述其小事，制为小体。体有大小，故分为二焉。诗体既异，乐音亦殊。其音既定，其法可传。后之作者，各从其旧。二雅正经，述小政为小雅，述大政为大雅。既有小雅、大雅之体，亦有小雅、大雅之音。王道既衰，变雅并作。取小雅之音，歌其政事之变者，谓之「变小雅」；取大雅之音，歌其政事之变者，谓之「变大雅」。故变雅之美刺，皆由音制有大小，不复由政事之大小也。风述诸侯之政，非无大小，但化止一国，不足分别。颂则功成乃作，归美报神，皆是大事，无复小体。故风、颂不分，唯雅分为二也。周自文王受命，发迹肇基，武王伐纣，功成业就，及成王、周公而治致升平，颂声乃作。此功成之颂，本由此风、雅而来，故录《周南》、《召南》之风，《鹿鸣》、《文王》之雅，以为《诗》之正经。计《周南》、《召南》之风，《鹿鸣》、《文王》之雅，所述文王之事，亦有同时者也。但文王实是诸侯而有天子之政，诗人所作，立意不同。述诸侯之政，则为之作风；述天子之政，则为之作雅。就雅之内，又为大小二体，是由体制异，非时节异也。《诗》见积渐之义，小雅先於大雅，故鲁为季札亦先歌小雅。

○正义曰：杜以此言皆叹正小雅也。言其时之民，思文、武之德，不有二心也。虽怨时政，而能忍而不言，其是周德衰小之时乎！犹有殷先王之遗民，故使周德未得大也。服虔以为，此叹变小雅也。其意言思上世之明圣，而不贰於当时之王；怨当时之政，而不有背叛之志也，其周德之衰微乎！疑其幽、厉之政也。刘炫以服言为是，而谓杜解错谬。今知不然者，以小雅、大雅，二诗相对。今歌大雅云：「其文王之德乎！」是歌其善者。以大雅准之，明知歌小雅，亦歌其善者也。若其不然，何意大雅歌善，小雅歌不善？且鲁为季札歌《诗》，不应扬先王之恶，以示远夷。刘不达此旨，以服意而规杜，非也。 ○注「衰小也」。 ○正义曰：衰者，差也。《九章筭术》谓「差分为衰分」，言从大渐差而小。故杜以衰为小也。服虔读为衰微之衰，谓幽、厉之时也。

○正义曰：大雅亦有武王、成王之诗，杜唯言文王者，以下云「其文王之德乎」故也。

○正义曰：郑玄云：「颂之言容也。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此谓之容也。」《诗序》云：「颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明可也。」言天子盛德，有形容可美。可美之形容，谓道教周备也。成功者，营造之功毕也。天之所营，在於命圣；圣之所营，在於任贤；贤之所营，在於养民。民安而财丰，众和而事济，如是，则司牧之功毕矣。故告於神明也。刘炫又云：「干戈既戢，夷狄来宾，嘉瑞悉臻，远近咸服。群生遂其性，万物得其所，即功成之验也。」万物本於天，人本於祖。天之所命者牧人，祖之所本者成业。人安业就，告神明使知，虽社稷、山川、四岳、河海，皆以民为主。欲民安乐，故作诗歌其成功，遍告神明，所以报神明恩也。王者政有兴废，未尝不祭群神、祖庙。政未大平，则神无恩力。故大平德洽，始报神功也。颂诗止法祭祀之状，不言德神之力者，美其祭祀，是报德可知；言其降福，是荷恩可知。幽王小雅云：「先祖匪人，胡宁忍予？」则於时之意，岂复美其祭乎？故美其祭则报情，显以成功告神明之意。如此止谓《周颂》也。其《商颂》则异。虽是祭祀之歌，祭先祖王庙，述其生时之功，乃是死后颂德，非以成功告神。意同大雅，与《周颂》异。鲁则止颂僖公，才如变风之美者，文体类小雅，又与《商颂》异也。此当是歌《周颂》。杜解盛德所同，兼殷、鲁三颂，皆歌也。

○正义曰：「至矣哉」，言其美之至也。以王道周备，故为至美也。自直而不倨，至行而不流，凡十四事，皆音有此意，明王者之德。季札或取於人，或取於物，以形见此德。每句皆下字破上字，而美其能。不然也，人性直者失於倨傲，此直而能不倨也，谓王者体性质直，虽富有四海，而不倨傲慢易。在下物有曲者，失於屈桡此曲而能不屈也，谓王者曲降情意，以尊接下，恒守尊严，不有屈桡。相去近者失於相逼，此迩而能不逼也，谓王者虽为在下与之亲近，能执谦退，不陵逼在下。相去远者，失於乖离，此远而能不携也，谓王者，虽为在下与之疏远，而能不有携离倩疑在下。数迁徙者，失於淫佚，此迁而能不淫也，谓王者虽有迁动流去，能以德自守，不至淫荡。去而覆反，则为人所厌，此复而能使不厌也，谓王者政教日新，虽反覆而行。不为下之厌。薄哀者近於忧愁，此哀而能不愁也，谓王者虽遇凶灾，知运命如此，不有忧愁。乐者失於荒废，此乐而能不荒废也。用之不已，物将匮乏，此用而不可匮也。志宽大者多自宣扬，此虽广而不自宣扬也。好施与者皆费财物，此能施而不费损也。取人之物失於贪多，此虽取而不为贪多也。处而不动，则失於留滞也，虽久处而能不底滞也，谓王者相时而动，时未可行，虽复止处，意不底滞。行而不已，则失於流放，此虽常行而能不流放也，谓王者量时可行，施布政教，能制之以义，不妄流移。五等之宣皆和，八方之风皆平，八音之作有节，其节皆有常度。音之所守有分，其守各有次序。周、鲁与商，皆有盛德。此上诸事，盛德之所同也。 ○注「八音」至「序也」。 ○正义曰：「八音克谐，无相夺伦」，《舜典》文也。伦，理也。言八音能和谐，是其音有节度也。八音不相夺道理，是音各守其分，有次序也。 ○注「颂有」至「所同」。 ○正义曰：杜以为之歌颂，言其亦歌商、鲁，故以盛德之所同，谓商、鲁与周其德俱盛也。刘炫以为「《鲁颂》只美僖公之德，本非德洽之歌。何知不直据《周颂》，而云颂有商、鲁乎」？今知不然者，但颂之大体，皆述其大平祭祀告神之事。《鲁颂》虽非大平，经称「皇皇后帝，皇祖后稷」，又云「周公皇祖，亦其福女」，美其祭神获福，与《周颂》相似。且季文子请周作颂，取其美名。又季札至鲁，欲褒崇鲁德，取其一善，故云「盛德所同」。若直歌《周颂》，宜加「周」字，不得唯云「歌颂」，故杜为此解。刘以为《鲁颂》不得与《周颂》同，而规杜氏，非也。

○正义曰：乐之为乐，有歌有舞。歌则咏其辞而以声播之，舞则动其容而以曲随之。歌者乐器同而辞不一，声随辞变，曲尽更歌，故云「为之歌风」，「为之歌雅」。及其舞，则每乐别舞，其舞不同。季札请观周乐，鲁人以次而舞。每见一舞，各有所叹，故以见舞为文，不言为之舞也。且歌则听其声，舞则观其容。歌以主人为文，故言为歌也。舞以季札为文，故言见舞也。乐有音声，唯言舞者，乐以舞为主。《周礼·大司乐》云：「以乐舞教国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大{殸召}》、《大夏》、《大濩》，《大武》。」又云：「乃分乐而序之以祭、以享、以祀。舞《云门》，以祀天神。舞《咸池》，以祭地祗。舞《大韶》，以祀四望。舞《大夏》，以祭山川。舞《大濩》，以享先妣。舞《大武》，以享先祖。凡六乐者，文之以五声，播之以八音。」郑玄云：「播之言被也。」是其以舞为主，而被以音声。故鲁作诸乐，於季札皆云「见舞」也。礼法，歌在堂，而舞在庭，故《郊特牲》云：「歌者在上，匏竹在下，贵人声也。」以贵人声，乐必先歌后舞。故鲁为季札，先歌诸《诗》，而后舞诸乐。其实舞时，堂上歌其舞曲也。 ○注「象箾」至「之乐」。 ○正义曰：贾逵云：「箾，舞曲名。言天下乐箾去无道。」杜云「箾，舞者所执」。二者俱无所据，各以意言之耳。《诗》述硕人之善舞云：「左手执籥，右手秉翟。」籥是舞者所执，则箾亦舞者所执。杜说当得其实，但不知箾是何等器耳。杜云「皆文王之乐」，则《象箾》与《南籥》各是一舞。《南籥》既是文舞，则《象箾》当是武舞也。《诗》云：「《维清》，奏象舞。」则此《象箾》之舞。故郑玄注《诗》云「象用兵时刺伐之舞」，是武舞可知。其名之曰「南」，其义未闻也。知是武王制者，以为人子者，贵其成父之事。文王既有大功，武王无容不述。於周公之时，己象伐纣之功，作《大武》之乐，不应复象文王之伐，制为别乐，故知此舞是武王制焉。王者之作礼乐，必太平乃得为之。武王未及大平，而得作此乐者，一代大典，须待大平。此象文王之功，非为易代大法，故虽未制礼，亦得为之。周公大平，虽作《大武》，尊重文王之功，留播之以为别乐，故六代之乐，不数此象也。《周礼》分乐而序之，象舞不以祭祀，或当祈告所用，故鲁今亦有之。刘炫云：「知是文王乐者，《诗》云『维清缉熙，文王之典』，此象乐之所舞，故知是文王乐也。」郑玄注「象」又云：「此乐名象而已。」以其象事有舞音，故《诗序》谓之「象舞」。舞非此乐名，故此直言「舞」也。其箾、籥，是可执之物。司马相如《上林赋》曰：「拂鹥鸟，捎凤凰。」则捎亦拂之类。今人谓「拂」为「拂捎」，此必传於古，其箾、捎字同也。杜不解「南」。刘炫谓「南」如「周南」之意。「南」在箾、籥之间，盖二者共有「南」义。

○正义曰：歌听声而舞观形，故知美者，美其容也。歌诗，由口而出乐音，以诗为章。人歌君德，情见於音，听声知政容或可尔。计圣人之德，非舞容可象。而季札观舞，皆知其德者，圣人之作乐也，各象当时之事。时事见於舞，故观之可以知也。《乐记》称宾牟贾问《大武》之乐云：「敢问迟之迟而又久，何也？」子曰：「夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，大公之志也；《武》乱皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；五成而分，周公左，召公右；六成复缀，以崇天子。夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事早济也。久立於缀，以待诸侯之至也。」彼言《大武》之舞，是象武王之事。则知诸乐之舞，皆象时王功德也。圣王功德，见於举动之容，故观其舞容，各知其德也。

○正义曰：《周礼》谓之《大濩》。郑玄云：「《大濩》，汤乐也。汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。」然则以其防濩下民，故称「濩」也。此言《韶濩》，不解「韶」之义。韶亦绍也，言其能绍继大禹也。

○正义曰：《乐记》解此乐名，「夏，大也」。郑玄云：「言禹能大尧、舜之德。」又《周礼》注云：「禹治水敷土，言其德能大中国也。」季札见此舞，叹禹勤苦为民，而不以为恩德，则郑《周礼》注是也。

○正义曰：《乐记》解此乐名云：「韶，继也。」郑玄云：「韶之言绍也。言舜能继绍尧之德。」杜不解「箾」义，箾即箫也。《尚书》曰：「《箫韶》九成，凤凰来仪。」此云「韶箾」，即彼「箫韶」是也。孔安国云：「言箫，见细器之备也。」盖韶乐兼箫为名，箫字或上或下耳。

○正义曰：《明堂位》云：「四代之服器官，鲁兼用之。」是鲁之所用四代而已。唯用四代之乐，不得用《云门》、《大咸》，故舞及《韶箾》而季札知其终也。先儒以为季札在吴，未尝经见此乐。为歌诸《诗》，其所叹美，皆以《诗》辞之内求所叹之意。故杜辨之，在吴虽已见此乐歌之文，但未闻中国雅声。其所言者，皆听声而知，非察其文辞。故取传文证之，明是素知其篇数也。

○正义曰：《玉藻》说大带之制，大夫以素为带，裨其垂三尺者，外以玄，内以华。「居士锦带，弟子缟带」。季札，吴卿也，而以缟带与子产者，是其当时之所有耳。吴始通上国，未必服章依礼也。杜以缟是中国所有，纻是南边之物。非土所有，各是其贵，知其示损己耳，不为彼货利也。若其不然，传不须载明其有此意也。孔安国云：「缟，白缯也。」郑玄《礼记》注云：「白经赤纬曰缟，黑经白纬曰纤。」

○正义曰：据二十七年传，伯有次子展之下，此年子展卒，故伯有执政也。上文云「子展卒，子皮为政」者，盖郑人以子展有大功，使子皮代父为上卿耳。其父始卒，国政犹在伯有。下云「伯有使公孙黑如楚」，是伯有执政之事也。

○正义曰：谓多以恶人为良而善之。

○正义曰：《释例》云：「奔者，迫窘而去，逃死四邻，不以礼出也。放者，受罪黜免，宥之以远也。迫窘而奔及以礼见放，俱去其国，故传通以为文。仲尼脩《春秋》，又以所称为优劣也。夫立功立事者，国之厚益而身之表的也。表高的明，虽妇人犹欲弯弓，而况当涂之士？是以君子慎之。道家贵善行者无辙迹，功遂而身退。高止既犯其始，又专以终之，免死为幸。斯乃圣贤之笃戒，故变『放』言『奔』，又致其罪以示过。」胥甲之放命，陈招之首恶，矫厉以笃教也。杜以高止之罪，轻於陈招、胥甲，而变「放」言「奔」。以止为重，故原圣意欲以申之。

○正义曰：依《世本》，敬仲生庄子，庄子生倾子，倾子生宣子，宣子生厚，厚生止。止是敬仲玄孙之子也。《世本》又云：「敬仲生庄子，庄子生倾子，倾子之孙武子偃。」据《世本》，则偃为敬仲玄孙。今传云：「玄孙」，必有一误也。此「酀」，即后所云高偃是也。《世族谱》以高武子为酀偃，为一人。盖酀、偃声相近而字为二耳。董迈注此亦作「偃」。刘炫云：「据《世本》，高止，敬仲玄孙之子。不立止近亲，远取敬仲曾孙者，齐人贤敬仲，故系之言敬仲曾孙，则此人祖父，皆非正適。今别立之，远继敬仲后。高止祖父，皆绝其纪也。」

○正义曰：案传，伯有死后，子皮授子产政，云「虎帅以听命」，则子皮於时位在子产上也。此裨谌论郑卿位次，其言不及子皮者，盖以子皮非旧卿，虽继父而居高位，民望政次未之许也。及伯有既死，子西亦卒，子皮位为上卿，故郑人使知政耳。