隐公八年

○正义曰：内卿贬则去族，外卿贬则称人。外无去族之理。今宛无族，传无讥文，故知未赐族也。传言郑释泰山之祀，使来归祊，知祊是郑祀泰山之邑。郑以桓公之故，受邑泰山之下，天子祭泰山必从往助祭，使共汤沐焉，故《公羊》谓之「汤沐之邑」。既有此邑，因立别庙。刘炫云：「言祀泰山之邑者，谓泰山之旁有此邑。邑内有郑宗庙之祀，盖祀桓、武之神。」

○正义曰：同盟赴名，自有成例，而引杞桓公者，蔡自春秋以来未与鲁盟，疑与惠公同盟，故引杞桓为例。杞桓与成公同盟，而以名赴襄公，传曰「同盟故也」，则与其父盟得以名赴其子，故疑蔡与惠盟，故以名赴隐也。同盟称名，则两君相知。君既知之，则国内皆知。故彼父虽薨，得以名赴彼子，以此名学与彼父对称故也。若父与彼盟，彼君虽在，此子不得以其名赴，以此名未与彼君对称故也。

○正义曰：於例，盟以国地，则地主与之。元年「盟于宿」，知宿与盟也。鲁、宋俱是微人，宿君必不亲与，之宿亦大夫盟也。盟、祷虽异，俱是告神。荀偃之祷，先称君名，知大夫聚盟亦各称君名，臣盟既称君名，则君薨得以名赴。宿君之卒，宜以名赴鲁。今宿男不名，自不以名赴，非法不得也，故引僖二十三年传例以明之，言其赴不以名，虽知亦不得书也。「诸君不亲盟而以名赴鲁」，注云：「大夫盟於某者，义皆出此。」卫冀隆难杜云：「周人以讳事神，臣子何得以君之名告神？又荀偃祷河，一时之事耳，非正礼也，何得知大夫盟先称君名乎？」杜必为此解者，以讳事神，谓讳神之名以事其神，若祭祖而讳祖之类。山川之神尊於诸侯，故《尚书·武成》告名山川，云「有道周王发」，则荀偃祷河自称君名，於理何怪？杜云「诸例或发於始事，或发於后者」，若七年「滕侯卒」，传曰：「凡诸侯同盟，於是称名。」及桓二年「公至自唐」，凡公行，告于宗庙，是「或发於始事」也。宣四年「凡弑君称君」，及僖二十六年「凡师能左右之曰以」，是「或发於后」也。云「因宜有所异同」者，宣四年「郑公子归生弑君」，嫌归生无罪，及宣五年「高固来逆叔姬」，嫌「见逼成昏」，故传因以明之是也。云「亦或丘明所得记注本末不能皆备」者，但杜又自疑，以为诸例皆应从始事而发，在后发者，以记注周公旧凡不系於始事，系於后事，丘明作传因记注所系，遂以发之。如杜此言，则周公旧凡於记注之文，散在诸事。丘明作传，因记注之文发例，故或先或后也。

○正义曰：《春秋》之例，国以大小为序。《外传·郑语》云：「齐庄、僖於是乎小伯。」此齐侯即僖公也。此盟平宋、卫也。齐为会主，则齐宜在上。今宋在齐上，故特解之，由宋敬齐侯与卫先遇，故齐侯尊宋使为会主。瓦屋既阙，知是周地者，以其会于温，盟于瓦屋，会、盟不得相远，温是周地，知瓦屋亦周地也。

○正义曰：僖二十九年公会王子虎及诸侯之卿，盟于翟泉，没「公」不言，贬卿称「人」，直言会某人某人。传曰：「卿不书，罪之也。在礼，卿不会公侯，会伯子男可也。」此莒人乃对会公侯，故解之，莒是小国，卿当称「人」，非贬辞也。微者不嫌能敌公侯，故直称公也。

○正义曰：地有两名，新旧改易者，传则言实以明之。若二名俱存者，传则错经以见之。此犬丘与垂两名俱存，故传不言实。《释例》曰：「若一地二名，当时并存，则直两文互见，黑壤、犬丘、时来之属是也。犹卿大夫名氏互见，非例也。」

○正义曰：成王营邑於洛，以为居土之中，贡赋路均，将於洛邑受朝。许田近於王城，故赐周公许田，以为鲁国朝宿之邑。《诗·鲁颂》曰：「居常与许，复周公之宇。」是周公得许田也。《公羊传》曰：「许田者何？鲁朝宿之邑也。」是许田为鲁朝宿之邑。郑请易许田而求祀周公，故知后世因在许田之中而立周公别庙焉。郑桓公以周宣王之母弟，故於泰山之下亦受祊田，以为汤沐之邑。祊邑内亦有郑先君别庙。此时周室既衰，王不巡守。郑以天子不复巡守，则泰山之祀既废，祊无所用，故欲以祊易许。许田近郑，祊田近鲁，各从本国所近之宜也。鲁以许田奉周公之祀，易其田则废其祀。恐鲁以周公别庙为疑，虑将不许，云巳废泰山之祀，而欲为鲁祀周公。言郑得许田，周公之祀不绝也。云巳废泰山之祀者，谓天子不复巡守，郑家巳废此助祭泰山祭祀之事，无所祭祀，故欲为鲁祀周公。其实废来巳久，今始云巳废者，欲为鲁祀周公，故云巳废耳。方便逊辞，以求於鲁也。定四年祝佗言康叔之受分物云：「取於有阎之土以共王职，取於相土之东都以会王之东蒐。」有阎之土，犹鲁之许田也。相土之东都，犹郑之祊邑也。郑近京师，无假朝宿。鲁近泰山，不须汤沐。各受其一。卫以道路并远，故两皆有之。《礼记·王制》曰：「方伯为朝天子，皆有汤沐之邑於天子之县内。」然则朝宿之邑亦名汤沐。但向京师，主为朝王。从王巡守，主为助祭。祭必沐浴，随事立名，朝宿、汤沐，亦互言之耳。《异义》：《左氏》说诸侯有大功德，乃有朝宿、汤沐之邑；《公羊》说以为诸侯皆有朝宿、汤沐之邑。许慎以《公羊》为非，则杜意亦从许慎也。《公羊传》曰：「此鲁朝宿之邑也，则曷为谓之许田？讳取周田也。讳取周田则曷为谓之许田？系之许也。曷为系之许？近许也。」杜言近许之田，是用《公羊》为说。杜依公羊之传邑实近许，故以许为名。刘君更无所冯，直云别有许邑，邑自名许，非由近许，国始名为许以规杜氏，非其义也。

○正义曰：先配后祖多有异说，贾逵以「配」为「成夫妇」也。《礼》：齐而未配，三月庙见，然后配。案《昏礼》：亲迎之夜，衽席相连。是士礼不待三月也。禹娶涂山，四日即去，而有启生焉，亦不三月乃配，是贾之谬也。郑众以配为同牢食也，先食而后祭祖，无敬神之心，故曰「诬其祖也」。案《昏礼》：妇既入门，即设同牢之馔。其间无祭祀之事。先祭乃食，《礼》无此文，是郑之妄也。郑玄以祖为軷道之祭也，先为配匹而后祖道，言未去而行配。案传既言「入于郑」，乃云「先配而后祖」，宁是未去之事也？若未去先配，则针子在陈讥之，何须云送女也？此三说皆滞。故杜引楚公子围告庙之事，言「郑忽先逆妇而后告庙，故曰先配而后祖」。此时忽父见在，计告庙以否，当是庄公之事，而讥忽者，楚公子围亦人臣矣，而自布几筵，告於庄共之庙，不言禀君之命。知逆者虽受父命，当自告庙。且忽先为配匹而后告祖，见其告祖方始讥之，知忽自告祖也。或可郑伯为忽娶妻，先逆而后告庙，针子见而讥之。公子围告庙者，专权自由耳，非正也。

○正义曰：庚午之后十六日而有丙戌，二十一日而有辛卯。七月有庚午，九月有辛卯，其间不容一月，是八月不得有丙戌。更遥一周，则丙戌去庚午七十七日，八月亦不得有丙戌，是明丙戌为日误。《长历》推七月丁卯朔，四日庚午，至二十日是丙戌，九月丙寅朔，二十六日辛卯，其月二十一日是丙戌。八月小，丁酉朔，十日丙午，二十日丙辰，二月戊戌，十四日庚戌，二十六日壬戌。未知丙戌二字孰为误也。不直云日误，而检上下者，因传明文，故显言之。他皆放此。

○正义曰：《陈世家》云：陈胡公满者，虞帝舜之后也。昔舜为庶人时，居于妫汭，其后因为氏姓，姓妫氏。武王克殷，得妫满，封之於陈。是舜由妫汭，故陈为妫姓也。案《世本》：帝舜姚姓。哀元年传称虞思妻少康以二姚。是自舜以下犹姓姚也。昭八年传曰：「及胡公不淫，故周赐之姓。」是胡公始姓妫耳。《史记》以为胡公之前巳姓妫，非也。

○正义曰：胙训报也。有德之人必有美报。报之以土，谓封之以国名，以为之氏。诸侯之氏，则国名是也。《周语》曰：帝嘉禹德，「赐姓曰姒，氏曰有夏」。「胙四岳国」，「赐姓曰姜，氏曰有吕」。亦与赐姓曰妫，命氏曰陈，其事同也。姓者，生也，以此为祖，令之相生，虽下及百世，而此姓不改。族者，属也，与其子孙共相连属，其旁支别属则各自立氏。《礼记·大传》曰：「系之以姓而弗别」，「百世而昏姻不通者，周道然也。」是言子孙当共姓也。其上文云：「庶姓别於上，而戚单於下。」是言子孙当别氏也。氏犹家也。传称「盟于子晳氏」、「逐瘈狗入於华臣氏」，如此之类，皆谓家为氏。氏、族一也，所从言之异耳。《释例》曰：「别而称之谓之氏，合而言之则曰族。」例言别合者，若宋之华元、华喜皆出戴公，向、鱼、鳞、荡共出桓公。独举其人，则云华氏、向氏；并指其宗，则云戴族、桓族，是其别合之异也。《记》谓之「庶姓」者，以始祖为正姓，高祖为庶姓，亦氏、族之别名也。姓则受之於天子，族则禀之於时君。天下之广，兆民之众，非君所赐皆有族者，人君之赐姓赐族，为此姓此族之始祖耳。其不赐者，各从父之姓族，非复人入赐也。《晋语》称「黄帝之子二十五人，其得姓者十二人」。天子之子尚不得姓，况馀人哉，固当从其父耳。黄帝之子，兄弟异姓，周之子孙皆姓姬者，古今不同，质文代革。周代尚文，欲令子孙相亲，故不使别姓。其赐姓者亦少，唯外姓妫满之徒耳。赐族者，有大功德，宜世享祀者，方始赐之。无大功德，任其兴衰者，则不赐之。不赐之者，公之同姓，盖亦自氏祖字。其异姓则有旧族可称，不世其禄，不须赐也。众仲以天子得封建诸侯，故云胙土命氏，据诸侯言耳。其王朝大夫不封为国君者，亦当王赐之族。何则？春秋之世，有尹氏、武氏之徒，明亦天子赐之，与诸侯之臣，义无异也。此无骇是卿，羽父为之请族，盖为卿乃赐族，大夫以下或不赐也。诸侯之臣，卿为其极。既登极位，理合建家。若其父祖微贱，此人新升为卿，以其位绝等伦，其族不复因。故身未被赐，无族可称。鲁挟、郑宛，皆未赐族，故单称名也。或身以才举者升卿位，功德犹薄，未足立家，则虽为卿，竟不赐族，羽父为无骇请族，知其皆由时命，非例得之也。华督生立华氏，知其恐虑不得，故早求之也。由此而言，明有竟无族者，鲁之翚、挟、柔、溺，名见於经而其后无闻，是或不得族也。其士会之帑，处秦者为刘氏。伍员之子，在齐为王孙氏。《外传》称知果知知伯之将灭，自别其族为辅氏。如此之类，皆是身自为之，非复君赐。《释例》曰：「子孙繁衍，枝布叶分，始承其本，末取其别，故其流至於百姓万姓。」其言自有百姓万姓，未必皆君赐也。《晋语》称炎帝姓姜，则伯夷炎帝之后。姜自是其本姓，而云赐姓曰姜者，黄帝之后，别姓非一，自以姜姓赐伯夷，更使为一姓之祖耳，非复因旧姓也。犹后稷别姓姬，不是因黄帝姓也。

○正义曰：杜意「诸侯以字」，言赐先人字为族也。「为谥，因以为族」，谓赐族虽以先人之字，或用先人所为之谥，因将为族。以谥为族者，卫齐恶、宋戴恶之类是也。而刘君乃称「以谥为族，全无一人」，妄规杜氏，非其义也。死后赐族，乃是正法。春秋之世，亦有非礼，生赐族者，华督是也。《释例》曰：「旧说以为大夫有功德者，则生赐族，非也。至於郑祭仲为祭封人，后升为卿，经书『祭仲以生赐族』者，检传既无同华氏之文，则祭者是仲之旧氏也。」诸侯以字，字有二等。《檀弓》曰：「幼名冠字，五十以伯仲，周道然也。」则二十有加冠之字，又有伯仲叔季为长幼之字，二者皆可以为氏矣。服虔云：「公之母弟则以长幼为氏，贵適统，伯、仲、叔季是也。庶公子则以配字为氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」案郑子人者，郑厉公之弟。桓十四年，郑伯使其弟语来盟，即其人也。而其后为子人氏，不以仲、叔为氏，则服言「公之母弟以长幼为氏」，其事未必然也。杜以庆父叔牙与庄公异母，自然仲叔非母弟族矣。其或以二十之字，或以长幼之字，盖出自时君之命也。叔肸称叔不称孙，而三桓皆称孙，俱氏长幼之字，自不同也。臧氏称孙，展氏不称孙，俱氏二十之字，自不同也。然则称孙与不称孙，盖出其家之意，未必由君赐也。以字为族者，谓公之曾孙以王父之字为族也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙。公子、公孙、系公之常言，非族也。其或贬责，则亦与族同。成十四年「叔孙侨如如齐逆女」，传曰：「称族，尊君命也」。侨如「以夫人妇姜氏至自齐」，传曰：「舍族，尊夫人也」。宣元年「公子遂如齐逆女」，「遂以夫人至」，事与侨如正同，其传直云「尊君命」、「尊夫人」，不言「称族」、「舍族」。既非氏族，则不待君赐，自称之矣。至於公孙之子，不复得称公曾孙，如无骇之辈直以名行，及其死也则赐之族，以其王父之字为族也。此无骇是公之曾孙，公之曾孙必须有族，故据曾孙为文，言以王父字耳。公之曾孙，正法，死后赐族；亦有未死则有族者，则叔孙得臣是也。公子、公孙，於身必无赐族之理。经书季友、仲遂、叔肸者，皆是以字配名连言之，故杜注并云「字也」。其荡伯姬者，公子荡之妻，不可言公子伯姬，故系於夫字，言荡伯姬。荡非当时之氏。其传云立叔孙氏、臧僖伯、臧哀伯、叔孙戴伯之徒，皆传家据后追言之耳。其公孟彄，《世本》以为灵公之子，字公孟，名彄，与季友、仲遂相似，俱以字配名。刘炫不达此旨，妄规杜过，非也。必如刘解，生赐族之文证在何处？其公之曾孙玄孙以外，爰及异姓，有新升为卿，君赐之族，盖以此卿之字即为此族。案《世本》宋督是戴公之孙好父说之子，华父是督之字，计督是公孙耳，未合赐族，应死后其子乃赐族，故杜云：「督未死而赐族，督之妄也。」沈亦云：「督之子方可有族耳。」

○正义曰：旧官谓若晋之士氏，旧邑若韩、魏、赵氏，非是君赐，则不得为族。嫌其居官邑不待公命，故云「皆禀之时君」。此谓同姓异姓皆然也。服虔止谓异姓，又引宋司城韩魏为证。韩与司城非异姓，司城又自为乐氏，不以司城为族也。