桓公二年

○正义曰：凡言「其」者，是其身之所有，君是臣之君，故臣弑君，则云弑其君；臣是君之臣，故君杀臣，则云杀其大夫；子亦君之子，故云杀其世子。称国称人以杀亦言「其」者，人与国并举，一国之辞，君与大夫皆是国人所有，故亦言「其」也。若两臣相杀，死者非杀者所有，则两书名氏，不得言「其」，则王札子杀召伯、毛伯是也。与夷是督之君，言弑其君则可，孔父非督之大夫，而言及其大夫者，与君俱死。据君为文，言宋督弑其君；据督为文，而上弑其君也，言及其大夫孔父；据君为文，而下及其大夫，言及与夷之大夫，非督之大夫也。仇牧荀息其意亦同。

○正义曰：宣四年传例曰：「弑君：称君，君无道也；称臣，臣之罪也。」故知称督以弑，罪在督也。诸言父者，虽或是字，而春秋之世，有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父、卫孙林父，乃皆是名，故杜以孔父为名。文七年「宋人杀其大夫」，传曰「不称名，众也；且言非其罪也」。不名者非其罪，则知称名者，皆有罪矣。杜既以孔父为名，因论为罪之状，内不能治其闺门，使妻行於路，令华督见之；外取怨於民，使君数攻战而国人恨之，身死而祸及其君，故书名以罪孔父也。《释例》曰：「经书『宋督弑其君与夷及其大夫孔父』，仲尼、丘明唯以先后见义，无善孔父之文。孔父为国政则取怨於民，治其家则无闺闱之教，身先见杀，祸遂及君。既无所善，仇牧不警，而遇贼又死无忠事。晋之荀息，期欲复言，本无大节。先儒皆随加善例，又为不安。经书臣蒙君弑者有三，直是弑死相及，即实为文。仲尼以督为有无君之心，改书一事而已，无他例也。」是以孔父行无可善，书名罪之也。案《公羊》、《穀梁》及先儒皆以善孔父而书字，知不然者，案「宋人杀其大夫司马」，传称「握节以死，故书其官」。「又宋人杀其大夫」，传以为无罪，「不书名」。今孔父之死，传无善事，故杜氏之意，以父为名，言若齐侯禄父、宋公兹父之等。父既是名，孔则为氏，犹仇牧、荀息被杀皆书名氏。盖孔父先世以孔为氏，故传云「督攻孔氏」也。妇人之出，礼必拥蔽其面，孔父妻行，令人见其色美，是不能治其闺门。及殇公之好攻战，孔父须伏死而争，乃从君之非，是取怨於百姓。事由孔父，遂祸及其君，似公子比劫立加弑君之罪。杜君积累其恶，故以书名责之。刘君不达此旨，妄为规过，非也。

○正义曰：杞行夷礼，传每发之，此不发传，非为夷礼。自是以下，滕当称子，故疑为时王所黜。於时周桓王也，东周虽则微弱，犹为天下宗主，尚得命邾为诸侯，明能黜滕为子爵。

○正义曰：「成，平」，《释诂》文也。宣十五年传「晋侯治兵于稷」，治兵欲以御秦，明其不出晋竟，故以稷为河东之稷山。此欲平宋，故以稷为宋地。

○正义曰：《礼记·明堂位》称鲁君「季夏六月以禘礼祀周公於大庙」，文十三年《公羊传》曰「周公称大庙」，故知大庙，周公庙也。始欲平宋乱，故会于稷，终舍宋罪而受其赂，故得失备书之。始书成宋乱，终书取郜鼎，是其备书之也。郑众、服虔皆以成宋乱为成就宋乱，故以此言正之。《长历》此年四月庚午朔，其月无戊申，五月已亥朔，十日得戊申，是有日而无月也。

○正义曰：贾、服以邓为国，言蔡、郑会於邓之国都。《释例》以此颍川邓城为蔡地，其邓国则义阳邓县是也。以邓是小国，去蔡路远，蔡、郑不宜远会其都；且蔡、郑惧楚，始为此会，何当反求近楚小国而与之结援？故知非邓国也。

○正义曰：《释例》曰：「凡盟有一百五，公行一百七十六，书至者八十二，其不书至者九十四，皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢於礼也。」是言不告不书之意也。知隐不书至为谦者，以隐是让位贤君，必不慢於宗庙，假使惰慢宗庙，止可时或失礼，不应终隐之身竟不书至。知其以谦之故，劳非所惮，勋无可纪，不敢自同於正君书劳策勋，故不告至也。

○正义曰：诸传言君子者，或当时贤者，或指斥仲尼，或语出丘明之意而讬诸贤者，期於明理而已，不复曲为义例。唯河阳之狩，赵盾之弑，泄冶之罪，危疑之理，须取圣证，故特称仲尼以明之，其馀皆讬诸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之美称也。此言先书弑君，则是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲见君子之人意皆然，非独仲尼也。督有无君之心，而先书弑君者，君人执柄，臣人畏威，每事禀命而行，不敢妄相杀害，督乃专杀孔父而取其妻，非有忌君之心，全无敬上之意，不臣之迹在心已久，非为公怒始兴毒害。若先书孔父，后书弑君，便似既杀孔父始有恶心。今先书弑君，后书孔父，见其先有轻君之心，以著不义之极故也。

○正义曰：传言「为赂故，立华氏」，解经以成宋乱之言也。成宋乱者，欲杀贼臣定宋国，今乃受货赂，立华氏，非是平乱之状，而传以解经，故注申通其义，以成宋乱者，是四国为会之本谋。及其既会，违背前谋，非徒不讨宋督，乃更为立华氏。宋乱实不平，而经书平宋乱者，盖以鲁君受赂立华氏，贪货纵贼，为恶之甚，时史恶其指斥，不可言四国为会纵贼取财，故远言为会之本意，言会于稷，欲以平宋乱也。传以经文不实，解其讳之所由。所讳者，讳其受赂立华氏故也。为周公祊故，文与此同，故以类相明。然案为周公祊故，故字在下，而向上结之，此亦应云「为赂立华氏故也」。何以此文「故」字乃在立华氏之上、为赂之下者，以周公祊故，其文约少，得以故字在下，总而结之。此则文句长缓，不可总而结之，先举为赂恶重，所以云「为赂故」也。然后始言立华氏，备详其事。今定本有「故」字，检晋、宋古本往往无「故」字者，妄也。襄三十年，诸侯之卿会于澶渊，谋归宋财。既而无归，书曰「宋灾故」，尤之也。此书「成宋乱」，知非讥受赂尤四国者，澶渊之会，贬卿称人，是尤之文，此则具序君爵，辞无贬责，非尤过之状。知为讳故，而本其会意从其平文也。文十七年，晋会诸侯于扈，欲以平宋之乱，既而不讨，受赂而还，其事与此正同，而经书「诸侯会于扈」，传曰「书曰『诸侯』，无功也」。此亦无功，不言诸侯会于稷，而历序诸国者，扈之会晋为伯，会诸侯以讨乱，乃受赂而还。犹如僖十四年「诸侯城缘陵」，齐桓为伯，城而不终，故贬称诸侯。此则齐、陈、郑自相平乱，故不加贬文。知不为公讳、不贬诸侯者，以狄泉之讳，唯没公文，其馀皆贬。此若必讳，唯须没公而已，何须不贬诸国？宣四年「公及齐侯平莒及郯」，成、平同义，而彼言平，此言成者，史官非一，置辞不同，犹暨之与及，更无他义。所谓史有文质，不必改也。文十三年传称卫侯、郑伯请平于晋，公皆成之。是知成、平义无异也。

○正义曰：服虔云：「与夷，隐四年即位，一战伐郑，围其东门；再战取其禾，皆在隐四年。三战取邾田；四战邾、郑，入其郛；五战伐郑，围长葛，皆在隐五年。六战，郑伯以王命伐宋，在隐九年。七战，公败宋师于菅；八战，宋、卫入郑；九战，宋人、蔡人、卫人伐戴；十战，戊寅，郑伯入宋，皆在隐十年。十一战，郑伯以虢师大败宋师，在隐十一年。」是皆在隐公世也。

○正义曰：《穀梁传》曰：「郜鼎者，郜之所为也」，孔子曰「名从主人，故曰郜大鼎也」。《公羊传》曰：「器从名，地从主人。」其意言器从本主之名，地从后属主人。是知郜国所造，故系名於郜。刘君难杜注「郜国，济阴成武县东南有北郜城」，郜，宋邑，济阴成武县东南有郜城。俱是成武县东南，相去不远，何得所为郜国，所为宋邑？刘以南郜、北郜并宋邑，别有郜国以规杜氏。知不然者，以许田、许国相去非遥，则郜国、郜邑何妨相近；且杜言有者，皆是疑辞，何得执杜之疑，以规其过？如刘所解，郜国竟在何处？

○正义曰：君人，谓与人为君也。昭德，谓昭明善德，使德益章闻也。塞违，谓闭塞违邪使违命止息也。德者，得也。谓内得於心，外得於物。在心为德，施之为行。德是行之未发者也，而德在於心，不可闻见，故圣王设法以外物表之。俭与度、数、文、物、声、明，皆是昭德之事，故传每事皆言昭，是昭其德也。自「不敢易纪律」以上言昭德耳，都无塞违之事。自「灭德立违」以下言违德之事。德之与违，义不并立，德明则违绝，故「昭德」之下言「塞违」；违立则德灭，故「立违」之上言「灭德」。立违，谓建立违命之臣，知塞违谓遏绝违命之人也。「国家之败」，谓邦国丧亡，知「犹惧或失之」，谓恐失国家。此谏辞有首尾，故理互相见。

○正义曰：《冬官·考工记》有葺屋、瓦屋，则屋之覆盖或草或瓦。传言「清庙茅屋」，其屋必用茅也，但用茅覆屋更无他文。《明堂位》曰：「山节，藻棁複庙，重檐，刮楹，达乡，反坫，出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之庙饰也。」其饰备物尽文，不应以茅为覆。得有茅者，杜云「以茅饰屋，著俭也」。以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖。犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。《白虎通》曰：「王者所以立宗庙何？缘生以事死，敬亡若存，故以宗庙而事之，此孝子之心也。宗者，尊也。庙者，貌也。象先祖之尊貌。」然则象尊之貌，享祭之所，严其舍宇，简其出入，其处肃然清静，故称清庙。清庙者，宗庙之大称。《诗·颂·清庙》者，祀文王之歌，故郑玄以文王解之，言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。

○正义曰：路训大也，君之所在，以大为号，门曰路门，寝曰路寝，车曰路车，故人君之车通以路为名也。《周礼·巾车》「掌王之五路」，郑玄云：「王在焉曰路。」彼解天子之车，故云王在耳。其实诸侯之车亦称为路。大路，路之最大者，《巾车》五路，玉路为大。故杜以玉路为大路。《巾车》云：「玉路，锡樊缨，十有再就，建大常，十有二斿，以祀。」故云祀天车也。越席，结蒲为席，置於玉路之中以茵藉，示其俭也。经、传言大路者多矣，注者皆观文为说。《尚书·顾命》陈列器物有大辂、缀辂、先辂、次辂。孔安国以为玉、金、象以饰车，以其遍陈诸路，故以周礼次之。僖二十八年，「王赐晋文公以大辂之服」，定四年，「祝佗言先王分鲁、卫、晋以大路」，注皆以为金路。以周礼，金路同姓以封，玉路不可以赐，故知皆金路也。襄十九年，「王赐郑子蟜以大路」，二十四年，「王赐叔孙豹以大路」，二注皆云「大路，天子所赐车之总名」。以周礼孤乘夏篆，卿乘夏缦。《释例》以所赐穆叔子蟜当是革、木二路，故杜以大路为赐车之总名。服虔云：「大路，木路。」杜不然者，以「大路越席」，犹如「清庙茅屋」，清庙之华，以茅饰屋，示俭；玉路之美，以越席示质。若大路是木，则与越席各为一物，岂清庙与茅屋又为别乎？故杜以大路为玉路，於玉路而施越席，是方可以示俭。故沈氏云：「玉路虽文，亦以越席示俭。」而刘君横生异义，以大路为木路，妄规杜氏，非也。

○正义曰：郊特牲云：「大羹不和，贵其质也。」《仪礼·士虞》、《特牲》皆设大羹湆，郑玄云：「大羹湆，煮肉汁也。不和，贵其质，设之所以敬尸也。」是祭祀之礼有大羹也。大羹者，大古初，食肉者煮之而已，未有五味之齐，祭神设之，所以敬而不忘本也。《记》言「大羹不和」，故知不致者，不致五味。五味，即《洪范》所云酸、苦、辛、咸、甘也。

○正义曰：《释草》云「粢，稷」。舍人曰「粢，一名稷。稷，粟也」。郭璞云：「今江东人呼粟为粢。」《士虞记》云「明齐」，郑云「今文曰明粢。粢，稷也。」然则粢是稷之别名。但稷是诸穀之长，粢亦诸穀总名。《周礼·小宗伯》「辨六粢之名物」，郑玄云：「六粢，谓黍、稷、稻、粱、麦、菰。」是诸穀皆名粢也。祭祀用穀，黍稷为多，故云黍稷曰粢，饭谓之食。传云「粢食不凿」，谓以黍稷为饭，不使细也。《九章算术》：「粟率五十，凿二十四。」言粟五斗为米二斗四升，是则米之精凿。

○正义曰：画衣，谓画龙於衣。祭服玄衣纁裳，《诗称》玄衮，是玄衣而画以衮龙。衮之言卷也，谓龙首卷然。《玉藻》曰：「龙卷以祭。」知谓龙首卷也。《尚书·益稷》云：「帝曰：予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣。」言观古人之象，谓观衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。华蟲以上言作会，宗彝以下言絺绣，则二者虽在於服，而施之不同。《冬官·考工记》画缋与绣布采异次，知在衣则画之，在裳则剌之，故郑玄《礼》注及《诗》笺皆云「衣缋而裳绣」，以此知衮是画文，故云衮，画衣也。衮衣以下章数，郑玄注《司服》云有虞氏十二章，自日月而下；至周，而日、月、星辰画於旌旗，又登龙於山，登火於宗彝。冕服自九章而下，如郑此言，九章者，龙一，山二，华蟲三，火四，宗彝五，在衣；藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。鷩冕者，去龙去山，自华蟲而下，七章，华蟲一，火二，宗彝三，在衣；馀四章，在裳。毳冕者，去华蟲去火，五章，自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣；馀二章，在裳。希冕者，去宗彝去藻，三章，自粉米而下，粉米一，在衣；馀二章在裳。玄冕者，其衣无画，裳上剌黻而已。杜昭二十五年数九文，不取宗彝，则与郑异也。冠者首服之大名，冕者冠中之别号，故云冕冠也。《世本》云「黄帝作冕」，宋仲子云：「冕，冠之有旒者。礼文残缺，形制难详。」《周礼》「弁师掌王之五冕，皆玄冕朱里」，止言玄朱而已，不言所用之物。《论语》云：「麻冕，礼也。」盖以木为幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色，其长短广狭，则经传无文。阮谌《三礼图·汉礼器制度》云：「冕制，皆长尺六寸，广八寸，天子以下皆同。」沈引董巴《舆服志》云广七寸，长尺二寸。应劭《汉官仪》云「广七寸，长八寸」。沈又云广八寸，长尺六寸者，天子之冕；广七寸长尺二寸者，诸侯之冕；广七寸，长八寸者，大夫之冕。但古礼残缺，未知孰是，故备载焉。司马彪《汉书·舆服志》云：「孝明帝永平二年，初诏有司采《周官》、《礼记》、《尚书》之文制冕，皆前圆后方，朱里，玄上，前垂四寸，后垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公、诸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前无后」。此则汉法耳。古礼，郑玄注弁师云：「天子衮冕以五采缫，前后各十二斿，斿有五采，玉有十二，鷩冕前后九斿，毳冕前后七斿，希冕前后五斿，玄冕前后三斿，斿皆五采，玉十有二；上公衮冕三采缫，前后九斿，斿有三采，玉九。侯伯鷩冕三采缫，前后七斿，斿有三采，玉七；子男毳冕三采缫，前后五斿，斿有二采，玉五；孤卿以下，皆二采缫，二采玉，其斿及玉各依命数耳。谓之冕者，冕，俛也，以其后高前下，有俛俯之形，故因名焉。盖以在上位者，失於骄矜，欲令位弥高而志弥下，故制此服，令贵者下贱也。黻韠制同而名异。郑玄《诗》笺云：「芾，大古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之韠，以韦为之。」故云：「黻，韦韠」也。《诗》云「赤芾在股」，则芾是当股之衣，故云以蔽膝也。郑玄《易纬·乾凿度》注云：「古者田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而独存其蔽前者，重古道而不忘本也。」是说黻韠之元由也。《易·下系辞》曰「包牺氏之王天下也，作为网罟以佃以渔」。则田渔而食，伏牺时也。《礼运》说上古之时，云「昔者先王食鸟兽之肉，衣其羽皮」，是「田渔而食，因衣其皮」也。又曰「后圣有作，治其麻丝，以为布帛」，《易·系辞》曰「黄帝尧舜垂衣裳而天下治」，然则易之布帛自黄帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始於黄帝，其存蔽膝之象，未知始自何代也。《礼记·明堂位》云：「有虞氏服韨。」言舜始作韨也，尊祭服而异其名耳，未必此时始存象也。知冕服谓之黻者，《易》云：「朱绂方来，利用享祀。」知他服谓之韠者，案《士冠礼》「士服皮弁、玄端，皆服韠」。是他服谓之韠，以冕为主，非冕谓之他。此欲以两服相形，故谓黻为韦韠。黻之与韠，祭服他服之异名耳，其体制则同。《玉藻》说玄端服之韠云：「韠，君朱，大夫素，士爵韦。」发首言韠，句末言韦，明皆以韦为之。凡韠，皆象裳色，言君朱，大夫素，则尊卑之韠，直色别而已，无他饰也。其黻则有文饰焉，《明堂位》曰：「有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龙章。」郑玄云：「韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。禹汤至周，增以画文。后王弥饰也山，取其仁可仰也；火，取其明也；龙，取其变化也。天子备焉，诸侯火，而下卿大夫山，士韎韦而已。」是说黻之饰也。《玉藻》曰：「韠，下广二尺，上广一尺，长三尺。其颈五寸，肩革带博二寸。」郑玄云：「颈五寸亦谓广也，颈中央，肩两角，皆上接革带以系之，肩与革带广同。」是说韠之制也。记传更无黻制，皆是韠义，明其制与韠同。经传作黻，或作韨或作芾，音义同也。徐广《车服仪制》曰：「古者韨，如今蔽膝。战国连兵，以韨非兵饰，去之。汉明帝复制韨，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韨也。然则汉世蔽膝，犹用赤皮，魏晋以来，用绛纱为之。」是其古今异也。以其用丝，故字或有为绂者。天子之笏以玉为之，故云「珽，玉笏也」。《管子》云：「天子执玉笏以朝日」，是有玉笏之文也。礼之有笏者，《玉藻》云：「凡有指画於君前，用笏，造受命於君前，则书於笏。」《释名》曰：「笏，忽也。君有命则书其上，备忽忘也。」或曰笏可以簿疏物也。徐广《车服仪制》曰：「古者贵贱皆执笏，即今手板也。」然则笏与簿，手板之异名耳。《蜀志》称秦宓见大守以簿击颊，则汉魏以来皆执手板，故云「若今吏之持簿」。《玉藻》云：「笏，毕用也，因饰焉」，言贵贱尽皆用笏，因饰以示尊卑。其上文云：「笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，上竹本象可也」。郑玄云：「球，美玉也。文犹饰也。大夫士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物，是其尊卑异也。」大夫与士笏俱用竹，大夫以鱼须饰之，士以象骨为饰，不敢纯用一物，所以下人君也。用物既殊，体制亦异。《玉藻》云：「天子搢珽方正於天下也。诸侯荼，前诎后直，让於天子也，大夫前诎后诎，无所不让也。」郑玄以为谓之珽，珽之言珽然无所屈，前后皆方正也。荼谓舒懦，所畏在前也。圜杀其首，屈於天子也。大夫上有天子，下有己君，故首末皆圜，前后皆让，是其形制异也。其长，则诸侯以下与天子又异。珽一名大圭，《周礼·典瑞》云「王晋大圭以朝日」是也。《冬官·考工记》「大圭长三尺，天子服之」。是天子之珽长三尺也。《玉藻》云：「笏度二尺有六寸」，短於天子。盖诸侯以下，度分皆然也。

○正义曰：下有鞶是绅带，知此带为革带。《玉藻》「革带博二寸」，郑云：「凡佩系于革带。」《白虎通》云：「男子有鞶革者，示有金革之事。」然则示有革事，故用革为带，带为佩也。昭十二年传云「裳下之饰也」。经传通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅与行縢，今古之异名，故云若今行縢。《诗》云「邪幅在下」，毛传曰：「幅，偪也。所以自偪束也。」郑笺云：「邪幅如今行縢也，偪束其胫，自足至膝。」縢训缄也，然则行而缄足，故名行縢；邪缠束之，故名邪幅。舄者，屦之小别。郑玄《周礼·屦人》注云：「複下曰舄，襌下曰屦。」然则舄之与屦，下有禅、複为异。履是总名，故云「舄，複履」。谓其複下也。郑玄又云：「天子诸侯吉事皆舄。」赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屦。纁屦者，爵弁之屦。白屦者，皮弁之屦。黑屦者，玄端之屦。其卿大夫服冕者，亦赤舄，馀服则屦。其王后，袆衣玄舄，褕狄青舄，阙狄赤舄，鞠衣黄屦，展衣白屦，褖衣黑屦。其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其馀皆屦。其舄之饰，用对方之色，赤舄黑饰是也。屦之饰用比方，白屦黑饰是也。

○正义曰：此四物者，皆冠之饰也。《周礼·追师》「掌王后之首服，追衡笄」。郑司农云：「衡，维持冠者。」郑玄云：「祭服有衡，垂于副之两旁当耳，其下以紞县瑱。」彼妇人首服有衡，则男子首服亦然，冠由此以得支立，故云「维持冠者」。追者，治玉之名。王后之衡以玉为之，故追师掌焉。《弁师》「掌王之五冕」，弁及冕皆用玉笄，则天子之衡亦用玉，其诸侯以下衡之所用则未闻。紞者，县瑱之绳，垂於冠之两旁，故云「冠之垂者」。《鲁语》敬姜曰「王后亲织玄紞」，则紞必织线为之，若今之绦绳。郑玄《诗》笺云充耳「谓所以县瑱者，或名为紞织之人。君五色，臣则三色」，是也。绦必杂色，而《鲁语》独言玄者，以玄是天色，故特言之，非谓纯玄色也。纮缨皆以组为之，所以结冠於人首也。缨用两组，属之於两旁，结之於颔下，垂其馀也。纮用一组，从下屈而上，属之於两旁，垂其馀也。纮缨同类，以之相形，故云「纮，缨从下而上者」。《弁师》「掌王之五冕」，皆玉笄朱纮。《祭义》称诸侯冕而青纮，《士冠礼》称缁布冠青组缨，皮弁笄、爵弁笄缁组纮。郑玄云，有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。以其有笄者用纮力少，故从下而上属之；无笄者用缨力多，故从上而下结之。冕弁皆有笄，故用纮；缁布冠无笄，故用缨也。《鲁语》称公侯夫人织纮綖，知纮亦织而为之。《士冠礼》言组缨、组纮，知天子诸侯之纮亦用组也。綖，冠上覆者，冕以木为幹，以玄布衣其上，谓之綖。《论语》、《商书》皆云麻冕，知其当用布也。《弁师》「掌王之五冕」皆玄冕，知其色用玄也。孔安国《论语》注言「绩麻三十升布以为冕」，即是綖也。郑玄《玉藻》注云「延，冕上覆也」，此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其实悉冕冕饰也。

○正义曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，则言无次第也。郑玄《觐礼》注云，上公衮无升龙，「天子有升龙，有降龙」，是衮有度也。冕则公自衮以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻则诸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。珽则玉象不同，长短亦异，是珽有度也。衮冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。郑玄《屦人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄为上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞则人君五色，臣则三色，是紞有度也。天子朱纮，诸侯青纮，是纮有度也。其带、幅、衡、綖则无以言之。传言昭其度也，明其尊卑各有制度。

○正义曰：郑玄《觐礼》注云：「缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。」《典瑞》注云：「缫有五采文，所以荐玉，木为中干，用韦衣而画之。」此言以韦为之，指木上之韦。其实木为干也。《礼》之言「缫」皆有玉共文。《大行人》谓之「缫藉」，《曲礼》单称「藉」，故知所以藉玉也。《大行人》云：公「执桓圭九寸，缫藉九寸」。知大小各如其玉也。《大行人》注云：「缫藉以五采韦衣板，若奠玉，则以藉之。」是由有奠之时，须有缫以之藉玉，故小大如玉耳。《典瑞职》曰：「王执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执穀璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。」是王五采，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆谓玄、黄、朱、白、苍。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿。就，成也。五就，谓五匝。每一匝为一就也。《礼》之言藻，其文虽多，《典瑞》、《大行人》、《聘礼》、《觐礼》皆单言缫，或云缫藉，未有言缫率者。故服虔以藻为画藻，率为刷巾。杜以藻率为一物者，以拭物之巾无名率者，服言《礼》有刷巾，事无所出，且哀伯谓之昭数，固应礼之大者，宁当举拭物之巾与藻藉为类？故知藻率正是藻之複名。藻得称为藻藉，何以不可名为藻率也？《玉藻》说带之制，曰「士练带，率下辟。凡带有率无箴功」。郑玄云「上以下皆襌，不合而率积。如今作幧头为之也」。然则襌而不合缕，率其边谓之为率，此以韦衣木，盖亦繂积其边，故称率也。郑司农《典瑞》注读缫为藻率之藻，似亦藻率共为藻也。《诗》曰：「鞞琫容刀」，故知鞞鞛，佩刀削之饰也。《少仪》云：「刀授颖，削授柎。」削是刀之类，故与刀连言之。鞞鞛二名，明饰有上下，先鞞后鞛，故知鞞为上饰，鞛为下饰。刘君以《毛诗传》下曰鞞，上曰琫，而规杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是无正文，不可以规杜过也。

○正义曰：《易·讼卦·上九》「或锡之鞶带」，知鞶即带也。以带束要，垂其馀以为饰，谓之绅。上带为革带，故云「鞶，绅带」，所以别上带也。《玉藻》说带，云「大夫大带」，是一名大带也。《诗毛传》云：「厉，带之垂者。」故用毛说以为「厉，大带之垂者」也。大带之垂者，名之为绅，而复名为厉者，绅是带之名，厉是垂之貌。《诗》称「垂带而厉」，是厉为垂貌也。《玉藻》称「天子素带朱里，终辟」，诸侯素带不朱里，大夫玄华辟。垂带皆博四寸，士带博二寸，再缭四寸，缁辟下垂。贾、服等说鞶、厉皆与杜同，唯郑玄独异。《礼记·内则》注，以鞶为小囊，读厉如裂繻之裂，言鞶囊必裂缯缘之以为饰。案《礼记》称「男鞶革，女鞶丝」，鞶是带之别称，遂以鞶为带名，言其带革、带丝耳，鞶非囊之号也。《礼记》又云「妇事舅姑施縏帙」，帙是囊之别名，今人谓里书之物为帙，言其施带、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏为小囊，则帙是何器？若帙亦是囊，则不应带二囊矣。以此知鞶即是绅带为得其实。游是旐之垂者，旆之别名。九旗虽各有名，而旌旗为之总号，故云旌旗之游也。案《巾车》「王建大常，十有二旒」，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建〈巾亶〉，大夫士建物，其斿各如其命数。其鸟旟则七旒，熊旗则六旒，龟旐则四旒。故《考工记》云：「鸟旟七旒，以象鹑火。熊旗六旒，以象伐。龟旐四旒，以象营室。」是也。郑司农《巾车》注云：「礼家说曰，缨当胸，以削革为之。」郑玄云：「缨，今马鞅。」是缨，在马膺前也。服虔云：「缨如索裙，今乘舆大驾有之。」然则汉魏以来，大驾之马膺有索裙，是缨之遗象，故云：「如索裙也」。案《巾车》「玉路樊缨，十有再就」，郑玄注云：「樊及缨皆以五采罽饰之。」「金路樊缨九就，象路樊缨七就，革路绦缨五就」，郑玄云：「其樊及缨，以绦丝饰之。」「木路翦樊鹄缨」，郑玄云：「以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨。不言就数，饰与革路同。

○正义曰：藻有五采、三采之异，是藻率有数也。《毛诗传》说「容刀」之饰，云「天子玉琫而珧珌，诸侯璗琫而璆珌」，是鞞鞛有数也。《玉藻》云「绅长制，士三尺，有司二尺有五寸」，又大夫以上带广四寸，士广二寸，是鞶厉有数也。玉路十二旒，金路九旒，是游有数也。玉路缨十有二就，金路缨九就，是缨有数也。数之与度，大同小异。度谓限制，数谓多少，言其尊卑有节数也。

○正义曰：《考工记》记画缋之事云「火以圜」，郑司农云：「为圜形似火也。」郑玄云：「形如半环然。」又曰「水以龙」，郑玄云：「龙，水物。」画水者并画龙，是衣有画火画龙也。「白与黑谓之黼，黑与青谓之黻」，《考工记》文也。其言形若斧，两已相戾，相传为说。孔安国《虞书传》亦云：黼若斧形、黻为两已相背。是其旧说然也。周世衮冕九章，传唯言火、龙、黼、黻四章者，略以明义，故文不具举。衣之所画龙先於火，今火先於龙，知其言不以次也。

○正义曰：《考工记》云：昼缋之事杂五色，东青，南赤，西白，北黑，天玄，地黄。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之间，非别色也。昭二十五年传云「九文、六采」，言采色有六，故注以天地四方六事当之。五行之色为五色，加天色则为六，故五色六采互相见也。昭其物者，以示物不虚设，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。

○正义曰：郑玄《巾车》注云：「钖，马面当卢，刻金为之，所谓镂钖也。」《诗》笺云：「眉上曰钖，刻金饰之，今当卢也」。然则钖在眉上，故云在马额也。《诗》称「輶车鸾镳」，知鸾在镳也，镳在马口两旁，衡在服马颈上，鸾和亦铃也。以处异，故异名耳。《尔雅·释天》说旌旗「有铃曰旂」，李巡曰：「以铃置旐端。」是铃在旂也。钖在马额，铃在旂，先儒更无异说。其鸾和所在，则旧说不同。《毛诗传》曰：「在轼曰和，在镳曰鸾。」《韩诗内传》曰：「鸾在衡，和在轼前。」郑玄《经解》注取《韩诗》为说。《秦诗》笺云：「置鸾於镳，异於乘车也。」其意言乘车之鸾在衡，田车之鸾在镳。及《商颂·烈祖》之笺又云「鸾在镳」，是疑不能定，故两从之也。案《考工记》「轮崇，车广，衡长，参如一」，则衡之所容唯两服马耳。诗辞每言八鸾，当谓马有二鸾。鸾若在衡，衡唯两马，安得置八鸾乎？以此知鸾必在镳。鸾既在镳，则和当在衡。经传不言和数，未知和有几也。四者皆以金为之，故动则皆有鸣声也。

○正义曰：《春官》「神士掌三辰之法」。郑玄亦以为日、月、星也谓之辰。辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行於天，昏明递市而正，所以示民早晚，民得以为时节，故三者皆为辰也。三辰是天之光明照临天下，故画以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月为常。不言画星者，盖大常之上，又画星也。《穆天子传》称「天子葬盛姬，建日月七星」。盖画北斗七星也。案《司常》「交龙为旂，熊虎为旗」，不画三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之总名，可以统大常，故举以为言也。

○正义曰：据宣三年传，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。《战国策》称齐救周，求九鼎，颜率谓齐王曰：「昔周伐殷而取九鼎，一鼎九万人挽之，九鼎八十一万人挽之。」挽鼎人数或是虚言，要知其鼎有九，故称九鼎也。知武王迁九鼎於洛邑欲以为都者，鼎者，帝王所重，相传以为宝器。戎衣大定之日，自可迁置，西周乃徙九鼎处于洛邑，故知本意欲以为都。又以《商书·洛诰》说周公营雒邑，则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云：「河南县故郏鄏地也。武王迁九鼎焉。周公致太平，营以为都，是为王城，至平王居之」。言即今河南城者，晋时犹以为河南县。「成王定鼎」，宣三年传文。

○正义曰：《史记·伯夷列传》曰：伯夷、叔齐，孤竹君之二子也，让国，俱逃归周。及至西伯卒，武王东伐纣，「伯夷、叔齐叩马谏，曰：『父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣伐君，可谓仁乎？』左右欲兵之。太公曰：『此义人也。』扶而去之」。武王既平殷，夷、齐耻之，不食周粟，隐於首阳山，采薇而食之。作歌曰：「登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。」检书传之说，非武王者，唯此人。故知是伯夷之属。

○正义曰：《周礼·春官》：「内史，中大夫。」是周大夫官也。「积善之家必有馀庆」，《易·文言》文也。

○正义曰：《地理志》云：「南郡江陵县，故楚郢都，楚文王自丹阳徙此。」《世本》云：「楚鬻熊居丹阳，武王徙郢。」宋仲子云：「丹阳在南郡枝江县，今南郡江陵县北有郢城。」《史记》称文王徙都于郢。《地理志》依《史记》为说，此时当楚武王也。《谱》云：「楚，芊姓，颛顼之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孙熊绎於楚。以子男之田居丹阳，今南郡枝江是也。熊达始称武王，武王十九年，鲁隐公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年获麟之岁也。惠王二十一年，《春秋》之传终矣。惠王五十七年卒。自惠王以下十一世，二百九年，而秦灭之。」《楚世家》称武王使随人请王室尊吾号，王弗听。还报楚，楚王怒，乃自立为楚武王。是楚武王始僣号称王也。刘炫云：号为武，武非谥也。

○正义曰：凡公行者，或朝或会或盟或伐，皆是也。孝子之事亲也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告庙，反必告至。不言告祢庙而言告宗庙者，诸庙皆告，非独祢也。《礼记·曾子问》曰：「诸侯適天子，必告于祖，奠于祢」，命祝史告于宗庙。「诸侯相见，必告于祢」，命祝史告于五庙。「反，必亲告于祖祢，乃命祝史告至于前所告者」。由此而言，诸侯朝天子则亲告祖祢，祝史告馀庙。朝邻国则亲告祢，祝史告馀庙。其路远者，亦亲告祖。故于其反也，言告于祖祢，明出时亦告祖也。出时不言祖者，郑玄云：「道近，或可以不亲告祖」，明道远者亦亲告祖矣。虽亲与不亲，而诸庙皆告，故总言告于宗庙也。《曾子问》曰「凡告用制币，反亦如之」，则出入皆以币告也。但出则告而遂行，反则告讫又饮至，故行言告庙，反言饮至，以见至有饮，而行无饮也。饮至者，嘉其行至，故因在庙中饮酒为乐也。襄十三年传曰：「公至自晋，孟献子书劳于庙，礼也。」书劳策勋，其事一也。舍爵乃策勋，策勋常在庙，知饮至亦在庙也。彼公至自晋，朝还告庙也。此公至自唐，盟还告庙也。十六年「公至自伐郑」，传曰「以饮至之礼」，伐还告庙也。三者传皆言礼。知朝、会、盟、伐，告庙礼同，传所以反覆，凡例也。朝还告至，而献子书劳则策勋者，非唯讨伐之勋，虽常事有以安国宁民，或亦书功于庙也。公行告至，必以嘉会昭告祖祢，有功则舍爵策勋，无功则告事而已，无不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，书至者唯八十二耳其馀不书者，释例曰：「凡公之行不书」至「者，九十有四皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢於礼也。」慢於礼者，举大例言耳，其中亦应有心实非慢而不宜告者，若行有耻辱，不足为荣，则克躬罪已，不以告庙，非为慢於礼也。若事实可耻而不以为耻，反行告庙，则史亦书之。宣五年传曰：「公如齐，高固使齐侯止公，请叔姬焉。夏，公至自齐。书，过也。」《释例》曰：「执止之辱，厌尊毁列，所以累其先君，忝其社稷，固当克躬罪己，不以嘉礼自终。宣公如齐，既已见止，连昏於邻国之臣，而行饮至之礼，故传曰『书，过也』。是不应告而告，故书之以示过也。」《释例》又曰：「桓公之丧至自齐，此则死还告庙而书至者也。庄公违礼，如齐观社，用饮至之礼，此则失礼之书至者也。宣公黑壤之会，以赂免，讳不书盟，而复书至，亦讳不以见止告庙也。襄公至自晋，此则荣还而书至者也。昭公至自齐，居于郓，此则宜告而书至者也。诸书至，皆告庙启反。或即实而言，或有所讳辟。传於伐见饮至之礼，於宣见书过之讥，於朝见书劳于庙，举此三者以包其他行也。僖十六年公会诸侯于淮。未归，而取项。齐人以为讨，而止公。十七年秋，「声姜以公故，会齐侯于卞」，公始得归，而书「公至自会」，是讳其见止，而以会告庙。故传曰：「犹有诸侯之事焉，且讳之。」是讳止而以会告也。诸侯盟者必在会后，皆书公至自会，不言公至自盟者，以盟是因会而为之，初必以会征众。公行以会告庙，故还以会告至。虽并以盟告，亦不云至自盟，为行时不以盟告故也。僖二十八年公会诸侯于温，遂围许，经书公至自围许；襄十年公会诸侯于柤，「遂灭偪阳」，经书「公至自会」。二文不同。《释例》曰：「诸若此类，事势相接，或以始致，或以终致，盖时史之异耳，无他义也。」定十二年「公至自围成」，行不出境而亦告庙者，《释例》曰：「陪臣执命，大都偶国。仲由建堕三都之计，而成人不从，故公亲伐之，虽不越境，动众兴兵，大其事，故出入皆告于庙也。」

○正义曰：《韩诗》说：「一升曰爵。爵，尽也，足也。二升曰觚。觚，寡也。饮当寡少。三升曰觯。觯，適也。饮当自適。四升曰角。角，触也。次不自適，触罪过也。五升曰散。散，讪也。饮不自节，为人谤讪也。总名曰爵，其实曰觞。觞，饷也。」然则饮酒之器，其名有五，而总称为爵。案《燕礼》，爵用觚、觯，此饮至之爵不过用觚、觯而已。为人君者，赏不逾月，欲民速睹为善之利。故舍爵即书劳於策，言速纪有功也。

○正义曰：案《周本纪》，宣王三十九年，王与姜戎战于千亩。取此战事以为子名也。

○正义曰：出口为名，合宜为义。人之出言使合於事宜，故云「名以制义」。杖义而行，所以生出礼法，故云「义以出礼」。复礼而行，所以体成政教，故云「礼以体政」。以礼为政，以正下民，故云「政以正民」。今晋侯名子不得其宜，礼教无所从出。政不以礼，则民各有心，故为始兆乱也。

○正义曰：大子与桓叔虽并因战为名，而所附意异。仇，取於战相仇怨；成师，取能成师众。缘名求义，则大子多怨仇，而成师有徒众。穆侯本立此名，未必先生此意。但宠爱少子，於时已著，师服知桓叔将盛，故推出此理，因解其名以为讽谏，欲使之强干弱枝耳。人臣规谏，若无端绪，冯何致言以申已志？非谓人之立名必将有验。而何休谓左氏后有兴亡，由立名善恶。引后稷名弃，为《膏盲》，以难左氏，非也。

○正义曰：案《晋世家》，靖侯生僖侯，僖侯生献侯，献侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之高祖也。史传称祖皆云祖父，故谓高祖为高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孙，则知传意，言其得贵宠公孙为傅相也。此人之后，遂为栾氏，盖其父字栾。

○正义曰：《礼记·文王世子》云「公若有出疆之政，庶子守公宫，正室守大庙」。郑玄云：「正室，適子也。」正室是適子，故知侧室是众子，言其在適子之旁侧也。文十二年传曰：「赵有侧室曰穿。」是卿得立此官也。卿之家臣，其数多矣，独言立此一官者，其馀诸官，事连於国，临时选用，异姓皆得为之。其侧室一官，必用同族，是卿荫所及，唯知宗事，故特言之。案《世族谱》，赵穿是夙之庶孙，於赵盾为从父昆弟，而为盾侧室。然选其宗之庶者而为之，未必立卿之亲弟。

○正义曰：礼有大宗、小宗。天子诸侯之庶子谓之别子，及异姓受族为后世之始祖者，世適承嗣，百世不迁，谓之大宗。为父后者，诸弟宗之，五世则迁，谓之小宗。五世迁者，谓高祖以下，丧服未绝。其继高祖之適，则緦服之内共宗之。其继曾祖之適，则小功之内共宗之。继祖、继祢所宗及亦然。故郑玄《丧服小记》注云：「小宗有四，或继高祖，或继曾祖，或继祖，或继祢，皆至五世则迁。」以緦服既穷，不相宗敬，故疏即递迁也。《礼记·大传》曰：「有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也，宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。」是言大宗、小宗之别也。大夫身是適子，为小宗，故其次者为贰宗，以相辅助为副贰，亦立之为此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，据为小宗者多，故杜言之也。若大夫身为大宗，亦止得立贰宗官耳。《礼记》据公族为说，故言别子为祖主，说诸侯庶子耳。其实异姓受族，亦为始祖，其继者，亦是大宗。但《记》文不及之耳。沈云「適子为小宗，谓是大夫之身为小宗。次者为贰宗，谓大夫庶弟贰宗，以侧室为例，皆是官名，与五宗别」。

○正义曰：周公斥大九州，广土万里，制为九服，邦畿方千里。其外每五百里谓之一服。侯、甸、男、采、卫、要六服为中国。夷、镇、蕃三服为夷狄。《大司马》谓之「九畿」，言其有期限也。《大行》人谓之「九服」，言其服事王也。如其数计，甸服内畔，尚去京师千里。晋距王城不容此数，而得在甸服者，《周礼》设法耳。土地之形，不可方平如图，未必每服皆如其数也。《地理志》云：「初雒邑与宗周通封畿，东西长，南北短，短长相覆为千里。」是王畿不正方也。《志》又云东都方六百里，半之为三百里，外有侯服五百里，为八百里。计晋都在大原，去雒邑近八百里也。畿既不方，服必差改，故晋在甸服也。