襄公四年

○正义曰：二年，齐姜薨，葬者是成公夫人，故此为成公之妾也。据传匠庆之言，知是襄公之母。以子既为君，故得称夫人而言薨也。於时诸国，杞、鄫之徒，皆姒姓据大者言之，故云「姒，杞姓」，疑是杞女，而未审故也。

○正义曰：谥法：纯行不爽曰定。旧说：妾子为君，其母不得成为夫人，故杜详言之。於例亦同称薨也。祔姑，称小君也。反哭成丧，书葬也。今定姒三礼皆具，薨葬备文，皆以正夫人之礼者，由母以子贵故也。《释例》曰：「凡妾子为君，其母犹为夫人，虽先君不命其母，母以子贵。其適夫人薨，则尊得加於臣子，而内外之礼，皆如夫人矣。故姒氏之丧，责以小君不成。成风之丧，王使来会葬，传曰『礼也』。夫人姒氏薨葬，皆以礼备为文，明季子虽议从略贱，闻匠庆之言，惧而备礼，殡葬无阙也。《礼》，公子为其母练冠縓缘，既葬除之。及其嗣位为君，非复公子，適母薨，则申其母尊。而先儒同之公子，亦谬矣。」是杜言妾母得为夫人之意也。季孙初议，欲不成定姒之丧。匠庆以君长惧之，乃略取季孙之木。君子谓之「多行无礼必自及」也。则季孙初议，是无礼也。既季孙议为无礼，明知於礼得成，是知妾母成尊，是为正法。但尊无二上，適母若在，君尚不得尽礼於其母，臣民岂得以夫人之礼事之哉？適母既薨，则君得尽礼。君既尽夫人之礼事其母，臣民岂得以妾意遇之哉？故適母薨，则妾母尊也。哀姜既薨，成风乃正。出姜既出，敬嬴乃正。齐姜既薨，定姒乃正。襄公一世，无娶夫人之文。故齐妇得正也。郑玄以为正夫人有以罪废，妾母得成为夫人也。哀姜虽被齐杀，僖公请而葬之。案经薨葬备文，安得以罪黜也。又齐姜非以罪黜，定姒薨葬成尊，成风定姒，并无讥文，知其法得成也。

○正义曰：十九年，晋士匄侵夺齐，至穀，闻齐侯卒，乃还。传曰：「闻丧而还，礼也。」是军礼不伐丧。

○正义曰：奏谓作乐也。作乐先击钟，锺是金也，故称金奏。《周礼》：「钟师掌金奏。」郑玄云：「金奏，击金以为奏乐之节。金谓钟及镈也。」又《燕礼》注云：「以钟镈播之，鼓磬应之，所谓金奏也。」此晋人作乐，先歌《肆夏》。《肆夏》是作乐之初，故於《肆夏》先言金奏也。次，工歌《文王》，乐巳先作，非复以金为始，故言工歌也。於《文王》已言工歌，《鹿鸣》又略不言工，互见以从省耳。其实金奏《肆夏》，亦是工人歌之，工歌《文王》，击金仍亦不息。其歌《鹿鸣》亦是工歌之耳。 ○注「肆夏」至「夏曲」。 ○正义曰：《周礼》：「锺师凡乐事，以锺鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《陔夏》、《骜夏》。」言以锺鼓奏之也。又以《文王》类之，知是乐曲名也。杜子春云：「王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，宾醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。」定本《纳夏》为「夏纳」。此传直言「之三」，不朝其三之名。《鲁语》同说此事而云：「金奏《肆夏》，《繁》、《遏》、《渠》，天子所以享元侯也。《文王》、《大明》《绵》，则两君相见之乐也。」《文王》之三，尽《文王》、《大明》、《绵》，以《文王》为首，并取其次二篇以为三。则知《肆夏》之三，亦以《肆夏》为首，亦并取其次二《夏》以为三也。且下云：「三《夏》，天子所以享元侯也。」三者皆名为夏，知是其次二《夏》并《肆夏》为三也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》，《渠》。故杜以为每《夏》而有二名，《肆夏》一名《樊》，《昭夏》一名《遏》，《纳夏》一名《渠》。先儒所说，义多不同。《周礼》注载杜子春云：「《肆夏》与《文王》鹿鸣俱称三，谓其三章也。以此知《肆夏》，诗也。」吕叔王云：「《肆夏》，《繁》、《遏》、《渠》，皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁》、《遏》，《执竞》也。《渠》，《思文》也。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，谓王位也。故《时迈》曰：『肆于时夏，允王保之。』繁，多也。遏，止也。言福禄止於周之多也。故《执竞》曰：『降福穰穰，降福简简，福禄来反。』渠，大也。言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰：『思文后稷，克配彼天。』」郑玄云：「以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆《诗》篇名，《颂》之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以《颂》不能具。」数家之说，各以意言。经典散亡，无以取正。刘炫云：「杜为此解颇允三《夏》之名，而分字配篇，不甚惬当。何则？《文王》之三，即《文王》是其一，《大明》、《绵》是其二。《鹿鸣》之三，则《鹿鸣》是其一，《四牡》、《皇皇者华》是其二。然则《肆夏》之三，亦当《肆夏》是其一，《樊》、《遏》、《渠》是其二。安得复以《樊》为《肆夏》之别名也？若《樊》即是《肆夏》，何须重举二名？虽耻习前踪，亦未逾先哲。」今删定知不然者，以此文云「《肆夏》之三」，是自《肆夏》以下有三，故为《韶夏》、《纳夏》，凡为三《夏》。但此三《夏》，各有别名。故《国语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，是一字以当一《夏》。若《国语》直云「金奏《繁》、《遏》、《渠》」，则三《夏》之名，没而不显。故於繁字之上，特以《肆夏》冠之，云「肆夏繁」。《樊》既是《肆夏》，明《遏》是《韶夏》，《渠》是《纳夏》也。《国语》举其难明，以会左氏三《夏》之义。刘不晓杜之深意，遂欲妄从先儒。先儒二说，柯所冯准？先儒以樊、遏二字，共为《执竞》，以渠之一字，独为《思文》。分字既无定限，文句多少任意，则杜以樊共《肆夏》为句，何为不可？刘君乃与夺恣情，不顾曲直，妄规杜过，於义深非也。

○正义曰：《周礼》，大行人「掌大宾之礼，大客之仪」。小行人「掌使適四方，协宾客之礼」。诸侯行人当亦通掌此事，故为通使之官也。此言韩献子使行人问」，《鲁语》云「晋侯使行人问」者，彼孔晁注云：「韩献子白晋侯，使行人问」也。

○正义曰：《周礼·大宗伯》云：「八命作牧，九命作伯。」郑玄云：「牧谓侯伯有功德者，加命得专征伐於诸侯也。伯谓上公有功德者，加命为二伯，得征五侯九伯者也。」郑司农云：「牧，一州之牧也。伯，长诸侯为方伯也。」然则牧是州长，伯是二伯，虽命数不同，俱是诸侯之长也。元，长也。谓之长侯，明是牧伯。

○正义曰：「及，与也。」《释诂》文。言不敢与在其间而闻之。《鲁语》并陈两事，乃总云皆昭令德以合好，非使臣之所敢闻。彼俱不敢闻，此分之为等级耳。《诗序》：「《文王》，言文王受命作周；《大明》，言文王有明德，故天复命武王伐纣；《绵》，言文王之兴，本由大王。」是《文王》之三，皆称文王之德，能受天命，造立周国，故诸侯会同，歌此以相燕乐也。朝而设享，是亦二君聚会，故以会同言之。《肆夏》既亡，不知其篇之义，故唯取《诗》意，以解《文王》、《鹿鸣》耳。《诗》是乐章，乐歌诗篇，圣王因其尊卑，定其差等。《诗》有四始：《风》也，《小雅》也，《大雅》也，《颂》也。郑玄以《肆夏》为《颂》之族类，其差与《颂》同矣。天子享元侯，歌《肆夏》，则於其馀诸侯，不得用《肆夏》矣。当歌《文王》，与两君相见同也。然则两元侯相见，与天子享之礼同，亦歌《肆夏》之类。《仲尼燕居》「两君相见，升歌《清庙》」，谓元侯也。不歌《肆夏》，辟天子也。诸侯来朝，乃歌《文王》。遣臣来聘，必不得同矣，当歌《鹿鸣》也。传言「《文王》，两君相见之乐」，则其臣来聘，不得与其君同，亦当歌《鹿鸣》也。《燕礼》虽以己臣为主，兼燕四方之宾，其乐歌《鹿鸣》，是其定差也。《燕礼》：升歌讫，乃为笙歌三篇。堂下吹笙，以播《诗》也。笙歌讫，乃为间歌六篇，堂上歌一篇，堂下吹一篇，相间代也。故《燕礼》云「乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》」是也。间歌讫，遂合乡乐，《周南·关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南·鹊巢》《采繁》《采蘋》。合乐，谓堂上堂下合作乐也。乡乐者，《风诗》也。《燕礼》歌《小雅》而合乡乐。以合卑於歌一等，则知诸所歌者，其合乐用《诗》，皆卑於升歌一等。故郑玄《诗谱》云：「天子享元侯，歌《肆夏》，合《文王》；於诸侯，歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同。」天子诸侯，燕其宾臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》合乡乐，笙閒所用，则郑玄云「未闻也」。《燕礼》升歌《小雅》，笙歌间歌亦用《小雅》，则笙间用《诗》与升歌差同。而云「未闻」者，升歌合乐，其用《风》、《雅》，皆用发首二篇，笙用《南核》，间用《鱼丽》，不复更用其首篇者。「未闻」者，未知其用何篇也。此传言「三《夏》，天子所以享元侯」，则《文王》，两君相见之乐，亦谓享也。虽不言燕，燕亦当然。此传晋侯享穆叔，为歌《鹿鸣》，穆叔以己所当得，三拜而受，《燕礼》也。工歌《鹿鸣》，则是享燕同乐。明享之与燕用乐，各自同矣。若然，《肆夏》之为乐章，乐之最尊者，两君相见，尢尚不得用之。而《燕礼》者，诸侯燕己群臣之礼。而《记》云：「若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》。」郑玄云：「卿大夫有王事之劳者，则奏此乐。」所以得用之者，彼谓纳宾之乐。《郊特牲》云：「宾入大门，而奏《肆夏》，示易以敬也。」郑玄云：「宾朝聘者。」是朝宾聘客，俱得用之。与此升歌异也。

○正义曰：《诗序》言「《鹿鸣》，燕群臣嘉宾」，正谓燕己之臣，以己臣为嘉宾耳。叔孙以晋歌此篇者，以己为嘉宾，故拜受之也。《燕礼记》云：「若与四方之宾燕，则公迎之于大门内。」郑玄云：「四方之宾，谓来聘者也。」是燕聘客，唯君迎为异，馀悉与己臣同也。

○正义曰：《诗序》曰：「《四牡》，劳使臣之来。」谓遣臣出使来归，乃劳之也。叔孙以晋歌此篇，劳己来聘，故重拜受之也。《鲁语》云：「《四牡》，君之所以章臣之觐也，敢不拜章？」

○正义曰：此《诗》本意，文王教出使之臣，使远而有光华，又当谘问善道於忠信之人。今晋君歌此以宠穆叔，穆叔执谦以为晋侯所教。故云「君教使臣」。下云「臣获五善，敢不重拜」，与诗本意异也。「忠信为周」，《鲁语》文也。爰，於也。若遇忠信之人，於是访问询度诹谋等四事也。《鲁语》云：「《皇皇者华》，君教使臣曰：『每怀靡及，诹谋度询，必咨於周。』敢不拜教？」

○正义曰：《鲁语》言此四事，唯「咨亲为询」，与此文同。其馀咨材为诹，咨事为谋，咨义为度三者，与此皆异。韦昭改从此传，注云：「材当为事，事难为难。」孔晁注云：「材谓政幹也」。

○正义曰：救之咨人，即得一善，故并咨为五。《鲁语》云：「君贶使臣以大礼，重之以六德。」孔晁云：「既有五善，又自谓无及，成为六德。」言自谓知无所及，怀靡谦以问知者，此亦即是一德，故为六德也。皆是受君之教。乃知如此亦是君之所赐，故云「臣获」也。

○正义曰：榇者，亲身之棺，初死即当有之，将葬以殡过庙，葬讫乃为虞祭。今定姒初薨，匠庆以君长惧之，乃始作榇。知此是季孙以定姒本贱，素无器备，议其丧制，欲如此耳。非是终久遂无之也。《檀弓》曰：「君即位而为椑。」夫人尊与君同，亦当生已有榇。今议欲不为，是素无器备，故始议之也。《檀弓》又曰：「丧之朝也，顺死者之孝心也。其哀离其室也。故至於祖考之庙而后行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬。」《士丧礼》「朝而遂葬」，与《记》正同。知周法不殡于庙。而此及僖八年传皆云「不殡于庙」，以为非礼。知其将葬之时，不以殡过庙耳，非是殡尸於庙中也。葬讫，日中反虞於正寝，谓之反哭。今故不虞者，欲不为反哭也。

○正义曰：《诗》云：「九月筑场圃。」毛传云：「春夏为圃，秋冬为场。树菜蔬为圃，治禾黍为场。」场圃同地耳。故杜以场明圃，圃名蒲也。槚是为榇之木，知季孙树之，欲自为榇也。

○正义曰：止寇谓之御。御即御也，故训为止。季孙本议欲无榇，不虞。今传唯言取木为榇而已。尚不知得殡庙虞祭以否。不虞即是不反哭，不反则不得书葬。今定姒薨葬备文，则因匠庆之言，遂得每事成礼，是故经无异文。

○正义曰：不以道取为略。今律「略人」，略卖人是也。季孙言「略」，令匠庆略他木也。官非无木可用，意欲不成其丧，谓木不顺其意，怒庆此请，令略木为之也。匠庆又忿季孙未必无木可用，故取季孙之槚。其意言遣我略人，我止略女。季孙令之为略，匠庆奉命而略，虽自被略，不得止之。季孙此议，自是无礼也，被匠庆略木，是自及也。君子言古之志记，所谓「多行无礼必自及」者，其季孙之谓乎。而《释例》论此云：「议从略，贱彼。」自是解正义之语，与此不以道取为略别也。

○正义曰：附庸，附大国耳。鄫乃子爵，而欲得属鲁者，春秋之世，小国不能自通，多附於大国。二十七年，齐人请邾，宋人请滕。邾、滕犹尚附人，况鄫又小也。故杜譬之如须句、颛臾之比。须句亦子爵，使助鲁出贡赋耳。时公年七岁，未能自谋，盖国内共为此计，使相者代公言之。

○正义曰：二年，郑子驷以君初丧，云「官命未改」。此鲁以国小赋重，恐失官命。二者官命虽同，而主意有异。故杜彼以未葬解之，此以徵发解之。观文为说。

○正义曰：《夏书·五子之歌》云：「太康尸位以逸豫，政于有洛之表，十旬弗反。有穷后羿因民弗忍，距于河，厥第五人御其母以从，五子咸怨。」述大禹之戎以作歌，其一曰《皇祖有训》，是大禹立言以训后，故传谓此书为「夏训」也。羿居穷石之地，故以穷为国号，以有配之，犹言有周、有夏也。后，君也。穷国之君曰羿，羿是有穷君之号。

○正义曰：《夏本纪》，禹生启，启生大康，是禹孙也，为羿所距。《书序》云「大康失邦」，是为淫放失国也。《本纪》又云：「大康崩，弟仲康立。」《尚书·胤征》云：「惟仲康肇位四海。」孔安国云：「羿废大康，而立其弟仲康为天子。」则仲康，羿之所立，但羿握其权，仲康不能除去之耳。哀元年，传称「有过浇杀斟灌以灭后相」。相依斟灌，故浇灭之。是相立为天子，乃出依斟灌。则相之立也，盖亦羿立之矣。此传言羿代夏政，云「不脩民事」；寒浞杀羿，言取其国家，则羿必自立为天子也。当是逐出后相，羿乃自立。相依斟灌、斟寻，夏祚犹尚未灭，盖与羿并称王也。及寒浞杀羿，因羿室而生浇。浇已长大，自能用师，始灭后相。相死之后，始生少康。少康生杼，杼又年长，已堪诱豷，方始灭浞而立少康。计大康失邦及少康绍国，向有百载，乃灭有穷。据此传文，夏乱甚矣，而《夏本纪》云：「仲康崩，子相立。相崩，子少康立。」都不言羿浞之事，是马迁说之疏也。

○正义曰：《尚书》云：「大康尸位以逸豫。有穷后羿因民弗忍，距于河。」孔安国云：「羿，诸侯名。」杜云：「有穷君之号」，则与孔不同也。「羿善射」，《论语》文也。《说文》云：「羿，帝喾射官也。」贾逵云：「羿之先祖，世为先王射官，故帝喾赐羿弓矢，使司射。」《淮南子》云：「尧时十日并出，尧使羿射九日而落之。」《楚辞·天问》云：「羿弹日？乌焉解羽？《归藏易》亦云「羿彃十日」也。言虽不经，难以取信，要言喾时有羿，尧时有羿，则羿是善射之号，非复人之名字。信如彼言，则不知此羿名为何也。

○正义曰：寒是国名，伯明，寒君之名也。后，君也。伯明君此寒国之时，而弃不收采也。 ○注「夷氏」。 ○正义曰：此传再言夷羿，故以夷为氏也。

○正义曰：家众，谓羿之家众人，反羿以从浞，为浞而杀羿也。《孟子》云：「逢蒙学射於羿，尽羿之道，思天下唯羿为愈已，於是杀羿。」则杀羿者，逢蒙也。

○正义曰：《世本》文也。

○正义曰：哀十二年传曰：「宋、郑之间有隙地焉，曰嵒戈，锡」是也。

○正义曰：樵烛既烧之馀，名之曰烬。二国之烬，谓烧之所杀死亡之馀，遗脱之民也。思报父兄之雠，故靡得收而用之。

○正义曰：《夏本纪》「少康崩，子帝杼立」是也。

○正义曰：有穷遂亡，谓浞亡也。武罗、伯困、熊髡、尨圉本羿弃之，浞亦不用。失人是国之大患，故言之以规悼公也。

○正义曰：《晋语》称文王访于辛、尹，贾逵以为辛甲、尹佚。则辛甲，文王之臣，而下及武王。但文王之时，天命未改，不得命百官官箴王阙，故以为武王时太史也。阙谓过失也。大史号令百官，每官各为箴辞以戒王，若箴之疗疾，故名短焉。言官箴者，各以其官所掌而为箴辞。虞人掌猎，故以猎为箴也。汉成帝时，杨雄爱《虞箴》，遂依放之，作十二州二十五《官箴》，后亡失九篇。后汉崔骃，骃子瑗，瑗子寔，世补其阙。及临邑侯刘騊駼、大傅胡广，各有所增，凡四十八篇。广乃次而题之，署曰「百官箴」，皆放此《虞箴》为之。

○正义曰：《周礼》：「山虞，大田猎则莱山田之野；泽虞，大田猎则莱泽野。」莱谓芟其草莱以为杀围之处，《诗》毛传云「大艾草以为防」是也。

○正义曰：画分者，言画地分之，以为竟也。《禹贡》唯冀州帝都不言竟界，以馀州所至，则冀州可知也。八州各言竟界，云：「济、河惟兖州，海、岱惟青州，海、岱及淮惟徐州，淮、海惟杨州，荆及衡阳惟荆州，荆、河惟豫州，华阳、黑水惟梁州，黑水、西河惟雍州。」是禹所画分也。

○正义曰：既分海内以为九州，遂皆以九言之。《禹贡》云：「九州攸同，九山刊旅，九川涤源，九泽既陂。」故此亦言「九道」，言禹开通九州之道也。

○正义曰：帝王之号，当时所称。三代称王，自以德劣於前，谦而不称为帝。其统天下，实与帝同。所谓今之王，古之帝也。后人之称先代，或以王言帝，或以帝言王。《史记》於夏、殷诸王，皆称为帝。此羿篡立为王，故以帝称焉。

○正义曰：杜读为重累之重，故为数也。服虔云：「重犹大也。」言武事不可大任。

○正义曰：魏绛本意主劝和戎，忽云有穷后羿，以开公问，遂说羿事以及《虞箴》，乃与初言不相应会，故传为此二句以解魏绛之意。

○正义曰：《释言》云：「荐，再也。」孙炎曰：「荐，草生之再也。」即荐是聚也。服虔云：「荐，草也。言狄人逐水草而居，徙无常处。」刘炫案：《庄子》云「麋鹿食荐」，即荐是草也。服言是。

○正义曰：顿谓挫伤所坏，今俗语云委顿是也。

○正义曰：《鲁国地理志》曰：「番读如藩屏之藩，言鲁国南藩也。汝南陈子游为鲁相。子游者，藩之子也。国人辟讳，遂改皮音而为番，字因而不改也。」

○正义曰：髽之形制，《礼》无明文。先世儒者，各以意说。郑玄以为枲麻，与发相半结之。马融以为屈布为巾，高四寸，著於颡上。郑玄以为去纚而紒。案《檀弓记》称：「南宫縚之妻，孔子之兄女也。縚母丧，孔子诲之髽曰：『尔母从从尔，尔母扈扈尔。』」郑玄云：「从从谓大高，扈扈谓大广。」若布高四寸，则有定制，何当虑其从从、扈扈而诲之哉！如郑玄去纚而空露其紒，则发上本无服矣。《丧服》：「女子在室，为父髽衰三年。」空露紒发，安得与衰共文，而谓之髽衰也？鲁人逆丧皆髽，岂直露紒迎丧哉！凶服以麻表。髽字从髟，是发之服也。杜以郑玄为长，故用其说。言麻发合结，亦当麻发半也。於时鲁师大败，遭丧者多，妇人迎子迎夫，不能备其凶服，唯髽而已。同路迎丧，以髽相吊。传言「鲁於是始髽」者，自此以后，遂以髽为吊服。虽有吉者，亦髽以吊人。《檀弓》曰：「鲁妇人之髽而吊也，自败於壶终始也。」郑玄云：「时家家有丧，髽而相吊。」知於是始髽者，始用髽相吊也。髽者，依《丧服》，妇人为斩衰三年者髽。故《丧服》云「女子子在室，箭笄髽衰三年」是也。其齐衰期亦髽。故《檀弓》云「南宫縚之妻之姑之丧，夫子诲之髽」是也。其妇人吊服，则郑注《檀弓》云「大夫之妻锡衰，土之妻则疑衰」，皆吉笄，无首素总也。