丛沓藏书

卷六十九

钦定四库全书

钦定续文献通考卷六十九

郊社考》

祀后土

金海陵、天徳以后,始制北郊,大定、明昌,其礼寖备,方丘在通元门外,当阙之亥地,方坛三成,成为子午帽酉,四正陛,方壝,三周,四面亦三门,常以夏至日祭皇地祇于方丘互见《郊祀门》

北郊仪

斋戒:祭前三日质眀,有司设三献以下行事官位于尚书省,初献南面,监祭御史位于西,东向。监礼博士位于东,西向,俱北上。司徒亚终献位于南,北向。次光禄卿、太常卿,次第一等分献官、司天监,次第二等分献官、光禄丞、郊社令、大乐令、良酝令、廪牺令、司尊彝,次内壝内外分献官、太祝官、奉礼郎、协律郎、诸执事官就位,立定。次礼直官引初献就位,初献读誓曰:「今年五月某日夏至,祭皇地祇于方丘,所有摄官各扬其职,其或不敬,国有常刑」。读毕,礼直官赞七品以下官先退」。馀官对拜讫,退。散斋二日,宿于正寝,治事如故。斋禁并如郊祀。守壝门,兵卫与大乐工人俱清斋一宿。行礼官前期习仪于祠所。 陈:设祭前三日,所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外道南,北向西上,随地之宜。又设馔幕于内壝东门之外道北,南向。祭前二日,所司设兵卫,各服其服,守卫壝门,每门二人。大乐令帅其属,设登歌之乐于坛上,如郊祀。郊社令帅其属扫除坛之上下,为瘗坎在内壝外之壬地。祭前一日,司天监、郊社令各服其服,帅其属,升设皇地祇神座于坛上北方,南向,席以藁秸。又设配位神座于东方,西向,席以蒲越。又设神州地祇神座于坛之第一等东南,方席以藁秸。又设五神、五官、岳镇海渎二十九座于第二等阶之间,各依方位。又设昆仑、山、林川泽二十一座于内壝之内,又设丘陵坟衍原隰三十座于内壝之外,席皆以莞。又设神位版各于座首子陛之西,水神𤣥㝠,北岳、北镇、北海、北渎于坛之第二等,北山、北林、北川、北泽于内壝内,北丘、北陵、北坟、北衍、北原、北隰于内壝外,皆各为一列,以东为上。帽陛之北,木神、勾芒、东岳、长白山、东镇、东海、东渎于坛之第二等,东山、东林、东川、东泽于内壝内,东丘、东陵、东坟、东衍、东原、东隰于内壝外,皆各为一列,以南为上。午陛之东,神州地祇于坛之第一等,火神祝融、南岳、南镇、南海、南渎于坛之第二等,南山、南林、南川、南泽于内壝内,南丘、南陵、南坟、南衍、南原、南隰于内壝外,皆各为一列,以西为上。午陛之西,土神后土、中岳、中镇于坛之第二等,中山、中林、中川、中泽于内壝内,中丘、中陵、中坟、中衍、中原、中隰于内壝外,皆各为一列,以南为上。酉陛之南,金神蓐收,西岳、西镇、西海、西渎于坛之第二等,昆仑、西山、西林、西川、西泽于内壝内西丘、西陵、西坟、西衍、西原、西隰于内壝外,皆各为一列,以北为上。其皇地祇及配位神州地祇之座,并礼神之玉,设讫,俟告洁毕,权彻,祭日早重设。其第二等以下神座设定不收。奉礼郎、礼直官又设三献官位于帽陛之东稍北,西向。司徒位于帽陛之东道南,西向,太常卿、光禄卿次之。第一等分献官司天监位于其东,光禄丞、郊社令、大官令廪牺令位又在其东,每等异位重行,俱西向北上。又设太祝、奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南,每等异位重行,俱西向北上。设监祭御史二位一于坛下午陛之西南,一于子陛之西北,俱东向。设监礼博士二位一于坛下午陛之东南,一于子陛之东北,俱西向。奉礼郎位于坛之东南,西向。协律郎位于乐虡西北,东向。大乐令位于乐虡之间,西向。司尊彝位于酌尊所,俱北向。设望瘗位于坎之南,北向。又设牲榜位于内壝东门之外,西向。太祝、祝史各位于牲后,俱西向。设省馔位于牲西。太常卿、光禄卿、大官令位于牲北,南向西上。监祭、监礼位在太常卿之西,稍却,西上。廪牺令位于牲西南,北向。又陈礼馔于内壝东门之外道北,南向。设省馔位于礼馔之南,太常卿、光禄卿、大官令位在东,西向,监祭、监礼位在西,东向,俱北上。设祝版于神位之右。司尊及奉礼郎帅其属设玉币篚于酌尊所,次及笾豆之位。正、配位各左有十一笾,右有十一豆,俱为三行,登三在笾豆间,鉶三在豋前,簠一簋一各在鉶前。又设尊罍之位:皇地祇大尊二、著尊二、牺尊二、山罍二,在坛上东南隅。配位著尊二、牺尊二、象尊二、山罍二,在正位酒尊之东,俱北向西上,皆有坫,加勺、幂为酌尊所。又设皇地祇位象尊二、壶尊二、山罍四,在坛下午陛之西,配位牺尊二、壶尊二、山罍四在酉陛之北,东向北上,皆有坫加幂,设而不酌。神州地祇位左八笾,右八、豆、豋一,在笾豆间,簠一、簋一在豋前,爵坫一,在神座前。又设第二等诸神位每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一、内壝之内外诸神每位笾一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陈列皆与上同。又设神州地祇太尊二、著尊二,皆有坫。第二等诸神每方山尊二,内壝内每方蜃尊二,内壝外每方慨尊二,皆加勺幂。又设正配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎三及毛血豆一,并神州地祇位俎一,各于馔幕内。又设二洗于坛下帽陛之东,北向,盥洗在东,爵洗在西,并有罍加勺。篚在洗西,南肆,实以巾。爵洗之篚实以匏,爵加坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位,第二等以下分献官盥洗位,各于其方道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱内向。执爵篚者各于其后。祭日丑前五刻,司天监、郊社令帅其属升,设皇地祇及配位神座于坛上,设神州地祇座于第一等。又设玉币,皇地祇玉以黄琮,神州地祇玉以两圭有邸,皆置于匣。正配位币并以黄色,神州地祇币以𤣥色。五神、五官、岳镇海渎之币,各从其方色,皆陈于篚。太祝取瘗玉,加于币,以礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属入实正配位笾、豆笾三,行以右为上,豆三行以左为上,其实并如郊祀。豋实以太羮,鉶实以和羮。又设从祭第一等神州地祇之馔,笾三行以右为上,豆三行以左为上,其实并如郊祀。豋实以太羮,簠实以稷,簋实以黍。第二等每位左二笾,栗在前,鹿脯次之。右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。簠实以稷,簋实以黍。俎一,羊一豕。内壝内外每位左笾一,鹿脯,右豆一,鹿臡、簠稷、簋、黍俎以羊。良酝令帅其属入实酒尊。皇地祇太尊为上,实以泛齐。著尊次之,实以醴齐。牺尊次之,实以盎齐。象尊次之,实以醍齐。壶尊次之,实以沈齐。山罍为下,实以三酒。配位著尊为上,实以泛齐。牺尊次之,实以醴齐。象尊次之,实以盎齐。壶尊次之,实以醍齐。山罍为下,实以三酒,皆左实眀水,右实𤣥酒,皆尚酝代次,实从祭。第一等神州地祇酒尊,太尊为上,实以泛齐。著尊次之,实以醴齐。第二等山尊实以醍齐,内壝内蜃尊实以沉齐。内壝外盖尊实以三酒,以上尊皆左以眀水,右以𤣥酒,皆尚酝代之。太常卿设烛于神座前。 省牲器:祭前一日午后八刻,去坛二百步禁止行者。未后二刻,郊祀令帅其属扫除坛之上下。司尊与奉礼郎帅执事者以祭器入,设于位。郊社令陈玉币于篚。未后三刻,廪牺令与诸太祝、祝史以牲就省位。礼直官、赞者分引太常卿、光禄卿丞、监祭、监礼、大官令等诣内壝东门外省牲位,其视濯涤、告洁、省牲馔,并同。郊祀俱毕,廪牺令诸太祝、祝史以次牵牲诣厨,授大官令。次引光禄卿以下诣厨,省鼎镬,视涤漑,乃还斋所。晡后一刻,大官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史各取毛血实以豆,置于馔幔,遂烹牲,又祝史取瘗血贮于盘。 奠玉币:祭日丑前五刻,献官以下行事官各服其服,有司设神位版,陈玉币,实笾豆簠簋尊罍,俟监祭、监礼按视坛之上下,乃彻去盖幂。大乐令帅工人及奉礼郎赞者先入,礼直官赞者分引分献官以下,监祭、监礼、诸太祝、祝史、斋郎与执事者,入自南壝东门,当坛南,重行北向西上立定。奉礼郎赞拜,献官以下皆再拜讫,以次分引各官就坛陛上下位。次引监祭、监礼按视坛之上下讫,退复位。礼直官分引三献官以下行事官俱入就位。行礼官皆自南壝东门入,礼直官进立初献之左,白曰「有司谨具,请行事」。退复位。协律郎高举笏,执麾者举麾,俯伏,兴。工鼓柷,乐作《坤宁之曲》,八成,偃麾,戛敔,乐止。俟太常卿瘗血讫,奉礼郎赞:「拜」,在位者皆再拜。又赞诸执事者各就位,礼直官引诸执事各就其位。俟太祝跪取玉币于篚,立于尊所诸位。太祝亦各取玉币立于尊所。礼直官引初献诣盥洗位,乐作《肃宁之曲》,至位,北向立,乐止。搢笏,盥手,帨手,执笏诣坛,乐作《肃宁之曲》。凡初献升降,皆作《肃宁之曲》。升自帽陛至坛,乐止。诣皇地祇神座前,北向立,乐作《静宁之曲》。搢笏跪,太祝加玉于币,西向跪以授初献,初献受玉币,奠讫,执笏俯伏兴,再拜讫,乐止。次诣配位神座前东向立,乐作《亿宁之曲》,奠币如上仪,乐止。降自帽陛,乐作,复位,乐止。初献将奠配位之币,赞者引第一等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,执笏由帽陛诣神州地祇神座前,搢笏跪。太祝以玉币授分献官,分献官受玉币奠讫,执笏,俯伏,兴,再拜讫,退。初第一分献官将升,赞者引第二分献官诣盥洗位,盥手帨手,执笏,各由其陛升,惟不由午陛,诣于首位神座奠币如上仪,馀各以次。祝史、斋郎助奠讫,各引还位。初献奠币将毕,祝史奉毛血豆各由午陛升,诸太祝迎于坛上,进奠于正、配位神座前,太祝与祝史俱退立于尊所。鼎进熟,初献既升奠玉币,有司先陈牛鼎二、羊鼎二、豕鼎二于神厨,各在镬右。大官令帅进馔者诣厨,以匕升牛、羊、豕自镬实于各鼎。牛、羊、豕各肩臂臑、肫胳正脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一、背二、骨一并幂之。祝史以扃各对举鼎,有司执匕以从,陈于馔幔内。从祀之俎实以羊,更陈于馔幔内。光禄卿实笾豆簠簋,笾实以粉糍,豆实以糁食,簠实以稷,簋实以黍。实讫,去鼎之扃幂匕加于鼎,大宫令以七升,牛羊豕载于俎,肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊胁在中。俟初献还位,乐止。礼直官引司徒出诣馔所,同荐笾豆簠、簋、俎。斋郎各奉皇地祇配位之馔升自帽陛,诸太祝各迎于坛上。司徒诣皇地祇神座前搢笏,奉笾豆簠簋,次奉俎,北向跪,奠讫,执笏俯伏,兴,设笾于糗饵之前,豆于醓醢之前,簠簋在豋前,俎在笾前,次于帽陛,奉配位之馔,东向跪奠于神座前,并如上仪。各降自帽陛,还位。大官令又同斋郎奉神州地祇之馔升自帽陛,太祝迎于坛陛之道间,奠于神座前左笾前讫,乐止。大官令进馔者降自帽陛,还位,礼直官引初献官诣盥洗位,乐作。至位乐止,北向立,搢笏,盥手,帨手,执笏诣爵洗位,至位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵以授执事者。执笏诣坛,乐作。升自帽陛,至坛上,乐止,诣皇地祇酌尊所,西向立。执事者以爵授初献,初献搢笏执爵,司尊举幂,良酝令跪酌太尊之泛齐,酌讫,初献以爵授执事者,执笏诣皇地祇神座前,北向立,搢笏跪,执事者以爵授初献,初献执爵三祭酒于茅苴,奠爵三献奠爵,皆执事者受之以兴。执笏,俯伏,兴,少退,跪,乐止。举祝官跪对举祝版,读祝,太祝东向跪读祝讫,俯伏兴,举祝奠版于案,再拜兴。次诣配位酌尊所,执事者以爵授初献,搢笏执爵,司尊举幂,良酝令跪酌著尊之泛齐,乐作太簇宫《保宁之曲》。初献以爵授执事者,执笏诣配位神座前,东向立,搢笏跪。执事者以爵授初献,初献执爵三祭酒于茅苴,奠爵,执笏,俯伏,兴,少退,跪,乐止。读祝,乐作,就拜,兴拜,兴,降自帽陛,读祝举祝俱从,乐作,复位,乐止。次引亚献诣盥洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手,执笏,诣爵洗位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵,授执事者,执笏升自帽陛,诣皇地祇酌尊所,西向立。执事者以爵授亚献,亚献搢笏执爵。司尊举幂,良酝令酌著尊之醴齐,酌讫,以爵授执事者,执笏诣皇地祇神座前,北向立,搢笏跪,执事以爵授亚献。亚献执爵,三祭酒于茅苴,奠爵,执笏,俯伏,兴,少退,再拜。次诣配位酌献如上仪,惟酌牺尊为异。乐止,降复位。次引终献诣盥洗位,盥手,帨手,洗爵,拭爵,以爵授执事者,升坛正位酌牺尊之盎齐,配位酌象尊之醴齐,奠献并如亚献之仪。礼毕,降复位。初终献将升,赞者引第一等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,洗爵,拭爵,以爵授执事者,执笏诣神州地祇酌尊所,搢笏,执事者以爵授献官,献官执爵,执事者酌太尊之泛齐,酌讫,以爵授执事者,进诣神座前,搢笏跪,执事者以爵授献官,献官执爵,三祭酒于茅苴,奠爵,俯伏,兴,少退跪,再拜讫,还位。初第一等分献官将升,赞者分引第二等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,执笏诣酌尊所,执事以爵授分献官,献官酌以授执事者,进诣首位神座前奠献,并如上仪。祝史、斋郎以次助奠讫,各引还位。诸献俱毕,诸太祝进彻笾、豆各一,少移故处,乐作《丰宁之曲》,卒彻,乐止。奉礼官赞曰「赐胙」,众官再拜,乐作一成,止,初送神乐止。引初献官诣望瘗位,乐作太簇宫《肃宁之曲》,至位,南向立,乐止。初在位官将拜,诸太祝、祝史各奉篚进诣神座前,彻玉、币,从祭神州地祇以下并以俎载牲体,并取黍稷饭爵酒,各由其陛降坛北诣瘗坎,实于坎中,又以从祭之位礼币皆从祭。礼直官曰:「可瘗」。东西六行置土半坎。礼直官赞「礼毕」,引初献出。礼官、赞者各引祭官及监祭、监礼、太祝以下俱复坛南,北向立定,奉礼郎赞曰「再拜」。监祭以下皆再拜讫,奉礼以下及工以次出。光禄卿以胙奉进,监祭、监礼展视。其祝版燔于斋坊。

等谨按,金自大定以来南郊之礼,时一举行。泰和、兴定间,有祭后土事,大约礼同祈祷,非北郊之大祀,别详祈禳门。礼志详载郊制,而摄祀不著于史。惟方邱仪一篇,实北郊正典录之,以存其概元。世祖至元五年九月,建后土太宁宫。十二年二月,立后土祠于平阳之临汾。是月,命集赛台察罕布哈、侍仪副使关思义、真人李徳和代祀岳渎后土。

等谨按祭祀志,代祀岳镇海渎,自中统二年始,凡十有九处,分五道,后分东南、西三道,后土为十九处之一,属西道道,遣使二人岁往祠之」。厯朝以为常,不悉载。

武宗至大二年十二月,诏行北郊。

先是,尚书省臣及太常礼官言:「郊祀者,国之大礼,今南郊之礼已行而未备,北郊之礼尚未举行,今年冬至南郊,请以太祖配,眀年夏至北郊,以世祖配」。帝皆是之。至是,尚书太尉、右丞相托克托等复言:「南郊祭天于圜丘,大礼已举,其北郊祭皇地祇于方泽并神州地祇、五岳、四渎、山林、川泽及朝日夕月,此有国家所当崇礼者也。当圣眀御极而弗举行,恐遂废弛制命即行。眀年正月,中书礼部移太常礼仪院下博士,拟定北郊从祀朝日夕月礼仪,博士李之绍、蒋汝砺疏言:「按方丘之礼,夏以五月,商以六月,周以夏至,其丘在国之北。礼神之玉以黄琮,牲用黄犊,币用黄缯,配以后稷。其方坛之制,汉去都城四里,为坛四陛。唐去宫北十四里为方坛,八角三成,每成高四尺,上阔十六步设陛,上等陛广八尺,中等陛一丈,下等陛一大二尺。宋至徽宗,始定为再成。厯代制虽不同,然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义,去都城北六里,于壬地选择善地,于中为方坛,三成四陛,外为三壝。仍依古制,自外壝之外,治四面稍令低下,以应泽中之制。宫室、墙围器皿色并用黄,其再成八角八陛,非古制难用。其神州地祇以下从祀,自汉以来,厯代制度不一,至唐始因隋制,以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰,各从其方从祀,今盍叅酌举行」。九月,太常礼仪院复下博士检讨合用器物。

仁宗延佑元年四月,太常寺臣请立北郊,不允。至大中,议行北郊,既而仍未举行。至是,太常复以为请。帝谦逊未遑,北郊之议遂辍。

明太祖吴元年八月,方丘成。

时命有司营建庙社,乃筑方丘于太平门外,锺山之阴,为坛二成。上成广六丈,高六尺,四出陛,各广一丈八级。下成四面,各广二丈四尺,高六尺,四出陛,南面广一丈二尺,东、西北各一丈,皆八级。壝去坛十五丈,高六尺。四面为棂,星门,南三门,中广一丈二尺六寸。左一丈一尺四寸,右一丈六寸,东西北门各一,皆广一丈四寸。外垣四面各六十四丈。南三门,中广一丈六尺四寸,左一丈二尺四寸,右一丈二尺二寸。东西北门各一,皆广一丈二尺四寸。库五间,在外垣北,南向。厨房五间,宰牲房三间,皆南向。天池一在外垣西南隅,瘗坎在内壝外壬地。四年三月,改筑坛上成。面径三丈九尺四寸,高三尺九寸。下成周围,坛面皆广一丈五尺五寸,高三尺八寸。上下二成,通径七丈四寸,高七尺七寸。壝去四面,各八丈九尺五寸。外垣去壝四面,各八丈二尺。壝高四尺三寸,外垣高三尺三寸。

洪武元年二月,定北郊礼。

时敕礼官及儒臣定议,中书省臣李善长等具厯代沿革以进,遂定夏至祀皇地祇于方丘,以五岳、五镇、四海、四渎从祀。三年,増祀天下山川之神,礼如岳镇。七年,増设天下神祇坛。

李善长等方丘说曰:三代祭地之礼见于经。𫝊者,夏以五月,商以六月,周以夏至日,祀于泽中方丘。盖王者事天,明事地察,故冬至报天,夏至报地,所以顺阴阳之义也。祭天于南郊之圜丘,祭地于北郊之方泽,所以顺阴阳之位也。周礼大司乐:冬日至,礼天神,夏日至,礼地祇。礼曰:享帝于郊,祀社于国。书曰:敢昭告于皇天后土。按古者或曰地祇,或曰后土,或曰社,皆祭地也。此三代之正理,而释经之正说。自郑元惑于纬书为夏,至于方丘之上,祭昆仑之祇,七月于泰折之坛,祭神州之祇,析而二之,后世宗焉。一岁二祭。元始间,王莽奏罢甘泉泰畤,复长安南北郊,以正月上辛若丁天子亲合祠天地于南郊。后世又因之合祭。由汉厯唐千馀年间,亲祀北郊者,惟魏文帝之太和,周武帝之建徳,隋高祖之开皇,唐𤣥宗之开元四帝而已。宋政和中,专祭者四,南渡以后则惟摄祀。元皇庆间,议夏至专祭地,未及施行,今当以经为正。夏至日祀方丘,以五岳、五镇、四海、四渎从祀。

二年五月,始祀地于方丘。

八月,建望祭殿。三年五月,建斋宫。六年五月,建陪祀官斋房于北郊斋宫之西南。

三年五月,祀地于方丘,奉仁祖配。

先期告庙,至日行礼,仪物礼乐如二年圜丘之仪。四年正月,建方丘于中都。

十二年正月,合祀地祇于大祀殿。

世宗嘉靖九年二月,议南北郊分祀。

十年四月,方泽成。

建坛于安定门外之东二成坛,面黄琉璃砖,用六八阴数。陛九级用白石,围以方坎,周四十九丈四尺四寸,深八尺六寸,广六尺。内壝方二十七丈二尺,高六尺。外垣二重,内外棂星门制如圜丘,内北门外西瘗位,东灯台,南门外皇祇室外,西门外迤西神库、神厨、宰牲亭、祭器库,北门外,西北斋宫,又外建四天门。西门外北为銮驾库,遣官房内陪祀官房。又外为坛门,门外为泰折街。坊䕶坛地千四百馀亩。五月,祀皇地祇于方泽,奉太祖配。

既分建郊坛,遂号祖陵山曰基运,皇陵山曰翊圣、孝陵、锺山曰神烈,显陵山曰纯徳,并天寿山俱从祀,方泽居岳镇之次,仍俱祀于地祇坛。

潘潢议略曰:臣闻礼者体也。昔者圣人作易,设卦观象,以乾为天,为君为父,以坤为地,为母为妻,为臣而系之曰:天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陈,贵贱位矣,此礼所由生也。是故因天事天,祭帝于郊,因地事地,祭社于国,燔柴泰坛,崇效天也,瘗埋泰折,卑法地也。眀王者,父乾母坤,礼至而辨示,民严上焉。故孔子曰:天无二日,土无二王,禘尝郊社,尊无二上,知其说者之于天下也,其如视诸斯乎?盖慎之也。以此坊民,后世乃犹有合享分郊,如新莽。匡衡之云者,其于上也,不亦二乎?臣愚窃谓礼有贵多,亦有尚寡,文质无常,惟称之适,圜丘不屋,致诚之极也,眀堂大享,宜非所施,是故扫地之典,义不可旷,奕奕郊庙,列圣作之践位,行礼于今百祀,神灵之所依,祖宗精神之所聚,律之以春秋讥毁泉台之法,而揆之以诗人勿翦勿拜之意,有其举之,孰敢废乎?是故大祀之殿,义不可隳。按尚书、孝经春秋凡言郊,皆㫁名之曰郊,不别云某郊盖郊,以眀天道。郊则天神格,祭天于郊,皆直系之天,更不并云天地,是知祭天之外,无郊郊祭之中,无地易眀也。匡衡徒见天子有兆于南郊之语,妄意祭地当于北郊,其言本孝经纬于经无据。且北既阴方,地象母位,则郊配亦当以其类矣,严母莫大于配地,古有之乎?是故北郊之谬,义不可袭。王者受命有天下谓之有土。古者天子大社,丘方五丈,封土五色,祭后土焉。凡封建诸侯,则各割其方色之土,苴以白茅而锡之,使各立社,祭于其国,亦曰胙。土是天子。大社五土,王社自祭,畿内分土,诸侯独得祭其方土而已。故曰王者有分土祭天地,诸侯方祭祭土,而尚书、周官、礼记皆谓祭地曰社,或曰后土曰冢,土曰大,亦曰地,又曰土丘,方曰方丘,折曰泰折,天下之社莫大焉,社之为大昭昭矣。自郑𤣥诸儒牵附䜟纬,误分泰折为祭,昆仑方丘为祭神州,于是大社自为五土之神,而夏至祭地别在北郊。夫五土之神,非地而何旅,五帝独非祭天耶?周礼宗伯师甸,用牲于社,太祝大师大㑹,同宜于社。小祝冦戎之事,保郊祀于社。大司马搜田献禽,祭大合军,以先恺乐献于社。大司冦军旅之事,莅戮于社,类皆言社而不及稷。臣谓此天子大社也。张载曰:大社,王为群姓所立,必在国外王社,王所自立,必在城内。夫大社既在国外,则小宗伯建国之神位,所为右社稷。左宗庙者,固王自立之社,而大社无稷矣。汉儒乃谓大社有稷,王社无稷。是无怪其以社为地别体,而杂求诸泰折方丘卒起,后来纷纷之议,非胡宏、王炎诸臣相继讲正流惑,可胜慨乎!

又欧阳铎议略曰:谨按周礼冬至圜丘,夏至方丘,可以见天地之分祀矣,然未知其兆于南郊欤?抑南北二郊欤?不可考也。及考大宗伯「掌建邦礼,则禋祀,祀天,血祭祭社而无祭地之礼。小宗伯掌建神位则右社稷,左宗庙、五帝四郊,而无地祇之位。司服则祀天大裘、祭社希冕而无祭地之服,乃若大宗伯苍璧礼天,黄琮、礼地、圭璋、琥璜,礼四方则无。礼社之玉典瑞四圭,祀天、两圭、祀地、璋邸、射祀山川,则无祀社之圭,何其阙略如此耶?或谓天子之社非诸侯各祭一方者,比古无北郊社以祭地也。故尊与郊等亲与庙并,故武王伐商,类于上帝,即宜于冢土。成王迁洛,用牲于郊,即社于新邑。周礼盖言地即不言社,言社即不言地耳。信斯言也,则所谓右社稷,又曰泽中方丘」,何其乖错如此耶?意者国门之内,除地为泽,而筑丘祭社,如古者坛墠之制欤?或社稷在国都之右,因泽为丘,不必于门内欤?古不可悖,亦不可泥,得其意,不践其迹,时之为贵可也。

太祖亲祀北郊七

洪武二年五月癸帽四年五月癸丑。   三年五月戊申,五年五月戊午,六年五月癸亥,九年五月己帽。   七年五月己巳,世宗亲祀北郊四。

嘉靖十年五月壬子未,十六年五月癸。  十四年五月癸酉、十八年五月甲午。,穆宗亲祀北郊一。

隆庆元年五月辛酉

神宗亲祀北郊二

万厯四年五月戊午。   七年五月癸亥,熹宗亲祀北郊一。

天启五年五月乙丑

愍帝亲祀北郊四

崇祯二年四月癸未子,十四年五月戊  十三年五月甲申十五年六月甲子,方泽大祀仪洪武元年定

正坛第一成,设皇地祇位正中,南向。玉用黄琮,币用黄色,牲用黄犊。第二成,设五岳位在东,四海位次之,五镇位在西,四渎位次之,位用纯犊一,五岳、五镇帛各五,四海四渎帛各四,各随其方色。散斋之日,皇帝备法驾至天下神祇坛祭告。其正祭仪物礼乐并与圜丘同,惟改望燎为望瘗。礼成,诣太庙报谢方泽大祀仪嘉靖十年定

前期十日,太常寺题请视牲,次请命看牲,分献大臣各四员。前期五日,皇帝诣牺牲所视牲。其前一日,皇帝告庙,及还叅拜,俱如大祀之仪。次日,命大臣轮视如常仪。前期四日,太常寺奏祭祀进铜人如常仪。皇帝亲填告请太祖祝版于文华殿。前期三日,皇帝诣太庙,请太祖配神,以脯醢、酒果,行再拜一献礼。前期二日,太常卿同光禄卿奏省牲如常仪。前期一日,太常卿诣太庙寝,请太祖御位。至皇祇室,奉安,皇帝亲填祝版于文华殿版以黄楮墨书,遂告于庙坛上,陈设皇地祇北向犊一、黄璧一、郊祀制帛一黄色,豋一,簠簋各二,笾十二,豆十二,黄玉爵三,尊三,篚一,祝案一,配帝西向,陈设同无玉,奉先制帛一白色从四坛五岳基运山、翊圣山神、烈山共一坛东设西向,犊一、羊一、豕一、帛八黄一、青一、红一、白四、黒一豋一,鉶一,簠簋各二,笾十、豆十、黄瓷爵三,酒盏三十,尊三,篚一,五镇天寿山、纯徳山共一坛西设东向,陈设同帛七黄一、青一、红一、白三、黒一四海一坛东设西向,陈设同帛四靑一、红一、白一、黒一,四渎一坛西设东向,陈设同帛四黒色正祭。是日五鼓,太常卿候皇帝御奉天门,跪奏请圣驾诣地坛,锦衣卫备随朝驾,皇帝常服乘舆,由长安左门出,入坛之西门,太常官导皇帝至具服殿,易祭服出。导引官导皇帝由方泽右门入,典仪唱乐舞生就位,执事官各司其事,内赞奏就位,皇帝就位。典仪唱瘗毛血,唱迎神乐作,乐止,内赞奏四拜,𫝊赞百官同。典仪唱奠玉帛,乐作。内赞奏升坛,导皇帝至皇祇香案前,奏跪搢圭,司香官捧香,跪进于皇帝右,内赞奏上香。皇帝三上香讫,捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右。皇帝受玉帛,内赞奏献玉帛,皇帝奠讫,奏出圭,导至太祖香案前,仪同奏复位,乐止。典仪唱进俎,乐作。斋郎舁俎安讫,内赞奏升坛,导皇帝至皇祇俎匣前,奏搢圭,奉进俎,奏出圭。导皇帝至太祖俎匣前,仪同奏复位,乐止。典仪唱行初献礼,乐作。内赞奏升坛,导皇帝至皇祇前,奏搢圭,捧爵官以爵跪进于皇帝右,皇帝受爵,内赞奏献爵。皇帝献讫,奏出圭,奏诣读祝位,奏跪𫝊,赞百官皆跪,乐暂止,内赞赞读祝,读祝官跪读祝毕,乐复作。内赞奏俯伏,兴,平身𫝊赞百官同导皇帝至太祖前,奏搢圭,捧爵官以爵跪进于皇帝右。皇帝受爵,内赞奏献爵,皇帝献讫,奏出圭,奏复位,乐止。典仪唱行亚献礼,乐作。仪同初献惟不读祝,乐止。典仪唱行终,献礼乐作,仪同亚献,乐止。太常卿进立坛左,东向,唱赐福胙,内赞奏诣饮福位,内赞对引官导皇帝至饮福位,奏跪奏搢圭,光禄卿捧福酒,跪进于皇帝右,内赞奏饮福酒,皇帝饮讫,光禄官捧福胙跪进于皇帝右,内赞奏受胙,皇帝受讫,奏出圭,奏俯伏,兴,平身,奏复位。奏四拜,𫝊赞百官同。典仪唱彻馔,乐作。执事官彻馔讫,乐止。典仪唱送神,乐作。内赞奏四拜,𫝊赞百官同,乐止。典仪唱读祝官捧祝,进帛官捧帛,掌祭官捧馔,各诣瘗位。典仪唱望瘗,内赞奏诣望瘗位,内赞对引官导皇帝至望瘗位。祝帛埋讫,配帝帛燎半,内赞奏礼毕,导引官导皇帝至具服殿,易服。太常卿捧太祖御位,入安于太庙寝。驾还,诣庙叅拜毕,还宫。

方泽遣官代祀仪嘉靖十一年定。前期太常寺具本上请钦定遣官职名,遣官受命、报名谢恩斋宿如常仪。先一日,遣官及分献陪祀官各致斋于祭所。是日先期,太常寺陈设如图仪。设遣官拜位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上,避御拜位,近北陛,设典仪赞引官位于遣官拜位之南。赞引引遣官分献,陪祀官各服法服,候于坛壝外南向立。典仪唱乐舞生就位,执事官各司其事。赞引引遣官由内壝右棂星门入,赞就位,遣官就位。典仪唱瘗毛血迎神,奏乐,乐止。赞四拜,遣官及众官各四拜平身。典仪唱奠玉帛,奏乐。赞升坛,遣官由坛西陛升,至皇祇香案前。赞跪,搢笏,遣官搢笏,司香官捧香,跪于遣官右。赞上香,遣官三上香讫,捧玉帛官以玉帛跪,于遣官右。遣官受玉帛,奠讫,赞出笏,赞引引至太祖前,仪同赞复位,乐止。典仪唱进俎,奏乐,斋郎舁馔至,赞引赞升坛,遣官复由坛西陛至皇祇前。赞搢笏进俎,出笏,引至太祖前仪,同赞复位,乐止。典仪唱行初献礼奏乐。赞升坛,遣官由坛西陛升,至皇祇前,赞搢笏,捧爵官以爵跪,于遣官,右遣官受爵,赞献爵,遣官献讫,赞出笏,赞诣读祝位。遣官退至读祝位。赞跪遣官及众官皆跪,乐暂止。赞读祝,读祝官跪读讫,乐复作,赞俯伏,兴。平身遣官及众官俯伏兴,平身,引至太祖前,赞搢笏,捧爵官以爵,跪于遣官右,遣官受爵,赞献爵,遣官献讫,赞出笏,复位,乐止。典仪唱行亚献礼,奏乐仪同。初献惟不读祝,乐止。典仪唱行终献礼,奏乐仪同。亚献,乐止。赞复位,遣官复位,赞四拜,遣官及众官四拜平身,乐止。典仪唱送神奏乐,赞四拜,遣官及众官四拜平身。典仪唱彻馔,奏乐,执事官彻馔讫,乐止。典仪唱读祝官捧祝,进帛官捧帛,掌祭官捧馔,各诣瘗位奏乐,赞礼毕,乐止。赞引引遣官及众官以次出。太常寺具福胙于神所,礼成。

钦定续文献通考卷六十九

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