卷六十

明　俞汝楫　编

宴飨备考

宴仪

设事馔供事。

洪武二年，礼部言：「光禄寺卿职御膳，今宰相儒臣侍食，亦卿供之，于礼未安。宜设直长四员，遇百官赐食御前者，则令供事从事」。

宴官禁限

洪武六年，礼部言，文武官犯杖罪三次者，赐宴，不得上殿及内廷。从之。

宴夷使班次

洪武二十四年，礼部言：「明年正旦朝贺及筵宴，其高丽国权国事王瑶子奭班次，宜列于六部尚书之次，其从臣于中左门序坐。凡诸番国使臣，悉以此为序」。从之。

万寿宴百官定位

永乐元年，礼部以万寿圣节宴百官，预定其位。次进呈，上命驸马仪宾及随侍、各王来朝官宴于三公府。四品以上、文武官诸学士及在京僧道官大龙兴寺，住持侍宴奉天殿，在京各衙门堂上、六品以上官、近侍官、修史官宴于中左门，在外。进表官、四夷朝贡、土官宴于中右门，馀文武官宴于丹墀内。

庆成簪花。

礼部仪制司每年大祀庆成，如遇办事，准精膳清吏司手本开具数目，备办宴花。本司行工部都水清吏司如数造办，预先送司分派至期进朝簪戴。殿上官东七员，西七员，俱司厅四司中左门进士八员中右门进士八员，丹墀东丹陛下之东稍北。进士四员丹陛下之东，稍南。进士四员丹墀西丹墀下之南。进士并副使四员 是日俱穿履鞋 ，殿上东一班至六班共若干员 翠花若干， 监生儒士办事当该官吏八名，殿上西一班至六班共若干员 翠花若干 监生儒士办事官吏七名，东西大小花各二箱，每箱若干枝，在东者置于殿内东第一门之墙下，在西者置于殿内西第一门，侯驾至，每人手执十枝以备取用。取讫，复取以事完为度。殿内与宴官、承旨官、侍班官，俱各亲簪锦衣。卫侍班官分官一员簪带，光禄寺、鸿胪寺执事属官监生送与，令其自相簪带、金甲将军明盔，内官送与手接殿外，锦衣卫侍班官、鸿胪寺传赞官俱先送 罗花若干枝， 金甲将军先总付一头领之。教坊司官彼自来领办事吏一名，中左门一班至六班若干员 翠花若干。　罗花若干 监生儒士当该吏五名，中右门一班至五班共若干员 翠花若干 监生儒士当该吏五名。每边花五箱，每箱若干枝在东者置于西栏杆下，在西者置于东栏杆下。候宴桌将齐先催。光禄寺摆馒头照红帖，每馒头一分，插花一枝。临时彼自取带丹墀东丹陛下之东稍北。一班至二班共若干员 翠花若干。　罗花若干 监生、儒士当该办事官五名三班至四班共若干员 翠花若干。　罗花若干 五班至六班共若干员 翠花若干。　罗花若干监生、儒士当该办事官、吏，五名丹陛下之东稍南，一班至二班。三班至四班共若干员 翠花若干。　罗花若干 监生、儒士当该办事官吏五名，五班至六班共若干员 罗花若干 监生儒士四名，东丹墀花一箱若干枝专散，与金甲将军等项当该办事吏一名。一班至二班共若干员 罗花若干 监生儒士当该办事官吏五名。三班至四班共若干员 罗花若干 儒士当该办事官吏六名，五班至六班，共若干员 罗花若干 儒士当该办事吏六名，每边花六箱每箱若干枝，先照班次置次置定，各于馒头插完，俱送至文武楼姜擦下，数入二箱，留一箱百十馀枝，候临时取用其一箱，送至殿内听侯。如无，不拘纠仪。御史序班巡绰、锦衣卫千百户、尚膳监、千百户、光禄寺官俱先送，与儒士办事吏二名 翠花若干。　罗花若干 ，西丹墀花一箱，若干枝专散，与大汉将军等项办事吏一名。

以上监生、儒士办事官，先一日早赴司，领花次，日五更，俱赴午门外取齐。

宴例

罢百官朝参宴。

洪武二十八年，礼部臣言：「百官朝参赐食，实出厚恩。缘职事众多，供亿为难，请罢赐」。从之。先是，每旦视朝，奏事毕，赐百官食。上御奉天门或华葢、武英等殿，公侯一品侍坐于门内。二品至四品及翰林院等官坐于门外。其馀五品以下官，于丹墀内文东武西，重行例位。赞礼赞拜，叩头，然后就坐。光禄司进膳案，然后以次设馔食罢，百官乃拜，叩头而退，率以为常。至是始罢之。

节钱钞。

成化元年，礼部奏冬至节例赐百官宴，请命光禄寺治具，上命给以节钱钞免宴。祖宗以来，凡遇圣节、正旦、冬至，皆赐群臣宴。官卑禄薄者，给以钞。免宴，谓之节钱，俾均惠其家属。自正统以来，内臣用事者畏侍宴久立，遂罢宴，皆给以钞，因而成例。

午节，赐廷臣宴。

嘉靖十五年五月朔，上谕大学士李时曰：「端午节候，朕奉两宫赏节。昨有慈谕罢免，朕惟宴乐一节，不可少不可过。少则不见交忻之情，过则有伤躭乐之好。若夫君臣一赏，足寓交泰之意。卿其会勋言，一计之己」。复谕曰：「宴礼必得乐歌，今教坊司不知备否，其语俚俗，我太祖、太宗屡有宴赐，其乐仪今存否可同。一会议。礼官拟上其仪，朕裁择焉」。于是礼部尚书夏言等言：「皇上欲以端阳之节，举君臣宴赏，以见交欢之情，甚盛典也。葢君臣之礼，以严敬为主，然一于严敬，则情或不通，而无以尽忠告之益。此有周盛时，所以有君歌《鹿鸣》，臣歌《天保》之诗，先儒谓太和元气在成周宇宙间，良以是也。臣等谨择仪注以上与」。是年进《宝训实录》，赐宴仪，同见职掌。

乞举行宴礼」。

嘉靖二年，上以四方灾伤重，大令暂免。明年，庆成宴。翰林院修撰唐皋及兵科给事中裴绍宗各言：「祭祝之礼，莫重于郊丘，君臣之情必通于宴享。往以国戚而废大礼，今且从吉，宜即举行，岂可以灾伤之故复免？」章下礼部议，复言：「灾伤免宴，仰见皇上恤灾之心。今各官复有所请，乞仍赐举行」。从之。灾异不免宴。

隆庆三年，以岁多灾，异年谷不丰，谕礼部暂免庆成宴。于是礼部言：「庆成大宴，乃郊禋盛典，上以昭成帝祉，下以惠浃群工。国家虽有灾变，不得己者也。且皇上登极以来，彝章首举，费不甚繁，辍而不行，是谓缺典。惟上，仍赐举行，以从群望」。不允。礼科都给事中王之垣等复以为请。得旨，待明年行。

大乐备考

设乐

朝贺乐

吴元年癸酉，命自今凡朝贺不用女乐。

设乐阅试。

吴元年秋七月乙亥朔。先是，命选道童俊秀者充乐武生，至是始集。上御戟门，召乐士朱升及范权领乐。武生入见，设雅乐阅试之。上亲击石磬，命升辨识五音，升不能审，以宫音为徵音。上曰：「升每言能审音，至辨石音，何以宫作征耶？」起居注熊鼎对曰：「八音之中，石声最难。和古惟后夔能和磬声，故书曰：予击石拊石，百兽率舞」。上曰：「石声固难和，然乐以人声为主，人声和即八音谐和矣」。因命乐生发歌一曲。上复叹曰：「古者作乐以和民，声格神人而与天地同其和。近世儒者鲜知音律之学，欲乐和顾不难耶？」鼎复对曰：「乐音不在外，求实在人。君一心，君心和则天地之气亦和，天地之气和则乐亦无不和矣」。上深然之。

定乐舞

吴元年十月癸亥，定乐舞之制，乐生用道童如故。舞生以军民俊秀子弟为之。文武各六十四人。文生唐帽，紫大袖袍，执羽钥，武生唐帽，绛大袖袍，执干戚，俱革带、皂靴。寻改用幞头、绯紫袍，靴、带仍旧。

考宫县乐

洪武二年九月癸丑，命考宫县乐制，诏有司访求能通律音者，送京师。

定宴享，九奏乐章。

洪武四年，吏部尚书詹同、礼部尚书陶凯制《宴享九，奏乐章成上之。其曲：一曰本《大初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《品物亨》，五曰《御六龙》，六曰《泰阶平》，七曰《君德成》，八曰《圣道成》，九曰《乐清宁》。先是，上厌前代乐章，率用谀词，以为容悦，甚者鄙陋不称，乃命凯等制。其词。既成，上命协音律者歌之，谓侍臣曰：「礼以道敬，乐以宣和。不敬不和，何以为治？元时古乐俱废，惟淫词艳曲更唱迭和。又使噍杀之声与正音相杂，甚者以古先帝王祀典神祇，饰为舞队，谐戏殿廷，殊非所以导中和、崇治体也。令所制乐章，颇协音律，有和平广大之意。自今一切流俗喧譊淫亵之乐，悉屏去之。

太和钟制

洪武六年铸太和钟成。其制，仿宋景锺，以九九为数，高八尺一寸，拱以九龙，植以龙簴，建楼于圜丘斋宫之东北，悬之。每郊祀，俟驾动则钟声作。既升坛，钟声止则众音作。礼毕升辇，又击之，俟导驾乐作则止，然未有以名之。礼官奏曰：「昔黄帝有五钟，其一曰景钟。景，大也，惟功大者其钟大，故宋之钟亦缘以为名。请名之曰景钟」。上曰：「古钟名，宜更之」。遂取《周易》保合太和之义，更名之曰《太和钟》。

乐章寓规谏。

洪武七年八月乙卯，翰林院奏进《回銮乐歌》。先是上以祭祀还宫宜用乐舞前导，命翰林儒臣撰乐章，以致敬慎监戒之意。谕之曰：「古人诗歌辞曲，皆寓讽谏之意，后世乐章，惟闻颂美无复古意。夫常闻讽谏，则使人惕然有警。若颂美之辞，使人闻之意怠而自恃之心生。葢自恃者日骄，自警者日强。朕意如此，卿等其撰述，毋有所避」。至是，上所撰《神降祥》、《神贶酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲，凡三十九章，曰《回銮乐歌》，其辞皆陈规谏。其舞分为三队，队皆八人。礼部图其制以上，命乐工肄习之。

请设特钟、特磬。

嘉靖十四年，太常寺卿张鹗请设特钟、特磬以为乐节，复宫县以备古制，候元气以定锺律。礼部言：「特钟、特磬，所谓金声玉振之也。群庙行礼奏乐，必得此为节而后可举，诚宜特设也。乐县之制，夏商以前无闻。见于《周官》则有宫县、轩县、判、县、特县之别。天子宫县四面以象四方，体十二时列十二律。特钟、特磬各居其中，编钟、编磬各分其列。四隅四正，各有序配，然犹属器数之末。庙庭之中，周旋未便，不得更制也。惟候气以定锺律，则自古作乐之本无易。此故黄锺为声气之元，候气之法实求中气以定中气，最为作乐本。原其说，若重室墐户，截管实灰复缇。按厯气至则吹灰动，素证以累黍具有成法。依所奏，筑室于圜丘外垣隙地，选天文生知厯候者往相其役，待有次第，本部委官考验」。从之。已，乃诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗，以备候气定律。

用乐：

进膳免乐

洪武三年，礼部尚书陶凯等言：「古者人主进膳日举乐，今拟上御谨身殿早膳。侍卫指挥使布列甲士两行，光禄卿具服，率其属以黄纱罩所，进膳由中道入。仪銮使具服，率其属以黄，葢复之，以金盆罐随入。教坊司官奏乐，内使监率内使执香炉、香盒、唾盂、唾壶、拂子诸物，侍左右，上御东西耳房及两庑进膳则免乐。上曰：「古之帝王功德隆盛，治洽生民，上下之间，熙然太和，虽日一举乐，未为过也。今天下虽定，人民未苏，北征将士尚在暴露之中，此朕宵旰忧勤之不暇，岂可忘将士之劳而自为佚乐哉？俟大兵凯还，士卒无战伐之劳，人民罢转输之苦，然后以乐侑膳未晚也。

改定乐章

成化元年，国子监助教刘翔奏：「今日郊庙乐章，皆太祖高皇帝祀仁祖淳皇帝配天时享之事，皇上奉列圣配，天时享郊庙乐章，别当有作」。章下礼部会内阁并群臣集议，言：「我朝郊祀乐章歌颂报称，可万世通行。享庙迎神乐章有曰助我眇躬，开基建功。终献乐章。有曰承前人之德，化家为国，毋曰予小子基命成绩，乃是创业之事。仁庙初已易助我，眇躬为致我祖宗。又易后四句，为惟前人功德肇膺天位，延及予小子，奄受方国，于词于义，皆当其馀，亦皆推原祖宗积庆发祥衍及无穷之意，可万世通行，不须别有改作」。从之。

雩祀乐奏

嘉靖十二年，礼部尚书夏言：「按古者大雩之祀，命乐正习盛乐，舞皇舞，葢假之声容之和，以宣畅阴阳之气，雨必阴阳和而始降也。然上世之礼无考，而后代之制不同。臣寺参酌古今，为之会通，一切奠献乐歌，且如常仪。惟盛乐皇舞之说，宜稍遵古礼，定为圣制。三献礼成之后，九奏乐止之时，燎扬将举，赞者宜赞乐，奏《云门》之舞。乐举乃赞礼毕，仍命儒臣櫽括云、汉诗辞，别制《云门》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。《云门》者，乃帝尧之乐，《周官大司乐》以《祀天神之舞，取其云出天气、雨出地气也。仍于神乐观增设鼓吹数番，选教舞童百人，青衣执扇绕坛，周旋，歌《云门》之曲，而舞曲凡九成。其舞节乐数，宜下太常」。会本部议奏。因其仪言：「大雩乃祀天祷雨之祭，如遇一岁，天气亢暵，则于季春之末礼部具奏请行。

拟雩祀用盛乐。

嘉靖十六年，礼部言：「古者龙见而雩，与启蛰而郊之意同，宜用盛乐。《通典》曰：「禜于南郊之旁，命乐正习盛乐，舞皇舞。葢乐舞者所以震荡声容，宣畅和气。诏告天地，感通神明，冀阴阳和而雨泽降也。先本部议拟雩坛祈祷礼仪，神乐观正乐外，增设鼓吹，选教舞童青衣，执雨扇绕坛，周旋歌《云门》之曲。而舞巳经选有乐章，而仪物未备。宜命所司造舞衣羽旄等物，选见在乐舞生年幼质秀者百人，教习歌舞充雩坛用，庶巨典靡阙」。得旨报罢。

《审乐》

审乐音

吴元年甲寅，命协律郎冷谦协乐章声谱，令乐生肄习之。

考正四庙雅乐

吴元年十月戊午，考正四庙雅乐，令协律郎冷谦校定音律及编钟、编磬等器。

请敕儒臣审定雅乐」。

景泰元年，国子监助教刘翔言：「祖宗以来，礼乐之文，制作寖备。惟庆成之宴，视乐之仪，释奠之祭，雅乐未作。臣以为宜敕儒臣推演道德教化之意，君臣相与之乐，作为诗章，协之律吕，如古之《灵台、《辟雍》、《清庙》、《湛露》之乐，以备一代之典。至于春秋监学之祭，太常典司礼乐，而赞相之际，过于急促，殊无从容悠缓之意，首唱升坛，亦甚无谓。夫既有庙宇，则非坛墠矣。又所设乐器，悉列于露台之上，使堂上堂下之乐，混于舞列，甚乖礼制。乞下礼官从宜改正，庶首善之地，礼序乐和，足为四方之式」。史氏曰：「前此幸学释奠，皆不设乐，庆成宴惟用教坊供应。《春秋》所奏，大成雅乐，数密浅短，倏然而鸣，诎然而止，殊不成声。大率如乐终之乱，故翔概及之。时以袭用既久，竟莫之改。

访名儒以正雅乐。

弘治十五年，礼部覆吏尚马文升议：「我太祖高皇帝常命儒臣考正八音，修造乐器，复位乐章。其乐歌之词，多自裁定。但迄今百三十馀年，乐音不复校正，中间容有舛讹，当厘正者。近闻皇上命太常寺知音官于内府造大祀乐器，以纯金为钟，以西玉为磬。夫自尧、舜作乐以来，钟必用青，铜磬必用灵璧石。若用纯金、西玉为钟磬，恐其声不可合众音，不足以感格神明。且今太常之官，恐亦不足以当制器协律之任。请敕礼部移文天下诸司，博求中外臣工及山林畎亩有精晓音律者，礼送赴京本部仍会太常寺再加讲论，以求至当。然后相与造乐器，正乐音，庶圣祖所定之乐可复于今日，可传于后世矣」。上嘉纳之。

应诏考定声乐。

嘉靖八年初，礼部以上厘正郊典，谓当考定雅乐，疏请令吏部及科道求精晓音律，如宋之胡瑗、李照者。吏科都给事中夏言遂以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏，上令吏部趣召之。鹗至即定元声复古乐。大乐之正，必先定元声。元声起自冥罔。既觉之时，亥子相乘之际，积丝成毫，积毫成厘。积厘成分，一时三十分，一日十二时。故声生于日，律起于辰。气在声，先声在气后。若拘于器以求气，则气不能致器，而反受制于器。何以定黄锺、起厯元？故莫若用蔡元定多截竹以拟黄锺之律，长短每差一分，冬至日按律而候，依法而取。如众管中先飞灰者，即得元气。验其时，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣。如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。愿命钦天监知厯官一人同臣参考元声，庶几可得」。又言：「编锺十六，古人非徒示观美，葢为旋宫而设。其下八锺，黄锺、大吕、太簇、夹锺、姑洗、仲吕、蕤宾、林锺是已。其上八锺，夷则、南吕、无射、应锺、黄锺、大吕、太簇、夹锺是巳。近世止用黄锺一均，而不遍具十六锺，则古人立乐之方巳失。况太常止以五、凡、工、尺上一、四、六勾合字眼谱之，去古益远，且两律兼一字，如黄锺为黄合似矣。又以大吕为下四太，簇为高四，夹锺为下，一姑洗为高，一夷则为下工，南吕为高工之类，何以旋宫取律，所以止于黄锺一均而已。且黄锺、大吕、太簇、夹锺为上四清声，何也？葢黄锺为君，尊上无比。黄锺为官，则十一律皆受制焉，臣民事物无敢凌越也。至于夹锺为宫，则下生无射为征，无射上生仲吕为商，仲吕下生黄锺为羽。然黄锺正律之声长，非仲吕为商三分去一之次，所以用黄锺为羽也。子声即上黄六之清声，正为不敢用黄锺全声而用其半矣。姑洗以下之均率若此，四清声之所由立也，编锺十六，其理亦然。宋胡瑗知此，故以四清声皆小其围径以就之。黄锺、太簇二声虽合大吕、夹锺二声又非，遂使十二律、五声皆不得正。李照、范镇上用十二律，不用四清声，其合于三分损益者则和矣。至于夷则以降其臣民事物，又何能尊卑有辨不相凌犯耶？臣又考周礼，圜锺、函锺、黄锺、天、地人三宫之说，有荐神之乐，有降神之乐。所谓荐神之乐，乃奏黄锺，歌大吕，子丑合也，舞云门以祀天神。乃奏太簇歌应锺，寅亥合也，舞咸池以祀地祇。乃奏姑洗，歌南吕，辰酉合也，舞大韶以祭四望，乃奏蕤宾，歌林锺，午未合也。舞大夏以祭山川。乃奏夷则，歌小吕，己申合也，舞大武以享先祖，舞大濩以享先妣。所谓降神之乐。冬至祀天南郊之圜丘，则以圜锺为宫，黄锺为角，太簇为征，姑洗为羽。是三者，阳律之相继相继者，天之道也。夏至祭地于泽之方丘，则以函锺为宫，夹锺为角，姑洗为征，南吕为羽。是三者阴吕之相生相生者，地之宫也。祭宗庙，以黄锺为宫，大吕为角，太簇为征，夹锺为羽，是三者律吕之相合相合者，人之情也。且圜锺，夹锺也，生于房心之气，为天地之明堂，祀天从此起宫，在琴中角弦第十徽卯位也。函锺，林锺也。生于坤位之气在井东舆鬼之外，主地祇祭，从此起宫，在琴中，徵弦第五徽未位也。黄锺生于虚危之气，为宗庙，祭人鬼，从此起宫，在琴中、宫弦第三徽子位也。至若六变而天神降，八变而地祇格，九变而人鬼享，非有难易之分。葢阳数起子而终于少阴之申，阴数起午而终于少阳之寅，圜锺在卯，自卯至申六数，故六变而天神降，函锺在未，自未至寅八数，故八变而地祇格。黄锺在子，自子至申九数，故九变而人鬼享。此皆以本元之声，召本位之神，故感通之理速也。或者乃谓自汉以来，天地鬼神，闻新声习矣，何必改作？不知自人观天地，则由汉迄今诚千七百年矣。自天地观人，亦顷刻间耳，自今正之，犹可及也。并进所著乐书二部，其一曰大成乐舞图谱，自琴瑟以下诸乐，逐字作谱。其一曰古雅心谈，列十二图以象十二律，图各有说。又以琴为正声乐之宗系。凡郊庙大乐，分注琴弦定徽，各有归旨，且自谓心所独契断轮之妙，有非口所能言者。疏下礼部议，复谓：「音律久废，即今太常协律等官不过循习工尺等字谱，不复知有黄、锺等调。臣等近奉诏演习新定郊祀乐章，间举古人遗制为问，茫无以对。今鹗奏谓四清声所以为旋宫，谓取琴声不当接徽，葢已深识近乐之弊。至欲取钦天监知厯者以互相参考，尤为探本穷源之论，似非目前司乐诸官所及」。上乃授鹗太常寺寺丞，令诣太和殿较定。舞鹗遂上言：「臣常阅周礼，有郊祀之乐，有宗祀之乐，尊亲分殊，声律自别。臣伏听世庙乐章，律起林锺，均殊太庙，臣窃异之。葢世庙与太庙同礼，而林锺与黄锺异乐，函锺主地祇也，位寓坤方，星分井鬼，乐奏八变，以报资生之功，故用林锺起调，林锺毕调也。黄锺，主宗庙也。位，分子也。星隶虚危，乐奏九成，以报本源之德，故用黄锺起调，黄锺毕调也。理义各有归旨，声数默相感通。况天地者父母之象，大君者宗子之称。今以祀母之乐奏以祀子，恐世庙在天之灵，必不能安且享矣。不知谱是乐者何所见也？臣观旧谱乐章，字用黄锺，声同太庙。但审听七声，中少一律。今更补正，暂依奏格，则祖孙一气相为流通，函黄二宫不失均调，尊亲之分两得，神人之心胥悦矣。乞敕礼官速改正之」。诏下礼部，尚书李时等复奏曰：「鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者，深有所合。葢黄锺一调，以黄锺为宫，太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变，征林锺为征，南宫为羽，应锺为变宫。旧章用合用四，用一用尺，用工去蕤宾之勾，而越次用再生黄锺之六，此旧乐章之失也。若林锺一调，则以林锺为宫，南吕为商，应锺为角，大吕之半声为变徵，太簇之半声为征，姑洗之半声为羽，蕤宾之半声为变宫。迩者沈居敬更协乐章，用尺用合用四，用一，用工用六。夫合黄锺也。四，太簇之正声也。六，黄锺之子声也。以林锺为宫，而所用为角、徵、羽者，皆非其一均之声，则谬甚矣。况林锺一调不宜用于宗庙，而太庙与世庙不宜异调，所见尤真。自今宜用旧协音律，惟加以蕤宾勾声、去再声黄锺之六，改用应锺之凡，以成黄锺一均，庶于我皇上感格之诚，深有所补」。上曰：「乐音即为更定，勿误庙享之用」。

奏进乐书，乞与正乐议。

嘉靖二十四年初，礼部尚书严嵩覆奏：本部于礼科抄出新选山西辽州同知李文察奏云：臣闻诸周礼奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。奏太簇，歌应锺。舞咸池以祭地祇。奏夷则，歌小吕，舞大濩以享先妣。奏无射，歌夹锺，舞大武，以享先祖。闻诸诗肃雍和鸣，先祖是听闻。诸书舜命夔典乐教胄子。自古圣帝明王未有舍是而能以化成于天下者矣。陛下之圣德，复古乐于今日，正所急之先务也。故敢将顺其美于乐记而有补说之作，以足陈浩集说之意。所以明乐理也。于律吕新书而有补注之作，以发蔡元定之蕴，所以明乐声也。于伏羲卦图、文王卦图，夏禹九畴图，箕子洪范图，而有觧说之作，所以明乐理之原也。于兴乐而有要论之作，所以明古乐必可兴于今日也。不揣愚贱冒渎奉献，以为兴乐采择之备览。且四圣图中，非徒寓乎乐，理体无不具用，无不周有养身之术焉，有正心之方焉，有修身之要焉，有行政之道焉。故臣又作四图用说，第一图用说，所以保圣躬也。第二图，用说所以明圣心也。第三图用说所以一圣动也。第四图用说所以直圣政也。为此将臣所撰四圣图觧二卷，乐记补说二卷，律吕新书补注一卷，兴乐要论三卷，共二帙，亲赍谨具奏闻等，因奉圣旨礼部看了来说。臣等窃惟我太祖高皇帝定鼎之后，拳拳以复古乐为念，但时当草创，欲为未就。仰惟皇上以羲、黄、尧、舜之德，际重熙累洽之运，期值百年，圣兼述作，既制大礼，以定天下之式，必作大乐以平天下之情。但乐之道广大微妙，非惟情义难明，而其所谓制度者，亦失传久矣。西汉去圣未远，乐家有制氏世在乐官，但能记其铿锵鼓舞，而不能言其义，况数千载之后乎？今辽州同知李文察奏进乐书，乞与正乐一节，臣等看得其所进乐记、补说、补注等书，所以明乐声乐理之原，亦有前人所未发者。其议于人声中考定五音，以为制律候气之本，其法似为直截。昔宋人杨杰议曰，八音皆不能无失，惟人禀中和之气，而有中和之声，八音律吕宜皆以人声为度，且人言人志，咏以为歌，五声随歌，是为依永。律吕协奏，是为和声。此皆取之虞书者也。李文察所议，似与此合。惟我皇上圣德居位，懋建中和之极，实秉制作之权，则考定元声，兴作雅乐。今日实惟其时也，宜令文察及太常知音律者，选能歌舞生百馀人协同肄习，本部及该寺正官以时按试，候声律谐协，吹律候气，咸有应验，更议擢用」。诏授文察太常寺典簿，与该寺官协同肄乐。

习乐

奏演习大乐

成化二十一年，礼部言：「今教坊司乐工奏：中和韶乐者，多不谐协，而善弹瑟及箜篌、击钟磬者殊少。恐因循失传，渐致大乐不备。宜令乐官选其中子弟于本司演习。每奏乐二十一色通用八十四人，人加以四人，共选三百三十六人。如此数大乐，不至废弛」。制可。

预行选择乐工演习。

嘉靖元年，礼科给事中李锡言：「南郊耕耤，国之大礼，而教坊承应，哄然喧笑，殊为渎亵。古者伶官贱工，亦有因事纳中之义。请自今凡遇庆成等宴，例用教坊，皆预行选择演习，必使事关国体，可为监戒，庶于戏谑之中，亦遇箴规之益」。下所司知之。