既济卦第六十三

坎上

离下

「既济」，亨小，利贞。初吉，终乱。

《彖》曰：「既济，亨小」者，亨也。

凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂：此所以为「既济」也。故曰：「既济，亨小者，亨也。」言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。

「利贞」，刚柔正而位当也。

「坎」上而「离」下，刚柔正也；阴皆居阴，阳皆居阳，位当也。「刚柔正而位当」，则小者不可复进，以贞为利也。

「初吉」，柔得中也；「终」止则「乱」，其道穷也。 　　柔皆乘刚，非正也；以「济」则可，「既济」，则当变而反其正，以此终焉。止而不变，则乱矣。

《象》曰：水在火上，「既济」；君子以思患而豫防之。

「既济」者，难平而安乐之世也，忧患常生于此。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。

《象》曰：「曳其轮」，义「无咎」也。

「济」者，皆自内适外，故「既济」、「未济」皆以初为尾，以上为首。「曳」者，欲行而未进之象也。初九方行于险，未毕济者也，故「无咎」。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。

《象》曰：「七日得」，以中道也。

安乐之世，人不思乱，而小人开之。开之有端，必始于争；争则动，动则无所不至。君子居之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸之人欲开其端，而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。「既济」爻爻皆有应，六二、六四居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋；而六二居中，九五之配也，或者欲间之，故窃其「茀」。「茀」者，妇之蔽也；妇丧其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而妇先见疑。近其妇者，先见诘，怨怒并生，而忧患之至不可以胜防矣。故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各安其位，而盗者败矣。故曰：「勿逐，七日得。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。 　　《象》曰：「三年克之」，惫也。

「未济」，方其未出于难也。上下一心，譬如胡越同舟而遇风，虽厉民以犯难可也。及其「既济」，已出于难，则上之用其民也，易以致怨；而下之为其上用也，易以致疑。故「未济」之九四，「震用伐鬼方，三年有赏于大国」；而「既济」之九三，以是为「惫」也。「未济」之主在六五，而九四为之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于「伐鬼方」，虽三年之久，未见其克，不克也而犹赏之以大国者，以难未平也。若出于难，则臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。「既济」之九三，以九五为主，臣主皆强，故曰「高宗伐鬼方」，以见三之为五用也。虽以高宗之贤，三年而后克之者，「既济」之世，民安于无事而不可用也。「未济」之赏以大国也，岂尝问其君子小人哉？有功斯国之矣；而「既济」则「小人勿用」，盖已疑其臣矣。

六四：繻有衣袽，终日戒。

《象》曰：「终日戒」，有所疑也。

「繻」，当作「濡」。「衣袽」，所以备舟隙也。四居二阳之间而不相得，故备且戒如是也。卦以「济」为事，故取于舟。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

《象》曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。

「东」、「西」者，彼、我之辞也。祭未有水杀牛者，而云「杀牛」，不如禴祭，何也？曰：禴祭，时祭也。国之常事而杀牛者，非时；特杀而祭，以求福者也。小人以为禴祭常事，不足以致福，故以非时杀牛而求之，而不知时祭之福，不求而大来也。人之情，在难则厌事；而无难之世，常不能安有其福。故圣人以为「既济」之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，则《易》之所谓杀牛也。

上六：濡其首，厉。

《象》曰：「濡其首，厉」，何可久也？

「既济」之上六，毕济之时也。而以阴居之，未免于危也。