损卦第四十一

艮上 　　兑下

「损」：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《彖》曰：「损」，损下益上，其道上行。 　　自阳为阴，谓之「损」；自阴为阳，谓之「益」。「兑」本「乾」也，受「坤」之施而为「兑」，则损下也。「艮」本「坤」也，受乾之施而为「艮」，则益上也。惟「益」亦然，则「损」未尝不「益」，「益」未尝不「损」，然其为名，则取一而已。何也？曰：君子务知远者大者，损下以自益，君子以为自损。自损以益下，君子以为自益也。

「损」而有孚，「元吉，无咎」。

损下而下信之，必有道矣。孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。」使民知所以损我者，凡以益我也，则信之矣。损者，下之所患也，然且不顾而为之，则其利必有以轻其所患者矣。利不足以轻其所患，益不足以偿其所损，则损且有咎；是故可以无咎者，惟「元吉」也。上之所以损我者，岂徒然哉，盖「吉」之「元」者也，如此而后「无咎」。 　　可贞，利有攸往。「曷之用？二簋可用享」，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

「有孚，元吉无咎」，为上卦言也；「可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享」，为下卦言也。损下益上，其道上行，然而下不可以无贞也，以损之道为上行，而举不可贞则过矣。故「损」有「可贞」之道，九二是也；皆贞而不往则无上，皆往而不贞则无下，故「可贞，利有攸往」。有「往者」，有「贞者」，故曰「曷之用」。「曷之」者，择之也；「二簋」，「兑」之二阳也。「兑」本「乾」也，而六三以身徇上，故自阳而变为阴。初九、九二，意则向之，而身不徇，故自如而不变也。祭祀之设簋也，亦以其意而已，我岂予之？神岂取之哉！君子之益人也，盖亦有无以予之，而人不胜其益者也。然此二阳，皆有应于上者也：初九「遄往」，而九二「征凶」，故曰「二簋应有时」，言虽应，而往有时也。

《象》曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。

《象》曰：「巳事遄往」，尚合志也。

《彖》曰：「损益盈虚，与时偕行。」则损、益视盈、虚以为节者也。初九阳之未损，则方盈也；六四阴之未益，则犹虚也。下方盈而上犹虚，则其往也不可后矣，故我虽有事，当且已之而遄往也。其往也自我，则损之多少我得酌之。若盘桓不进，迫于上之势而后往，则虽欲酌之，不可得矣，其损必多。故势不可以不损者，惟「遄往」，可以「无咎」。

九二：利贞，征凶。弗损，益之。

《象》曰：「九二利贞」，中以为志也。

初九已损矣，六四已益矣，则九二之于六五，不可复往，故「利贞，征凶」。其迹不往，其心往也，故「弗损，益之」。言九二以无损于己者益六五也。「兑」之三爻，未有不以益上为志者，初九迹与心合，故曰「尚合志也」；九二则其心向之而已，故曰「中以为志也」。夫以损己者益人，则其益止于所损，以无损于己者益人，则其益无方。故「损」之六三，益之六四，皆以损己者益人；而「损」之九二，益之九五，皆以无损于己者益之①。以其无损于己，故受其益者，皆获「十朋之龟」也。

「校注」

①益之：《苏氏易传》作「益人」，亦通。

六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。

《象》曰：「一人行」，三则疑也。

「兑」之三爻皆以益上为志，故曰「三人行」；卒之损己以益上者，六三而已；故曰「损一人」、且曰「一人行」也。「友」，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰「一人行，则得其友」。以心言之，则三人皆行；以迹言之，则一人而已。君子之事上也，心同而迹异，故上不疑；苟三人皆行，则上且以我为有求而来，进退之义轻矣。 　　六四：损其疾，使遄有喜，无咎。

《象》曰：「损其疾」，亦可喜也。

「遄」者，初九也。下之所损者有限，而上之求益者无已，此下之所病也。我去是病，则夫「遄者」喜我矣。自初言之，「已事遄往」，则四之求我也寡，故「酌损之」；自四言之，「损其疾」，则初之从我也易，故「遄有喜」。

六五：或益之，十朋之龟；弗克违，元吉。 　　《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。 　　六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰「或」。「或」者，我不知其所从来之辞也。「十朋之龟」，则九二弗损之益也；龟之益人也，岂有以予人，而人亦岂有所取之？我亦效其智而已。六五之于九二，无求也，「自上佑之」。而二自效其智，虽欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故「元吉」。

上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣，无家。

《象》曰：「弗损益之」，大得志也。

上九者，受益之地，不可以有损。而六三之德不可以无报也，故以无损于己者益之，则大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而无所往，则是以其益厚己而已。故「利有攸往」，然后有以受之而无愧也。