贲卦第二十二

艮上 　　离下 　　「贲」：亨，小利有攸往。

《彖》曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也，文明以止，人文也。

刚不得柔以济之，则不能「亨」；柔不附刚，则不能有所往，故柔之「文刚」，刚者所以「亨」也；刚之「文柔」，柔者所以利往也。「乾」之为「离」，「坤」之为「艮」，阴阳之势、数也。「文明以止」，「离」、「艮」之德也。势、数推之天，其德以为人。《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，「贲」之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰「泰」变为「贲」，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为「贲」也哉！学者徒知「泰」之为「贲」，又乌知「贲」之不为「泰」乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸「乾」、「坤」也。「乾」施一阳于「坤」，以化其一阴而生「三子」，皆一阳而二阴；凡「三子」之卦有言「刚来」者，明此本「坤」也，而「乾」来化之。「坤」施一阴于「乾」，以化其一阳而生「三女」，皆一阴而二阳；凡「三女」之卦，有言「柔来」者，明此本「乾」也，而「坤」来化之。故凡言此者，皆「三子」、「三女」相值之卦也，非是卦也，则无是言也。凡六：「蛊」之《彖》曰：「刚上而柔下。」「贲」之《彖》曰：「柔来而文刚，分刚上而文柔。」「咸」之《彖》曰：「柔上而刚下。」「恒」之《彖》曰：「刚上而柔下。」「损」之《彖》曰：「损下益上。」「益」之《彖》曰：「损上益下。」此六者适，适遇而取之也。凡「三子」、「三女」相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，「天水违行，讼」之类是也；取其爻，「六三：履虎尾」之类是也。取其变，「颐中有物，曰噬嗑」之类是也，取其刚柔之相易，「贲」之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？ 　　观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

《象》曰：山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。 　　「明庶政」，明也；「无敢折狱」，止也。

初九：贲其趾，舍车而徒。 　　《象》曰：「舍车而徒」，义弗乘也。 　　「文刚」者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。

六二：贲其须。

《象》曰：「贲其须」，与上兴也。 　　六二施阴于二阳之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。

九三：贲如，濡如，永贞吉。

《象》曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。

初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。

六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。

《象》曰：六四当位，疑也。「匪寇，婚媾」，终无尤也。

六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为「寇」，而莫之「媾」也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。

六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。

《象》曰：六五之吉，有喜也。 　　「丘园」者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰「贲于丘园」。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。「戋戋」，小也。

「校注」

①丘园：《苏氏易传》皆作「邱园」，误。

上九：白贲，无咎。 　　《象》曰：「白贲无咎」，上得志也。

夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以「得志」也。阳行其志，而阴听命，惟其所贲。故曰「白贲」。受贲，莫若白。