谦卦第十五

坤上

艮下

「谦」，亨。君子有终。

《彖》曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。 　　此所以为「谦、亨」也。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

此所以为「君子有终」也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。

《象》曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。 　　「裒」，取也。「谦」之为名①，生于过也，物过然后知有「谦」。使物不过，则「谦」者乃其中尔。过与中相形，而「谦」之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣②。地过乎卑，山过乎高，故「地中有山，谦」。君子之居是也，多者取之，「谦」也；寡者益之，亦「谦」也。

「校注」

①「谦」之为名：《苏氏易传》作「一之为名」，误。

②归于中而已矣：《苏氏易传》作「反中而已矣」，误。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

《象》曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。

此最处下，是「谦」之过也。是道也，无所用之，用于「涉川」而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。「牧」者，养之以待用云尔。

六二：鸣谦，贞吉。

《象》曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。

雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于「鸣」。「谦」之所以为「谦」者，三也：其「谦」也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于「谦」。六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于「谦」。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰「鸣谦」，又曰「贞吉」。「鸣」以言其和于三，「贞」以见其出于性也。

九三：劳谦，君子有终，吉。

《象》曰：「劳谦君子」，万民服也。

「劳」，功也。「谦」五阴一阳，待是而后为「谦」，其功多矣。「艮」之制在三，而三亲以「艮」下「坤」，其「谦」至矣，故曰「劳谦」。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得「谦」之全者也。故《彖》曰：「君子有终。」而三亦云。 　　六四：无不利，撝谦。

《象》曰：「无不利，撝谦」，不违则也。

是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰「鸣」；四近其外，三之所向，故称「撝」。以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。以谦「撝谦」，孰不利者？故曰「无不利」。

六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。 　　《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。

直者曲之矫也，谦者骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以「劳谦」，而上下皆谦以应之，内则「鸣谦」，外则「撝谦」。其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。则夫所谓「裒多益寡，称物平施」者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，「谦」莫不为之使也。求其所以能使此五「谦者」而无所有，故曰「不富，以其邻」；至于侵伐，而不害为「谦」，故曰「利用侵伐」。莫不为之用者，故曰「无不利」。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

《象》曰：「鸣谦」，志未得也；可「用行师」，征邑国也。

其为「鸣谦」，一也。六二自得于心，而上六「志未得」者，以其所居非安于谦者也，特以其配之「劳谦」而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：「吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也，故饮食必有『讼』，『讼』必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。」