夬卦第四十三

兑上

乾下

「夬」：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。 　　《彖》曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也；「孚号有厉」，其危乃光也。

五阳而一阴，阴至寡弱而皆乘于决者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之刚，所谓「王」也。欲决上六，必暴扬之于王之庭，此其势有不便者，故五阳虽相信而不忘警，以为有危道焉。「号」者，所以警也。在强而知危，所以「光」也。

「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。 　　「邑」者，民之所在也。与小人处，必先附其民；彼无民，将无与立。「戎」，上六也。五阳之强，足以即之有余，然而不即也，此所以不穷也。自以为不足，虽弱有余；自以为足，虽强有所止矣。故其「所尚」，乃所以「穷」也。

「利有攸往」，刚长乃终也。

阳盈则忧溢，溢则忧覆，故「利有攸往」。往则有所施用，所以求不盈也。

《象》曰：泽上於天，「夬」；君子以施禄及下，居德则忌。

君子之于禄、利，欲其在人；德、业，欲其在己。孔子曰：「修辞立其诚，」所以居业也。「泽上于天」，其势不居，故君子以「施禄」，不以「居德」。

初九：壮于前趾，往不胜，为咎。

《象》曰：「不胜」而「往」，咎也。

「大壮」之长，则为「夬」，故「夬」之初九，与《大壮》之初九无异也。「大壮」之初九曰：「壮于趾。」而「夬」之初九曰：「壮于前趾。」二者皆有羊之象，见于其所施壮之爻，是以知其无异也。曰：前者通「大壮」之辞也，必通「大壮」而为辞者，明其所「壮」同而所遇异也。「大壮」之初九施「壮」于「震」，「震」吾朋也，触而遇其朋，是以决藩而遂之，因以为用。「夬」之初九施「壮」于「兑」，「兑」非吾朋也，苟不能胜，则往见牵矣，岂复决藩而遂我哉！君子之动，见胜而后往，故胜在往前；不能必胜而往，宜其「为咎」也。

九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。

《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。 　　「戎」，上六也。「惕号，莫夜」，警也。「有戎，勿恤」，静也。能静而不忘警，能警而不用，「得中道」矣。与「大壮」九二「贞吉」同，故皆称其「得中」。

九三：壮于九页，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。 　　《象》曰：「君子夬夬」，终无咎也。

初九为趾①，故九三为九页。与小人处而「壮」见于面颜，有凶之道矣。《易》凡称其尤者，申言之，「乾乾」、「谦谦」、「蹇蹇」之类是也。九三之所以见「壮」于面颜者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以阳居阳，「夬」之尤者也，何嫌于私其配也哉！苟舍其朋而独行以答其配，使上六之阴和洽而为雨，以至于「濡」，虽有不知我心而「愠」者，然终必无咎。

「校注」

①初九为趾：《苏氏易传》作「上六为臀」，误。

九四：臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。

《象》曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，无不明也。 　　上六，九四之所谓臀也①。「困」之六三「据于蒺藜」，故初六之「臀困于株木」。「夬」之上六见「夬」，故九四之「臀无肤」，皆谓其同体之末者为「臀」也。与众阳处而同体者见「夬」，故「其行次且」而不安也。「羊」者，初九也；初九之触，则我之悔也；而能牵之，故「悔亡」。虽能悔亡而聪不明矣，孰与「大壮」？九四既悔亡而得壮輹哉！夫君子惟能释怨而收士，故为之聪、明者众，「大壮」之九四是也；今初九触我，我牵而縻之莫肯释，则惧者众矣。虽其左右前后将无不可疑，故「闻言」不信。

「校注」

①上六，九四之所谓臀也：原作「九四，上六之所臀」也，据《苏氏易传》改。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。

《象》曰：「中行无咎」，中未光也。

上六之不足「夬」，如「苋陆」也①。九五以阳居阳，「夬」之尤者也，于所不足「夬」，用「夬」之尤，虽中而未光，故「中行无咎」。「中行」者，反与四阳处而释上六也。此与上六为同体者，与九四均尔；然不至于「次且」者，以其刚之全也。刚之全者，则不戚其同体之伤矣，故九四之《象》以为「位不当也」。

「校注」

①如苋陆：《苏氏易传》作「苋如陆」，误。

上六：无号，终有凶。 　　《象》曰：「无号」之「凶」，终不可长也。

「无号」者，不警也。阳不吾警，则吾或有以乘之矣，然终亦必凶。