卷十二·洪范第六

○正义曰：武王伐殷，既胜，杀受，立其子武庚为殷后，以箕子归镐京，访以天道，箕子为陈天地之大法，叙述其事，作《洪范》。此惟当言「箕子归」耳，乃言「杀受，立武庚」者，序自相顾为文。上《武成》序云：「武王伐纣」，故此言胜之，下《微子之命》序云「黜殷命，杀武庚」，故此言立之，叙言此以顺上下也。

○正义曰：放桀也。汤放桀，此不放而杀之者，纣自焚而死也。《殷本纪》云「纣兵败，纣走入登鹿台，衣其宝玉衣，赴火而死。武王遂斩纣头悬之太白旗」是也。《泰誓》云「取彼凶残」，则志在于杀也。死犹斩之，则生亦不放，传据实而言之耳。《本纪》云「封纣子武庚禄父以续殷祀」，是以为王者后也。《本纪》「武庚禄父」双言之，伏生《尚书》云「武王胜殷，继公子禄父」，是一名禄父也。郑云：「武庚字禄父，春秋之世有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父，父亦是名，未必为字，故传言『一名禄父』。」

○正义曰：上篇云「至于丰」者，文王之庙在丰，至丰先告庙耳。时王都在镐，知「归」者，「归镐京」也。此经文旨异于馀篇，非直问答而已，不是史官叙述，必是箕子既对武王之问，退而自撰其事，故传特云「箕子作之」。《书传》云：「武王释箕子之囚，箕子不忍周之释，走之朝鲜。武王闻之，因以朝解封之。箕子既受周之封，不得无臣礼，故于十三祀来朝，武王因其朝而问洪范。」案此序云：「胜殷，以箕子归。」明既释其囚，即以归之，不令其走去而后来朝也。又朝鲜去周，路将万里，闻其所在，然后封之，受封乃朝，必历年矣，不得仍在十三祀也。《宋世家》云：「既作《洪范》，武王乃封箕子于朝鲜。」得其实也。

○正义曰：此经开源于首，覆更演说，非复一问一答之势，必是箕子自为之也。发首二句，自记被问之年，自「王乃言」至「彝伦攸叙」，王问之辞。自「箕子乃言」至「彝伦攸叙」，言禹得九畴之由。自「初一曰」至「威用六极」，言禹第叙九畴之次。自「一五行」已下，箕子更条说九畴之义。此条说者，当时亦以对王，更复退而修撰，定其文辞，使成典教耳。

○正义曰：「洪，大」、「范，法」皆《释诂》文。

○正义曰：此箕子陈王问已之年，被问之事。惟文王受命十有三祀，武王访问于箕子，即陈其问辞，王乃言曰：「呜呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助谐合其安居，使有常生之资。我不知此天之定民常道所以次叙。」问天意何由也。

○正义曰：「商曰祀，周曰年」，《释天》文。案此《周书》也，《泰誓》称「年」，此独称「祀」，故解之「箕子称祀，不忘本」也。此篇箕子所作，箕子商人，故记传引此篇者，皆云「《商书》曰」，是箕子自作明矣。序言「归，作《洪范》」，似归即作之，嫌在《武成》之前，故云「此年四月归宗周，先告武成，次问天道」，以次在《武成》之后，故知「先告武成」也。

○正义曰：传以「骘」即质也，质训为成，成亦定义，故为定也。言民是上天所生，形神天之所授，故「天不言而默定下民」。群生受气流形，各有性灵心识，下民不知其然，是天默定也。相，助也。协，和也。「助合其居」者，言民有其心，天佑助之，令其谐合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，动止之宜，无不禀诸上，天乃得谐合。失道则死，合道则生，言天非徒赋命于人，授以形体心识，乃复佑助谐合其居业，使有常生之资。九畴施之于民，皆是天助之事也。此问答皆言「乃」者，以天道之大，沈吟乃问，思虑乃答。宣八年《公羊传》曰：「乃，缓辞也。」王肃以「阴骘下民」一句为天事，「相协」以下为民事，注云：「阴，深也。言天深定下民，与之五常之性，王者当助天和合其居所行天之性，我不知常道伦理所以次叙，是问承天顺民，何所由。」与孔异也。

○正义曰：箕子乃言，答王曰：「我闻在昔，鲧障塞洪水，治水失道，是乃乱陈其五行而逆天道也。天帝乃动其威怒，不与鲧大法九类，天之常道所以败也。鲧则放殛，至死不赦。禹以圣德继父而兴，代治洪水，决道使通，天乃赐禹大法九类，天之常道所以得其次叙。」此说其得九类之由也。

○正义曰：襄二十五年《左传》说陈之伐郑云「井陻木刊」，谓塞其井，斩其木，是「陻」为塞也。「汩」是乱之意，故为乱也。水是五行之一，水性下流，鲧反塞之，失水之性，水失其性，则五行皆失矣。是塞洪水为乱，陈其五行，言五行陈列皆乱也。《大禹谟》帝美禹治水之功云：「地平天成。」传云：「水土治曰平，五行叙曰成。」水既治，五行序，是治水失道，为乱五行也。

○正义曰：「畀，与」，《释诂》文。「斁，败」，相传训也。以禹得而鲧不得，故为天动威怒鲧，不与大法九畴。「畴」是辈类之名，故为类也。言其每事自相类者有九，九者各有一章，故《汉书》谓之为九章。此谓九类，是天之常道，既不得九类，故常道所以败也。自古以来得九畴者惟有禹耳，未闻馀人有得之者也。若人皆得之，鲧独不得，可言天帝怒鲧。馀人皆不得，独言天怒鲧者，以禹由治水有功，故天赐之，鲧亦治水而天不与，以鲧禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣当于天心，故举鲧以彰禹也。

○正义曰：传嫌「殛」谓被诛杀，故辨之云「放鲧至死不赦」也。「嗣，继」，《释诂》文。三代以还，父罪子废，故云「废父兴子，尧舜之道」。赏罚各从其实，为天下之至公也。

○正义曰：《易·系辞》云：「河出图，洛出书，圣人则之。」九类各有文字，即是书也。而云「天乃锡禹」，知此天与禹者即是《洛书》也。《汉书·五行志》：「刘歆以为伏羲系天而王，河出图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，锡《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。」先达共为此说，龟负《洛书》，经无其事，《中候》及诸纬多说黄帝尧、舜禹、汤文武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬候之书，不知谁作，通人讨核，谓伪起哀平，虽复前汉之末，始有此书，以前学者必相传此说，故孔以九类是神龟负文而出，列于背，有数从一而至于九。禹见其文，遂因而第之，以成此九类法也。此九类陈而行之，常道所以得次叙也。言禹第之者，以天神言语，必当简要，不应曲有次第。丁宁若此，故以为禹次第之。禹既第之，当有成法可传，应人尽知之，而武王独问箕子者，《五行志》云：「圣人行其道而宝其真，降及于殷，箕子在父师之位而典之。周既克殷，以箕子归周，武王亲虚已而问焉。」言箕子典其事，故武王特问之，其义或当然也。若然，大禹既得九类，常道始有次叙，未有《洛书》之前，常道所以不乱者，世有浇淳，教有疏密，三皇已前，无文亦治，何止无《洛书》也。但既得九类以后，圣王法而行之，从之则治，违之则乱，故此说常道攸叙攸斁由《洛书》耳。

○正义曰：天所赐禹大法九类者，初一曰五材气性流行，次二曰敬用在身五种之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之纲纪，次五曰立治用大为中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天时众气之应验，次九曰乡劝人用五福，威沮人用六极。此九类之事也。

○正义曰：郑玄云：「农读为醲。」则「农」是醲意，故为厚也。政施于民，善不厌深，故「厚用之政乃成」也。张晏、王肃皆言「农，食之本也。食为八政之首，故以农言之」。然则农用止为一食，不兼八事，非上下之例，故传不然。「八政」、「三德」总是治民，但「政」是被物之名，「德」是在己之称，故分为二畴也。

○正义曰：「协，和」，《释诂》文。天是积气，其状无形，列宿四方，为天之限。天左行，昼夜一周。日月右行，日迟月疾。周天三百六十五度有馀，日则日行一度，月则日行十三度有馀，日月行于星辰，乃为天之历数。和此天时，令不差错，使行得正用五纪也。日月逆天道而行，其行又有迟疾，故须调和之。

○正义曰：「皇，大」，《释诂》文。「极」之为中，常训也。凡所立事，王者所行皆是，无得过与不及，常用大中之道也。《诗》云「莫匪尔极」，《周礼》「以为民极」，《论语》「允执其中」，皆谓用大中也。

○正义曰：「贫」、「弱」等六者，皆谓穷极恶事，故目之「六极」也。「福」者人之所慕，皆乡望之。「极」者人之所恶，皆畏惧之。「劝」，勉也，勉之为善。「沮」止也，止其为恶。福、极皆上天为之，言天所以乡望劝勉人用五福，所以畏惧沮止人用六极，自「初一曰」已下至此「六极」已上，皆是禹所次第而叙之。下文更将此九类而演说之，知此九者皆禹所第也。禹为此次者，盖以五行世所行用，是诸事之本，故「五行」为初也。发见于人则为五事，故「五事」为二也。正身而后及人，施人乃名为政，故「八政」为三也。施人之政，用天之道，故「五纪」为四也。顺天布政，则得大中，故「皇极」为五也。欲求大中，随德是任，故「三德」为六也。政虽在德，事必有疑，故「稽疑」为七也。行事在于政，得失应于天，故「庶征」为八也。天监在下，善恶必报，休咎验于时气，祸福加于人身，故「五福」、「六极」为九也。「皇极」居中者，总包上下，故「皇极」传云「大中之道」。大立其有中，谓行九畴之义是也。「福」、「极」处末者，顾氏云：「前八事俱得，五福归之。前八事俱失，六极臻之。故福极处末也。」发首言「初一」，其末不言「终九」者，数必以一为始，其九非数之终，故从上言「次」而不言「终」也。五行不言「用」者，五行万物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。传于「五福」、「六极」言天用者，以前并是人君所用，五福六极受之于天，故言天用。传言此「禹所第叙」，不知《洛书》本有几字。《五行志》悉载此一章，乃云：「凡此六十五字，皆《洛书》本文。」计天言简要，必无次第之数。上传云「禹因而第之」，则孔以第是禹之所为，「初一曰」等二十七字必是禹加之也。其「敬用」、「农用」等一十八字，大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字。小刘以为「敬用」等亦禹所第叙，其龟文惟有二十字。并无明据，未知孰是，故两存焉。「皇极」不言数者，以总该九畴，理兼万事，非局数能尽故也。「稽疑」不言数者，以卜五筮二，共成为七，若举卜不得兼筮，举筮不得兼卜，且疑事既众，不可以数总之故也。「庶征」不言数者，以「庶征」得为五休，失为五咎，若举休不兼咎，举咎不兼休，若休咎并言，便为十事，本是五物，不可言十也。然「五福」、「六极」所以善恶皆言者，以沮劝在下，故丁宁明言善恶也。且「庶征」虽有休咎，皆以念虑包之。「福」、「极」乡威相反，不可一言为目，故别为文焉。知「五福」、「六极」非各分为畴，所以其为一者，盖以龟文「福」、「极」相近一处，故禹第之总为一畴。等行五事，所以福五而极六者，大刘以为「皇极」若得，则分散总为五福，若失则不能为五事之主，与五事并列其咎弱，故为六也。犹《诗》平王以后与诸侯并列同为国风焉。咎征有五而极有六者，《五行传》云：「皇之不极，厥罚常阴。」即与咎征「常雨」相类，故以「常雨」包之为五也。

○正义曰：此以下箕子所演陈禹所第畴名于上，条列说以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其体性，第三言其气味，言五者性异而味别，各为人之用。《书传》云：「水火者百姓之所饮食也，金木者百姓之所兴作也，土者万物之所资生也。是为人用。」「五行」即五材也，襄二十七年《左传》云「天生五材，民并用之」，言五者各有材干也。谓之「行」者，若在天则五气流行，在地世所行用也。

○正义曰：《易·系辞》曰：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」此即是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此则阳无匹，阴无耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，于是阴阳各有匹偶，而物得成焉，故谓之成数也。《易·系辞》又曰「天数五，地数五，五位相得而各有合，此所以成变化而行鬼神」，谓此也。又数之所起，起于阴阳。阴阳往来，在于日道。十一月冬至日南极，阳来而阴往。冬，水位也，以一阳生为水数。五月夏至日北极，阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。但阴不名奇，数必以偶，故以六月二阴生为火数也。是故《易说》称干贞于十一月子，坤贞于六月未，而皆左行，由此也。冬至以及于夏至，当为阳来。正月为春木位也，三阳已生，故三为木数。夏至以及冬至，当为阴进。八月为秋金位也，四阴已生，故四为金数。三月春之季，四季土位也，五阳已生，故五为土数，此其生数之由也。又万物之本，有生于无，者生于微，及其成形，亦以微着为渐。五行先后，亦以微着为次。五行之体，水最微，为一。火渐着，为二。木形实，为三。金体固，为四。土质大，为五。亦是次之宜。大刘与顾氏皆以为水火木金，得土数而成，故水成数六，火成数七，木成数八，金成数九，土成数十。义亦然也。

○正义曰：《易·文言》云：「水流湿，火就燥。」王肃曰：「水之性润万物而退下，火之性炎盛而升上。」是「润下」、「炎上」，言其自然之本性。

○正义曰：此亦言其性也，「揉曲直」者，为器有须曲直也。「可改更」者，可销铸以为器也。木可以揉令曲直，金可以从人改更，言其可为人用之意也。由此而观，水则润下，可用以灌溉；火则炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既纯阴，故润下趣阴。火是纯阳，故炎上趣阳。木金阴阳相杂，故可曲直改更也。

○正义曰：郑玄《周礼注》云：「种谷曰稼，若嫁女之有所生。」然则「穑」是惜也，言聚畜之可惜也。共为治田之事，分为「种」、「敛」二名耳。土上所为，故为土性。上文「润下」、「炎上」、「曲直」、「从革」，即是水火木金体有本性。其稼穑以人事为名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穑非土本性也。「爰」亦「曰」也，变「曰」言「爰」，以见此异也。「六府」以「土」、「谷」为二，由其体异故也。

○正义曰：水性本甘，久浸其地，变而为卤，卤味乃咸。《说文》云：「卤，西方咸地。东方谓之斥，西方谓之卤。」《禹贡》云：「海滨广斥。」是海浸其旁地，使之咸也。《月令·冬》云「其味咸，其臭朽」是也。土言「曰」者，言其本性。此言「作」者，从其发见。指其体则称「曰」，致其类即言「作」。下「五事」、「庶征」言「曰」、「作」者，义亦然也。

○正义曰：火性炎上，焚物则焦，焦是苦气。《月令·夏》云「其臭焦，其味苦」，苦为焦味，故云「焦气之味」也。臭之曰「气」，在口曰「味」。

○正义曰：木生子实，其味多酸，五果之味虽殊，其为酸一也，是木实之性然也。《月令·春》云「其味酸，其臭膻」是也。

○正义曰：金之在火，别有腥气，非苦非酸，其味近辛，故辛为金之气味。《月令·秋》云「其位辛，其臭腥」是也。

○正义曰：「甘味生于百谷」，谷是土之所生，故甘为土之味也。《月令·中央》云「其味甘，其臭香」是也。

○正义曰：此章所演亦为三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。「貌」是容仪，举身之大名也，「言」是口之所出，「视」是目之所见，「听」是耳之所闻，「思」是心之所虑，一人之上有此五事也。貌必须恭，言必可从，视必当明，听必当聪，思必当通于微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，则心肃敬也。言可从，则政必治也。视能明，则所见照晢也。听能聪，则所谋必当也。思通微，则事无不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。《洪范》本体与人主作法，皆据人主为说。貌总身也，口言之，目视之，耳听之，心虑之，人主始于敬身，终通万事，此五事为天下之本也。五事为此次者，郑云：「此数本诸阴阳，昭明人相见之次也。」《五行传》曰：「貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。」《五行传》伏生之书也。孔于太戊桑谷之下云「七日大拱，貌不恭之罚」，高宗雊雉之下云「耳不聪之异」，皆《书传》之文也。孔取《书传》为说，则此次之意亦当如《书传》也。木有华叶之容，故貌属木。言之决断若金之斩割，故言属金。火外光，故视属火。水内明，故听属水。土安静而万物生，心思虑而万事成，故思属土。又于《易》东方震为足，足所以动容貌也。西方兑为口，口出言也。南方离为目，目视物也。北方坎为耳，耳听声也。土在内，犹思在心。亦是五属之义也。

○正义曰：此五事皆有是非，《论语》云：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」又引《诗》云：「思无邪。」故此五事皆有是非也。此经历言五名，名非善恶之称，但为之有善有恶，传皆以是辞释之。「貌」者言其动有容仪也，「言」道其语有辞章也，「视」者言其观正不观邪也，「听」者受人言察是非也，「思」者心虑所行使行得中也。传于「听」云「察是非」，明五者皆有是非也，所为者为正不为邪也。于「视」不言「视邪正」，于「听」言「察是非」，亦所以互相明也。

○正义曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故「恭」为俨恪。《曲礼》曰：「俨若思。」「俨」是严正之貌也。「恪」，敬也，貌当严正而庄敬也。言非理则人违之，故言是则可从也。视必明于善恶，故必清彻而审察也。听当别彼是非，必微妙而审谛也。王肃云：「睿，通也。思虑苦其不深，故必深思使通于微也。」此皆敬用使然，故经以善事明之。郑玄云：「此恭、明、聪、睿行之于我身，其从则是彼人从我，以与上下违者，我是而彼从，亦我所为不乖倒也。」此据人主为文，皆是人主之事，《说命》云「接下思恭，视远惟明，听德惟聪」，即此是也。

○正义曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必当缘恭以致敬，故貌恭作心敬也。下从上则国治，故人主言必从，其国可以治也。视能清审，则照了物情，故视明致照晢也。听聪则知其是非，从其是为谋必当，故听聪致善谋也。睿、圣俱是通名，圣大而睿小，缘其能通微，事事无不通，因睿以作圣也。郑玄《周礼注》云：「圣通而先识也。」是言识事在于众物之先，无所不通，以是名之为圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。郑云：「皆谓其政所致也。君貌恭则臣礼肃，君言从则臣职治，君视明则臣照晢，君听聪则臣进谋，君思睿则臣贤智。」郑意谓此所致皆是君致臣也。案「庶征」之意，休征、咎征皆肃、乂所致，若肃、乂、明、聪皆是臣事，则休、咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，则臣皆上于君矣，何不然之甚乎！「晢」字王肃及《汉书·五行志》皆云：「晢，智也。」定本作「晢」，则读为哲。

○正义曰：「八政」者，人主施政教于民有八事也。一曰食，教民使勤农业也。二曰货，教民使求资用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教众民以礼义也。六曰司寇之官，诘治民之奸盗也。七曰宾，教民以礼待宾客，相往来也。八曰师，立师防寇贼，以安保民也。八政如此次者，人不食则死，食于人最急，故食为先也。有食又须衣货为人之用，故「货」为二也。所以得食货，乃是明灵佑之，人当敬事鬼神，故「祀」为三也。足衣食、祭鬼神，必当有所安居，司空主居民，故「司空」为四也。虽有所安居，非礼义不立，司徒教以礼义，故「司徒」为五也。虽有礼义之教，而无刑杀之法，则强弱相陵，司寇主奸盗，故「司寇」为六也。民不往来，则无相亲之好，故「宾」为七也。寇贼为害，则民不安居，故「师」为八也。此用于民缓急而为次也。「食」、「货」、「祀」、「宾」、「师」指事为之名，三卿举官为名者，三官所主事多，若以一事为名，则所掌不尽，故举官名以见义。郑玄云：「此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，若后稷者也。货掌金帛之官，若《周礼》司货贿是也。祀掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌诘盗贼之官。宾掌诸侯朝觐之官，《周礼》大行人是也。师掌军旅之官，若司马也。」王肃云：「宾掌宾客之官也。」即如郑、王之说，自可皆举官名，何独三事举官也？八政主以教民，非谓公家之事，司货贿掌公家货贿，大行人掌王之宾客，若其事如《周礼》，皆掌王家之事，非复施民之政，何以谓之「政」乎？且司马在上，司空在下，今司空在四，司马在八，非取职之先后也。

○正义曰：「货」者，金玉布帛之总名，皆为人用，故为「用物」。《旅獒》云「不贵异物贱用物」是也。食则勤农以求之，衣则蚕绩以求之，但货非独衣，不可指言求处，故云得而宝爱之。《孝经》云：「谨身节用。」《诗序》云：「俭以足用。」是宝物也。

○正义曰：《周官》篇云：「司空掌邦土，居四民，时地利。司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。司寇掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。」《周礼》司徒教以礼义，司寇无纵罪人，其文具矣。

○正义曰：经言「宾」、「师」，当有宾师之法，故传以「礼宾客，无不敬」，教民待宾客相往来也。「师」者，众之通名，必当选人为之，故传言「简师」，选人为师也。「所任必良」，任良将也。「士卒必练」，「练」谓教习使知义，若练金使精也。《论语》：「以不教民战，是谓弃之。」是士卒必须练也。

○正义曰：「五纪」者，五事为天时之经纪也。一曰岁，从冬至以及明年冬至为一岁，所以纪四时也。二曰月，从朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以纪一月也。三曰日，从夜半以至明日夜半周十二辰为一日，所以纪一日也。四曰星辰，星谓二十八宿，昏明迭见；辰谓日月别行，会于宿度，从子至于丑为十二辰。星以纪节气早晚，辰以纪日月所会处也。五曰历数，算日月行道所历，计气朔早晚之数，所以为一岁之历。凡此五者，皆所以纪天时，故谓之「五纪」也。五纪不言「时」者，以岁月气节正而四时亦自正，时随月变，非历所推，故不言「时」也。五纪为此节者，岁统月，月统日，星辰见于天，其曰「历数」，总历四者，故岁为始，历为终也。

○正义曰：二十八宿，布于四方，随天转运，昏明迭见。《月令》十二月皆纪昏旦所中之星。若《月令》孟春昏参中，旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中，旦牵牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中，旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中，旦毕中；仲秋昏牵牛中，旦觜觿中；季秋昏虚中，旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏东壁中，旦轸中；季冬昏娄中，旦氐中；皆所以叙气节也。气节者，一岁三百六十五日有馀，分为十二月，有二十四气。一为节气，谓月初也。一为中气，谓月半也。以彼迭见之星，叙此月之节气也。昭七年《左传》晋侯问士文伯曰：「多语寡人辰而莫同，何谓也？」对曰：「日月之会是谓辰。」「会」者，日行迟，月行疾，俱循天度而右行，二十九日过半月行一周天，又前及日而与日会，因谓会处为辰。则《月令》孟春日在营室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在毕，仲夏日在东井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女，十二会以为十二辰。「辰」即子丑寅卯之谓也，十二辰所以纪日月之会处也。郑以为「星，五星也」。然五星所行，下民不以为候，故传不以「星」为五星也。

○正义曰：天以积气无形，二十八宿分之为限，每宿各有度数，合成三百六十五度有馀。日月右行，循此宿度。日行一度，月行十三度有馀，二十九日过半而月一周与日会，每于一会谓之一月，是一岁为十二月，仍有馀十一日。为日行天未周，故置闰以充足。若均分天度以为十二次，则每次三十度有馀。一次之内有节气、中气，次之所管，其度多每月之所统，其日入月朔，参差不及，节气不得在月朔，中气不得在月半。故圣人历数此节气之度，使知气所在，既得气在之日，以为一岁之历，所以敬授民时。王肃院「日月星辰所行，布而数之，所以纪度数」是也。「岁」、「月」、「日」、「星」传皆言「纪」，「历数」不言「纪」者，历数数上四事为纪，所纪非独一事，故传不得言「纪」。但成彼四事为纪，故通数以为五耳。

○正义曰：「皇」，大也。「极」，中也。施政教，治下民，当使大得其中，无有邪僻。故演之云，大中者，人君为民之主，当大自立其有中之道，以施教于民。当先敬用五事，以敛聚五福之道，用此为教，布与众民，使众民慕而行之。在上能教如此，惟是其众民皆效上所为，无不于汝人君取其中道而行。积久渐以成性，乃更与汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其众民无有淫过朋党之行，人无有恶相阿比之德，惟皆大为中正之道。言天下众民尽得中也。

○正义曰：此畴以「大中」为名，故演其大中之义。「大中之道，大立其有中」，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻则谓之「中」，《中庸》所谓「从容中道」，《论语》「允执其中」，皆谓此也。九畴为德，皆求大中，是为善之总，故云「谓行九畴之义」，言九畴之义皆求得中，非独此畴求大中也。此大中是人君之大行，故特叙以为一畴耳。

○正义曰：五福生于五事，五事得中，则福报之。「敛是五福之道」，指其敬用五事也。用五事得中，则各得其福，其福乃散于五处，不相集聚。若能五事皆敬，则五福集来归之。普敬五事，则是敛聚五福之道。以此敬五事为教，布与众民，使众民劝慕为之。福在幽冥，无形可见，敬用五事，则能致之，「敛是五福」，正是敬用五事。不言「敬用五事以教」，而云「敛是五福以为教」者，福是善之见者，故言「福」以劝民，欲其慕而行善也。「汝」者，箕子「汝」王也。

○正义曰：凡人皆有善性，善不能自成，必须人君教之，乃得为善。君上有五福之教，以大中教民，众民于君取中。「保」训安也，既学得中，则其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民与君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言从君化也。

○正义曰：民有安中之善，非中不与为交，安中之人则无淫过朋党之恶，无有比周之德。「朋党」、「比周」是不中者。善多恶少，则恶亦化而为善，无复有不中之人，惟天下皆大为中正矣。

○正义曰：又说用人为官，使之大中。凡其众民，有道德，有所为，有所执守，汝为人君则当念录叙之，用之为官。若未能如此，虽不合于中，亦不罹于咎恶，此人可勉进，宜以取人大法则受取之。其受人之大法如何乎？汝当和安汝之颜色，以谦下人。彼欲仕者谓汝曰：「我所好者德也。」汝则与之以福禄，随其所能，用之为官。是人庶几必自勉进，此其惟为大中之道。又为君者无侵虐单独而畏忌高明，高明谓贵宠之人，勿枉法畏之。如是即为大中矣。

○正义曰：「戢」，敛也，因上「敛是五福」，故传以「戢」言之。「戢」文兼下三事，民能敛德行智，能使其身有道德，其才能有所施为，用心有所执守。如此人者，汝念录叙之，宜用之为官也。「有所为」，谓艺能也。「有执守」，谓得善事能守而勿失，言其心正不逆邪也。

○正义曰：「不合于中，不罹于咎」，谓未为大善，又无恶行，是中人已上，可劝勉有方将者也，故皆可进用，以大法受之。「大法」谓用人之法，取其所长，弃瑕录用也。上文人君以大中教民，使天下皆为大中，此句印敝痢邦不合于中亦用之者，上文言设教耳。其实天下之大，兆民之众，不可使皆合大中；且庶官交旷，即须任人，不可待人尽合大中，然后叙用。言各有为，不相妨害。

○正义曰：安汝颜色，以谦下人，其此不合于中人之，皆人言曰：「我所好者德也。」是有慕善之心，有方将者也。汝则与之爵禄以长进之。上句言「受之」，谓治受以，此言「与爵禄」，谓用为官也。

○正义曰：「不合于中之人」，初时未合中也，汝与之爵禄，置之朝廷，见人为善，心必慕之，则是人此其惟大中之道，为大中之人，言可劝勉使进也。《荀卿书》曰：「蓬生麻中，不扶自直。白沙在，与之俱黑。」斯言信矣。此经或言「时人德」，郑、王诸本皆无「德」字。此传不以「德」为义，定本无「德」，疑衍字也。

○正义曰：《诗》云：「独行茕茕。」是为单，谓无兄弟也。「无子曰独」，《王制》文。「高明」与「茕独」相对，非谓才高，知宠贵之人位望高也。「不枉法畏之」，即《诗》所谓「不畏强御」是也。此经皆是据天子，无陵虐茕独而畏避高明宠贵者。顾氏亦以此经据人君，小刘以为据人臣，谬也。

○正义曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所为，当褒赏之，委任使进其行，汝国其将昌盛也。凡其正直之人，既以爵禄富之，又复以善道接之，使之荷恩尽力。汝若不能使正直之人有好善于汝国家，是人于此其将诈取罪而去矣。于其无好德之人，谓性行恶者，汝虽与之福，赐之爵禄，但本性既恶，必为恶行，其为汝臣，必用恶道以败汝善。言当任善而去恶。

○正义曰：「功能有为之士」，谓其身有才能，所为有成功，此谓已在朝廷任用者也。「使进其行」者，谓人之有善，若上知其有能有为，或以言语劳来之，或以财货赏赐之，或更任之以大位，如是则其人喜于见知，必当行自进益，人皆渐自修进，汝国其昌盛矣。

○正义曰：「凡其正直之人」，普谓臣民有正直者。爵禄所设，正直是与。已知彼人正直，必当授之以官。「既当与爵禄富之，又当以善道接之」，言其非徒与官而已，又当数加燕赐，使得其欢心也。

○正义曰：授之以官爵，加之以燕赐，喜于知己，荷君恩德，必进谋树功，有好善于国家。若虽用为官，心不委任，礼意疏薄，更无恩纪，言不听，计不用，必将奋衣而去，不肯久留，故言「不能使正直之人有好于国家，则是人斯其诈取罪而去」也。

○正义曰：「无好」对「有好」，「有好」谓有善也。「无好德之人」，谓彼性不好德、好恶之人也。《论语》曰：「未见好德如好色者。」传记言好德者多矣，故传以「好德」言之。定本作「无恶」者，疑误耳。不好德者性行本恶，君虽与之爵禄，不能感恩行义，其为汝臣，必用恶道以败汝善也。《易·系辞》云：「无咎者善补过也。」「咎」是过之别名，故为恶耳。

○正义曰：更言大中之体。为人君者当无偏私，无陂曲，动循先王之正义。无有乱为私好，谬赏恶人，动循先王之正道。无有乱为私恶，滥罚善人，动循先王之正路。无偏私，无阿党，王家所行之道荡荡然开辟矣。无阿党，无偏私，王者所立之道平平然辩治矣。所行无反道，无偏侧，王家之道正直矣。所行得无偏私皆正直者，会集其有中之道而行之。若其行必得中，则天下归其中矣。言人皆谓此人为大中之人也。

○正义曰：「不平」谓高下，「不正」谓邪僻，与下「好」、「恶」、「反」、「侧」其义一也。偏颇阿党是政之大患，故箕子殷勤言耳。下传云「无有乱为私好私恶」者，人有私好恶则乱于正道，故传以「乱」言之。

○正义曰：「会」谓集会，言人之将为行也，集会其有中之道而行之，行实得中，则天下皆归其为有中矣。「天下」者，大言之。《论语》云：「一曰克己复礼，天下归仁焉。」此意与彼同也。

○正义曰：既言有中矣，为天下所归，更美之曰，以大中之道布陈言教，不使失是常道，则民皆于是顺矣。天且其顺，而况于人乎？以此之故，大中为天下所归也。又大中之道至矣，何但出于天子为贵？凡其众民中和之心，所陈之言，谓以善言闻于上者，于是顺之，于是行之，悦于民而便于政，则可近益天子之光明矣。又本人君须大中者，更美大之曰，人君于天所子，布德惠之教，为民之父母，以是之故，为天下所归往，由大中之道教使然。言人君不可不务大中矣。

○正义曰：此三德者，人君之德，张弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰刚克，言刚强而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又说随时而用之。平安之世，用正直治之。强御不顺之世，用刚能治之。和顺之世，用柔能治之。既言三德张弛，随时而用，又举天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有刚，能出金石之物也。天之德高明刚强矣，而有柔，能顺阴阳之气也。以喻臣道虽柔，当执刚以正君；君道虽刚，当执柔以纳臣也。既言君臣之交，刚柔递用，更言君臣之分，贵贱有恒。惟君作福，得专赏人也。惟君作威，得专罚人也。惟君玉食，得备珍食也。为臣无得有作福作威玉食，言政当一统，权不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害于汝臣之家，凶于汝君之国，言将得罪丧家，且乱邦也。在位之人，用此大臣专权之故，其行侧颇僻。下民用在位颇僻之故，皆言不信，而行差错。

○正义曰：刚不恒用，有时施之，故传言「立事」。柔则常用以治，故传言「能治」。三德为此次者，正直在刚柔之间，故先言。二者先刚后柔，得其叙矣。王肃意与孔同。郑玄以为「三德，人各有一德，谓人臣也」。

○正义曰：《释训》云：「善兄弟为友。」「友」是和顺之名，故为顺也。传云「燮，和也」，《释诂》文。诂此三德是王者一人之德，视世而为之，故传三者各言「世」。世平安，虽时无逆乱，而民俗未和，其下犹有曲者，须在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有强御不顺，非刚无以制之，故以刚能治之。世既和顺，风俗又安，故以柔能治之。郑玄以为人臣各有一德，天子择使之，注云：「安平之国，使中平守一之人治之，使不失旧职而已。国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之。其有中和之行者，则使柔能之人治之，差正之。」与孔不同。

○正义曰：《中庸》云：「博厚配地，高明配天。」高而明者惟有天耳，知「高明谓天」也。以此「高明」是天，故上传「沈潜谓地」也。文五年《左传》云：「天为刚德，犹不干时。」是言天亦有柔德，不干四时之序也。地柔而能刚，天刚而能柔，故以「喻臣当执刚以正君，君当执柔以纳臣」也。

○正义曰：于「三德」之下说此事者，以德则随时而用，位则不可假人，故言尊卑之分，君臣之纪，不可使臣专威福，夺君权也。衣亦不得僣君而独言食者，人之所资，食最为重，故举言重也。王肃云：「辟，君也。不言王者，关诸侯也，诸侯于国得专赏罚。」其义或当然也。

○正义曰：此经「福」、「威」与「食」于君每事言「辟」，于臣则并文而略之也。「作福作威」谓秉国之权，勇略震主者也。「人用侧颇僻」者，谓在位小臣见彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，为此侧颇僻也。下民见此在位小臣秉心僻侧，用此之故，下民皆不信恒，为此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言「用」也。传不解「家」，王肃云：「大夫称家，言秉权之臣必灭家，复害其国也。」

○正义曰：「稽疑」者，言王者考正疑事。当选择知卜筮者而创建之，以为卜筮人，谓立为卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之职。云卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霁兆，如雨止也。曰雺兆，气蒙暗也。曰圛兆，气落驿不连属也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二体乃成一卦。曰贞，谓内卦也。曰悔，谓外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霁、蒙、驿、克也。其筮占用二，贞与悔也。卜筮皆就此七者推衍其变，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善钧者，则从二人之言，言以此法考正疑事也。

○正义曰：「龟曰卜，蓍曰筮」，《曲礼》文也。考正疑事，当选择知卜筮人而创建之。「建」亦「立」也，复言之耳。郑、王皆以「建」、「立」为二，言将考疑事，选择可立者，立为卜人筮人。

○正义曰：此上五者，灼龟为兆，其璺拆形状有五种，是「卜兆之常法」也。《说文》云：「霁，雨止也。」「霁」似雨止，则「雨」似雨下。郑玄曰：「霁如雨止者，云在上也。」「雺」声近蒙，《诗》云「零雨其蒙」，则蒙是暗之义，故以雺为兆，蒙是阴暗也。「圛」即驿也，故以为兆。「气落驿不连属」，「落驿」，希稀之意也。「雨」、「霁」既相对，则「蒙」、「驿」亦相对，故「驿」为落驿气不连属，则「雺」为气连蒙暗也。王肃云：「圛，霍驿消减如云阴。雺，天气下地不应，暗冥也。」其意如孔言。郑玄以「圛」为明，言色泽光明也。「雺」者气泽郁郁冥冥也。自以「明」、「暗」相对，异于孔也。「克」谓兆相交错。王肃云：「兆相侵入，盖兆为二拆，其拆相交也。」郑玄云：「克者如雨气色相侵入。」卜筮之事，体用难明，故先儒各以意说，未知孰得其本。今之用龟，其兆横者为土，立者为木，斜向径者为金，背径者为火，因兆而细曲者曲为水，不知与此五者同异如何。此五兆不言「一曰」、「二曰」者，灼龟所遇，无先后也。

○正义曰：僖十五年《左传》云，秦伯伐晋，卜徒父筮之。其卦遇蛊，蛊卦巽下艮上，说卦云，巽为风，艮为山。其占云：「蛊之贞，风也；其悔，山也。」是内卦为贞，外卦为悔也。筮法爻从下起，故以下体为内，上体为外。下体为本，因而重之，故以下卦为贞。贞，正也，言下体是其正。郑玄云：「悔之言晦，晦犹终也。」晦是月之终，故以为终，言上体是其终也。下体言正，以见上体不正；上体言终，以见下体为始；二名互相明也。

○正义曰：此经「卜五，占用二，衍忒」，孔不为传。郑玄云：「『卜五占用』谓雨、霁、蒙、驿、克也，『二衍忒』谓贞、悔也。」断「用」从上句，「二衍忒」者，指谓筮事。王肃云：「『卜五』者，筮短龟长，故卜多而筮少。『占用二』者，以贞、悔占六爻。『衍忒』者，当推衍其爻义以极其意。」「卜五，占二」，其义当如王解，其「衍忒」宜总谓卜筮，皆当衍其义，极其变，非独筮衍而卜否也。传言「立是知卜筮人，使为卜筮之事」者，言经之此文覆述上句「立卜筮人」也。言「三人占」，是占此卜筮，法当有三人。《周礼》：「太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。」杜子春以为「玉兆，帝颛顼之兆。瓦兆，帝尧之兆」。又云「《连山》，虙牺。《归藏》，黄帝。三兆三易皆非夏殷」。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周礼》指言「一曰」、「二曰」，不辩时代之名。案《考工记》云，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《礼记·郊特牲》云「夏收，殷冔，周冕」。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取。郑玄《易赞》亦云：「夏曰《连山》，殷曰《归藏》。」与孔同也。所言三兆三易，必是三代异法，故传以为夏殷周卜筮各以三代异法，三法并卜，法有一人，故三人也。「从二人之言」者，二人为善既钧，故从众也。若三人之内贤智不等，虽少从贤，不从众也。「善钧从众」，成六年《左传》文。既言「三法并卜」，嫌筮不然，故又云「卜筮各三人」也。经惟言三占从二，何知不一法而三占，而知「三法并用」者？《金縢》云：「乃卜三龟，一习吉。」《仪礼》士丧卜葬，占者三人，贵贱俱用三龟，知卜筮并用三代法也。

○正义曰：非有所举，则自不卜，故云「将举事」，事有疑，则当卜筮。人君先尽己心以谋虑之，次及卿士众民，人谋犹不能定，然后问卜筮以决之。故先言「乃心」，后言「卜筮」也。郑玄云：「卿士，六卿掌事者。」然则「谋及卿士」，以卿为首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言「庶人」，明大夫及士寄「卿」文以见之矣。《周礼》：「小司寇掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。」是有大疑而询众也。又曰「小司寇以叙进而问焉」，是谋及之也。大疑者不要是彼三询，其谋及则同也。谋及庶人，必是大事，若小事不必询于万民，或谋及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：「以三剌断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。」彼「群臣」、「群吏」分而为二，此惟言「卿士」者，彼将断狱，令众议然后行刑，故臣与民为三，其人主待众议而决之；此则人主自疑，故一人主为一，又总群臣为一也。

○正义曰：人主与卿士庶民皆从，是「人心和顺」也。此必臣民皆从，乃问卜筮，而进龟筮于上者，尊神物，故先言之。不在「汝则」之上者，卜当有主，故以人为先，下三事亦然。改「卜」言「龟」者，「卜」是请问之意，吉凶龟占兆告以人，故改言「龟」也。「筮」则本是蓍名，故不须改也。

○正义曰：物贵和同，故大同之吉，延及于后。宣三年《左传》称「成王定鼎，卜世三十，卜年七百」，是「后世遇吉」。

○正义曰：此与下二事，皆是三从二逆，除龟、筮以外，有汝与卿士、庶民，分三者各为一从二逆，嫌其贵贱有异，从逆或殊，故三者各以有一从为主，见其为吉同也。方论得吉，以从者为主，故次言「卿士从」，下言「庶民从」也。以从为主，故退「汝则」于下。传解其意，卿士从者，「君臣不同」也；庶民从者，「民与上异心」也。解臣民与君异心，得其筮之意也。不言四从一逆者，吉可知，不假言之也。四从之内，虽龟筮相违，亦为吉，以其从者多也。若三从之内，龟筮相违，虽不如龟筮俱从，犹胜下龟筮相违，二从三逆。必知然者，以下传云「二从三逆，龟筮相违」，既计从之多少，明从多则吉。故杜预云：「龟筮同卿士之数者，是龟筮虽灵，不至越于人也。」上言「庶人」，又言「庶民」者，嫌「庶人」惟指在官者，变「人」言「民」见其同也。民人之贱，得与卿士敌者，贵者虽贵，未必谋虑长，故通以民为一，令与君臣等也。

○正义曰：天子圣人，庶民愚贱，得为识见同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教作训，晦迹同凡，且庶民既众，以众情可否，亦得上敌于圣。故《老子》云「圣人无常心，以百姓心为心」是也。

○正义曰：此「二从三逆」为小吉，故犹可举事。「内」谓国内，「故可以祭祀冠婚」。「外」谓境外，「故不可以出师征伐」。征伐事大，此非大吉故也。此经「龟从，筮逆」，其筮从、龟逆为吉亦同。故传言「龟筮相违」，见龟筮之智等也。若龟筮智等，而僖四年《左传》云「筮短龟长」者，于时晋献公欲以骊姬为夫人，卜既不吉，而更令筮之，神灵不以实告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舍筮从卜，故曰「筮短龟长」，非是龟实长也。《易·系辞》云：「蓍之德圆而神，卦之德方以智。」神以知来，智以藏往，然则知来藏往，是为极妙，虽龟之长，无以加此。圣人演筮为易，所知岂是短乎？明彼长短之说，乃是有为言耳。「此二从三逆」，以汝与龟为二从耳。卿士庶民课有一从，亦是二从，凶吉亦同，故不复设文，同可知也。若然，汝、卿士、庶民皆逆，龟、筮并从，则亦是二从三逆，而经无文者，若君与臣民皆逆，本自不问卜矣，何有龟从筮从之理也？前三从之内，龟筮既从，君与卿士庶民各有一从以配龟筮，凡有三条。若惟君与卿士从配龟为一条，或君与庶民从配龟又为一条，或卿士庶民从配龟又为一条，凡有三条。若筮从龟逆，其事亦然。二从三逆，君配龟从为一条，于经已具。卿士配龟从为二条，庶民配龟从为三条。若筮从龟逆，以人配筮，其事亦同。案《周礼·筮人》：「国之大事，先筮而后卜。」郑玄云：「于筮之凶则止。」何有筮逆龟从及龟筮俱违者？崔灵恩以为筮用三代之占，若三占之俱主凶，则止不卜，即郑注《周礼》「筮凶则止」是也。若三占二逆一从，凶犹不决，虽有筮逆，犹得更卜，故此有筮逆龟从之事。或筮凶则止而不卜，乃是郑玄之意，非是《周礼》经文，未必孔之所取。《曲礼》云：「卜筮不相袭。」郑云：「卜不吉则又筮，筮不吉则又卜，是谓渎龟筮。」《周礼》太卜小事筮，大事卜，应筮而又用卜，应卜而又用筮，及国之大事先筮后卜，不吉之后更作卜筮，如此之等，是为相袭，皆据吉凶分明，不可重为卜筮，若吉凶未决，于事尚疑者，则得更为卜筮。僖二十五年晋侯卜纳王，得阪泉之兆，曰：「吾不堪也。」公曰：「筮之。」遇大有之睽；又哀九年晋赵鞅卜救郑，遇水适火，又筮之，遇泰之需之类是也。《周礼》既先筮后卜，而春秋时先卜后筮者，不能依礼故也。

○正义曰：「庶」，众也。「征」，验也。王者用九畴，为大中，行「稽疑」以上为善政，则众验有美恶，以为人主。自「曰雨」至「一极无凶」，总言五气之验，有美有恶。「曰休征」叙美行之验，「曰咎征」叙恶行之验。自「曰王省」至「家用平康」，言政善致美也。「日月岁时」至「家用不宁」，言政恶致咎也。「庶民惟星」以下，言人君当以常度齐正下民。

○正义曰：将说其验，先立其名。五者行于天地之间，人物所以得生成也。其名曰雨，所以润万物也。曰旸，所以干万物也。曰燠，所以长万物也。曰寒，所以成万物也。曰风，所以动万物也。此是五气之名。「曰时」言五者各以时来，所以为众事之验也。更述时与不时之事，五者于是来皆备足，须风则风来，须雨则雨来，其来各以次序，则众草木蕃滋而丰茂矣。谓来以时也。若不以时，五者之内，一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。雨多则涝，雨少则旱，是备极亦凶，极无亦凶。其馀四者亦然。

○正义曰：《易·说卦》云：「风以散之，雨以润之，日以烜之。」日，旸也；烜，干也；是「雨以润物，旸以干物，风以动物」也。《易·系辞》云：「寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」是言天气有寒有暑，暑长物而寒成物也。《释言》云：「燠，暖也。」舍人曰：「燠，温暖也。」是「燠」、「暖」为一，故传以「暖」言之。不言「暑」而言「燠」者，「燠」是热之始，「暑」是热之极，「凉」是冷之始，「寒」是冷之极，长物举其始，成物举其极，理宜然也。五者各以其时而至，所以为众事之验也。所以言「时」者，谓当至则来，当止则去，无常时也。冬寒夏燠，虽有定时，或夏须渐寒，冬当渐热，雨足则思旸，旸久则思雨，草木春则待风而长，秋则待风而落，皆是无定时也。不言「一曰」、「二曰」者，为其来无先后也。依五事所致为次，下云「休征」、「咎征」、「雨若」、「风若」，是其致之次也。昭元年《左传》云：「天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。」以彼六气校此五气，「雨」、「旸」、「风」文与彼同，彼言「晦」、「明」，此言「寒」、「燠」则「晦」是「寒」也，「明」是「燠」也，惟彼「阴」于此无所当耳。《五行传》说五事致此五气云：「貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木。言之不从，是谓不又，厥罚恒旸，惟木沴金。视之不明，是谓不晢，厥罚恒燠，惟水沴火。听之不聪，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水。思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木金水火沴土。」如彼《五行传》言，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑云：「雨，木气也，春始施生，故木气为雨。旸，金气也，秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。」是用《五行传》为说，孔意亦当然也。六气有「阴」，五事休咎皆不致阴，《五行传》又曰：「皇之不极，厥罚常阴」，是阴气不由五事，别自属皇极也。盖立用大中，则阴顺时为休。大之不中，阴恒若为咎也。

○正义曰：五气所以生成万物，正可时来时去，不可常无常有，故言「五者备至，各以次序」。须至则来，须止则去，则众草百物蕃滋庑丰也。《释诂》云：「庑，丰茂也。」「草蕃庑」言草滋多而茂盛也。下言「百谷用成」，此言「众草蕃庑」者，举草茂盛则谷成必矣，举轻以明重也。

○正义曰：此谓不以时来，其至无次序也。「一者备极，过甚则凶」，谓来而不去也。「一者极无，不至亦凶」，谓去而不来也。即卜云「恒雨若」、「恒风若」之类是也。有无相刑，去来正反，恒雨则无旸，恒寒则无燠，恒雨亦凶，无旸亦凶，恒寒亦凶，无燠亦凶，谓至不待时，失次序也。如此则草不茂，谷不成也。

○正义曰：既言五者次序，覆述次序之事，曰美行致以时之验，何者是也？曰人君行敬，则雨以时而顺之。曰人君政治，则旸以时而顺之。曰人君照晢，则燠以时而顺之。曰人君谋当，则寒以时而顺之。曰人通圣，则风以时而顺之。此则致上文「各以其次，叙庶草蕃庑」也。

○正义曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰恶行致备极之验，何者是也？曰君行狂妄，则常雨顺之。曰君行僣差，则常旸顺之。曰君行逸豫，则常暖顺之。曰君行急躁，则常寒顺之。曰君行蒙暗，则常风顺之。此即致上文「一极备凶，一极无凶」也。

○正义曰：此「休」、「咎」皆言「若」者，其所致者皆顺其所行，故言「若」也。《易·文言》云：「云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。」是物各以类相应，故知天气顺人所行以示其验也。其咎反于休者，人君行不敬则狂妄，故「狂」对「肃」也。政不治则僣差，故「僣」对「乂」也。明不照物则行自逸豫，故「豫」对「晢」也。心无谋虑则行必急躁，故「急」对「谋」也。性不通晓则行必蒙暗，故「蒙」对「圣」也。郑玄以「狂」为倨慢，以对「不敬」，故为慢也。郑、王本「豫」作「舒」，郑云「举迟也」，王肃云「舒，惰也」，以对「昭晢」，故为迟惰。郑云：「急促，自用也。」以「谋」者用人之言，故「急」为自用己也。郑云：「蒙，见冒乱也。」王肃云：「蒙，瞽蒙。」以「圣」是通达，故「蒙」为瞽蒙。所见冒乱，言其不晓事，与「圣」反也。与孔各小异耳。

○正义曰：既陈五事之休咎，又言皇极之得失，与上异端，更复言曰，王之省职，兼总群吏，惟如岁也。卿士分居列位，惟如月也。众正官之长各治其职，惟如日也。此王也，卿士也，师尹也，掌事犹岁月日者，言皆无改易，君秉君道，臣行臣事。则百谷用此而成，岁丰稔也。其治用是而明，世安泰也。俊民用此而章，在官位也。国家用此而平安，风俗和也。若王也，卿士也，师尹也，掌事犹如日月岁者，是已变易，君失其柄权，臣各专恣。百谷用此而不成，岁饥馑也。其治用此昏暗而不明，政事乱也。俊民用此而卑微，皆隐遁也。国家用此而不安泰，时世乱也。此是皇极所致，得中则致善，不中则致恶。岁月日无易，是得中也。既易，是不中也。所致善恶乃大于庶征，故于此叙之也。

○正义曰：下云「庶民惟星」以「星」喻民，知此「岁月日」者，皆以喻职事也。于王言「省」，则卿士师尹亦为「省」也。王之所省，职无不兼，所总群吏如岁兼四时。下句惟有「月」、「日」，群臣无喻「时」者，但时以统月，故传以「四时」言之，言其兼下月日也。

○正义曰：师，众也。尹，正也。「众正官之吏」谓卿士之下。有正官大夫，与其同类之官为长。《周礼》大司乐为乐官之长，太卜为卜官之长，此之类也。此等分治其职，属王属卿，「如日之有岁月」，言其有系属也。《诗》称「赫赫师尹」，乃谓三公之官，此以「师尹」为正官之吏，谓大夫者，以此「师尹」之文在「卿士」之下，卑于卿士，知是大夫。与小官为长，亦是众官之长，故师尹之名同耳。郑云「所以承休征、咎征言之者，休咎五事得失之应，其所致尚微，故大陈君臣之象，成皇极之事。其道得，则其美应如此。其道失，则败德如彼。非徒风雨寒燠而已」是也。

○正义曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，须齐正之。言庶民之性惟若星然。「星有好风，星有好雨」，以喻民有好善，亦有好恶。「日月之行，则有冬有夏」，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣为政小大，各有常法。若日月失其常道，则天气从而改焉。月之行度失道，从星所好，以致风雨，喻人君政教失常，从民所欲，则致国乱。故常立用大中，以齐正之，不得从民欲也。

○正义曰：星之在天，犹民之在地，星为民象，以其象民，故因以星喻，故「众民惟若星」也。直言「星有好风」，不知何星，故云「箕星好风」也。毕星好雨亦如民有所好也，不言「毕星好雨」，具于下传。

○正义曰：日月之行，四时皆有常法，变冬夏为南北之极，故举以言之。「日月之行，冬夏各有常度」，喻人君为政小大，各有常法。张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一，天体圆如弹丸，北高南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度。南极去北极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后日渐南，至秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处谓之黄道。又有月行之道与日道相近，交络而过，半在日道之里，半在日道之表，其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。王肃云：「日月行有常度，君臣礼有常法，以齐其民。」

○正义曰：《诗》云：「月离于毕，俾滂沱矣。」是离毕则多雨，其文见于经。经箕则多风，传记无其事。郑玄引《春秋纬》云：「月离于箕，则风扬沙。」作纬在孔君之后，以前必有此说，孔依用之也。月行虽有常度，时或失道从星，经箕多风，离毕多雨，此天象之自然，以箕为簸扬之器，毕亦捕鱼之物故耳。郑以为「箕星好风者，箕东方木宿，风中央土气，木克土为妻，从妻所好，故好风也。毕星好雨者，毕西方金宿，雨东方木气，金克木为妻，从妻所好，故好雨也。推此则南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒，以各尚妻之所好故也」。未知孔意同否。顾氏所解，亦同于郑，言「从星者，谓不应从而从，以致此风雨，故喻政教失常以从民欲，亦所以乱也」。上云「日月之行」，此句惟言「月」者，郑云：「不言日者，日之从星，不可见故也。」

○正义曰：「五福」者，谓人蒙福佑有五事也。一曰寿，年得长也。二曰富，家丰财货也。三曰康宁，无疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考终命，成终长短之命，不横夭也。「六极」谓穷极恶事有六。一曰凶短折，遇凶而横夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰忧，常多忧愁。四曰贫，困之于财。五曰恶，貌状丑陋。六曰弱，志力尫劣也。「五福」、「六极」，天实得为之，而历言此者，以人生于世，有此福极，为善致福，为恶致极，劝人君使行善也。「五福」、「六极」如此次者，郑云：「此数本诸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者为先。极是人之所恶，以尤所不欲者为先。以下缘人意轻重为次耳。」

○正义曰：人之大期，百年为限，世有长寿云百二十年者，故传以最长者言之，未必有正文也。

○正义曰：人所嗜好，禀诸上天，性之所好，不能自已。好善者或当知善是善，好恶者不知恶之为恶，是善，故好之无厌。任其所好，从而观之，所好者德，是福之道也。好德者天使之然，故为福也。郑云：「民皆好有德也。」王肃云：「言人君所好者道德为福。」《洪范》以人君为主，上之所为，下必从之，人君好德，故民亦好德，事相通也。

○正义曰：成十三年《左传》云：「民受天地之中以生，所谓命也。能者养之以福，不能者败以取祸。」是言命之短长虽有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短长之命以自终，不横夭者亦为福也。

○正义曰：「动不遇吉」者，解「凶」也。传以「寿」为「百二十年」，「短」者半之，为「未六十」，「折」又半，为「未三十」。「辛苦」者，味也，辛苦之味入口，犹困厄之事在身，故谓殃厄劳役之事为辛苦也。郑玄以为「凶短折皆是夭枉之名。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折」。《汉书·五行志》云：「伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折。一曰凶，夭是也，兄丧弟曰短，父丧子曰折。」并与孔不同。

○正义曰：「尫」、「劣」并是弱事，为筋力弱，亦为志气弱。郑玄云：「愚懦不毅曰弱。」言其志气弱也。《五行传》有「致极」之文，无致福之事。郑玄依《书传》云：「凶短折，思不睿之罚。疾，视不明之罚。忧，言不从之罚。贫，听不聪之罚。恶，貌不恭之罚。弱，皇不极之罚。反此而云，王者思睿则致寿，听聪则致富，视明则致康宁，言从则致攸好德，貌恭则致考终命。所以然者，不但行运气性相感，以义言之，以思睿则无拥，神安而保命，故寿。若蒙则不通，殇神夭性，所以短所也。听聪则谋当，所求而会，故致富。违而失计，故贫也。视明照了，性得而安宁。不明，以扰神而疾也。言从由于德，故好者德也。不从而无德，所以忧耳。貌恭则容俨形美而成性，以终其命。容毁，故致恶也。不能为大中，故所以弱也。」此亦孔所不同焉。此福极之文，虽主于君，亦兼于下，故有「贫」、「富」、「恶」、「弱」之等也。

○正义曰：武王既已胜殷，制邦国以封有功者为诸侯。既封为国君，乃班赋宗庙彝器以赐之，于时有言诰戒敕。史叙其事，作《分器》之篇。

○正义曰：序云「邦诸侯」者，立邦国，封人为诸侯也。《乐记》云「封有功者为诸侯」，《诗·赉》序云「大封于庙」，谓此时也。《释言》云：「班，赋也。」《周礼》有司尊彝之官，郑云：「彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法正。」然则盛鬯者为彝，盛酒者为尊，皆祭宗庙之酒器也。分宗庙彝器酒尊以赋诸侯，既封乃赐之也。

○正义曰：篇名《分器》，知其篇「言诸侯尊卑，各有分也」。昭十二年《左传》楚灵王云：「昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、溪父、禽父并事康王，四国皆有分，我独无。」十五年传曰：「诸侯之封也，皆受明器于王室。」杜预云：「谓明德之分器也。」是诸侯各有分也，亡。