卷十七·多方第二十

○正义曰：成王归自伐奄，在于宗周镐京，诸侯以王征还，皆来朝集，周公称王命，以祸福咸告天下诸侯国。史叙其事，作《多方》。

○正义曰：自武王伐纣，及成王即政，新封建者甚少。天下诸侯多是殷之旧国，其心未服周家，由是奄君重叛。今因灭奄新归，故告天下诸侯以兴亡之戒，欲令其无二心也。语虽普告天下，意在殷之旧国。篇末亦告殷之吐司，独言「诸侯」者，举其尊者，以其篇王告殷之诸侯故也。

○正义曰：以《洛诰》言归政之事，《吐司》之篇次之，《吐司》是归政明年之事，故知此篇亦归政明年之事。事犹不明，故取《费誓》为证。以《成以政》之序言「成王东伐淮夷」，《费誓》之篇言「淮夷、徐戎并兴」，俱言「淮夷」，明是一事，故言「鲁征淮夷，作《费誓》，王亲征奄，灭其国」，以明二者为一时之事也。上序言「成王伐淮夷」，而此传言「鲁征淮夷」者，当时淮夷徐戎并起为乱，鲁与二国相近，发意欲并征二国，故以二国誓众，但成王恐鲁不能独平二国，故复亲往征之，所以《成王政》之序与《费誓》之经并言「淮夷」，为此故也。传言「五月还至镐京」，明此「宗周」即镐京也。《礼记·祭统》卫孔悝之鼎铭云「即宫于宗周」，彼「宗周」谓洛邑也。是洛邑亦名宗周，知此是镐京者，成王以周公归政之时，暂至洛邑，还归处西都，镐京是王常居，知「至于宗周」，至镐京也。且此与《周官》同时事也，《周官》序云「还归在丰」，经云「归于宗周」，丰、镐相近，即此「宗周」是镐京也。

○正义曰：周公以成王之意告众方之诸侯曰：「我王顺大道以告汝四方之国多方诸侯，惟尔殷之诸侯正民者，我武王大下汝天下民命，诛杀虐纣。汝诸侯天下之民，无有不知纣以暴虐取亡。」欲令其思念之。

○正义曰：成王新始即政，周公留而辅之。周公以王命告令诸侯，所告实非王言，故加「周公曰」于「王若曰」之上，以明周公宣成王之意也。「猷」，道也，周公以王命顺大道告四方也。既言「四国」，又言「多方」，见四方国多也。不直言「王曰」，称「周公」，以别王自告也。王肃云：「周公摄政，称成王命以告。及还政，称『王曰』嫌自成王辞，故加『周公』以明之。」然《吐司》之篇「王若曰」之上不加「周公曰」者，以彼上句云「周公初于新邑洛，用告」，知是周公故也。

○正义曰：诸侯为民之主，民所取正，故谓之「正民」。民以君为命，死生在君，天下之命，在于一人纣，言我大黜下汝之民命，正谓武王诛纣也。言天下无不知纣以暴虐取亡，欲使思念之，令其心弃殷而慕周也。

○正义曰：以诸侯心未服周，故举夏殷为戒。此章皆说桀亡汤兴之事，言夏桀大惟居天子之位，谋上天之命，而不能长敬念于祭祀，惟天下至戒于夏桀。谓下灾异谴告之，冀其见灾而惧，改修政德。而有夏桀不畏天命，乃大其逸豫，不肯忧言于民，惟乃自乐其身，无忧民之言。夏桀乃复大为淫昏之行，不能终竟一日勉于天之道。言不能一日行天道也。桀之此恶，乃是汝之所闻。言不虚也。

○正义曰：上天之命，去恶与善，凡为民主，皆当谋之。恐天舍己而去，常须敬念祭祀。天所谴告，谓下灾异。天不言，故下灾异以谴告，责人主，冀自修政也。

○正义曰：又言桀恶。桀其谋天之命，不能开发于民之所施政教。正谓不能开发善政，以施于民。桀乃大下罪罚于民，重乱有夏之国。外不忧民，内不勤德，因复甲于二者之内，为乱之行。桀不能以善道奉承于众民，无大惟进之恭德，而大舒惰于民。言桀不能进行恭德，而舒惰于治民。桀既舒惰于民，故亦惟有夏之民贪饕忿懫而违逆桀命，于是桀日日尊敬残贼之臣能劓割夏邑者，任用之，使威服下民也。

○正义曰：《释诂》云：「崇，重也。」桀既为恶政，无以悛改，乃复大下罪罚于民，重乱有夏之国。言其残虐大也。「夹」声近「甲」，古人「甲」与「夹」通用。夹于二事之内，而为乱行，故传以二事充之。外不忧民，内不勤德，桀身夹于二乱之内，言其昏暗甚也。郑、王皆以「甲」为狎，王云：「狎习灾异于内外为祸乱。」郑云：「习为鸟兽之行于内为淫乱。」与孔异也。

○正义曰：民当奉王，而责桀不能善奉于民众者，君之奉民，谓设美政于民也。以善奉民，当敬以循之，不敢懈惰。桀乃无大惟进于恭德，而大舒缓懈惰于治民，令民益困，而政益乱也。

○正义曰：《礼记》云：「言悖而出，亦悖而入。」桀既不忧于民，故民亦违逆桀命，为贪饕忿懫之行。文十八年《左传》云：「缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，天下之民谓之饕餮。」说者皆言贪财为饕，贪食为餮。「饕」即「叨」也，叨餮谓贪财贪食也。「忿懫」言忿怒违理也。民既如此，桀无如之何，惟日日尊敬其能劓割夏邑者，谓性能残贼者，任用之。

○正义曰：天惟桀恶之故，更求民主以代。天乃大下明美之命于成汤，使之代桀王天下。乃命汤施刑罚绝有夏，惟天不与夏桀，亦已大矣。天所不与之者，乃惟此桀用汝多方之义民为臣，而不能长久于多享国故也。义民实贤人也，夏桀不用。惟夏桀之所谓恭人众士者，大不能用明道安存享于众民，乃相与惟行暴虐于民，至于百端所为。言虐无所不作。大不能开民以善，其臣与桀同恶，夏家所以灭亡也。

○正义曰：惟桀之所谓恭人众士，实非恭人。乱主所好，好用同己者，以其同己，谓之为恭人，实非善人，故不能明享于民。杜预训「享」为受，受国者谓受而有之。此言不能安享于民，谓不能安存享受于民众也。

○正义曰：桀残虐于民，乃惟成汤，能用汝众方之贤人，大代夏桀，作天下民主。慎其所施政教于民，民乃劝勉为善。其民虽被刑杀，亦用劝勉为善。非徒汤圣，后世亦贤。自汤至于帝乙，皆能成其王道，无不显用有德，畏慎刑罚，亦能用劝勉为善。要察囚情，绝戮众罪，亦能用劝勉为善。开放无罪，亦能用劝勉为善。今至于汝君纣，反先王之道，不能用汝多方之民，享有上天之命，由此故被诛灭。汝等宜当知之，不当更令如殷也。

○正义曰：「大代夏」者，言天位之重，汤能代之，谓之「大代夏」也。王肃云：「以大道代夏为民主。」

○正义曰：「慎厥丽」者，总谓施政教尔。但下句言「刑用劝」，劝用刑则厥丽之言有赏，赏谓赏用劝也。但所施政教，其事既多，非徒刑赏而已。举事得中，民皆劝也。政无失，刑无滥，民以是劝善。言政刑清。

○正义曰：将欲断罪，必受其要辞，察其虚实，故言「要囚」也。「殄戮多罪」，罪者不滥。开释无罪者，不枉杀人，不纵有罪，亦是政刑清，故能用劝善也。

○正义曰：周公先自叹，而复称王命云：「王顺其事而言曰，以言告人谓之诰，我告汝众方诸侯，非天用废有夏，夏桀纵恶自弃也。非天用废有殷，殷纣纵恶自弃也。」又指说纣恶：「乃惟汝君殷纣，用汝众方之民大为过恶者，共此恶人，谋天之命。其恶事尽有辞说，布在天下，以此故见诛灭。」

○正义曰：更说桀亡之由，乃惟有夏桀谋其政，不能成于享国，所谋皆是恶事，故天下是丧亡以祸之，使有国圣人来代之。言皇天无亲，惟佑有德，故以圣君代暗主也。汤是夏之诸侯，故云「有国」。

○正义曰：更说纣亡之由。乃惟汝商之后王纣，逸豫其过，纵恣无度。纣谋其为政，不能絜进于善，惟行恶事，天惟下是丧亡以祸之。惟圣人无念于善，则为狂人。惟狂人能念于善，则为圣人。纣虽狂愚，冀其念善也。计纣为恶，早应诛灭，天惟以成汤之故，故积五年须待闲暇汤之子孙。诞缓多年，冀其改悔。而纣大为民主，肆行无道，事无可念，言无可听，由是天始改意，故诛灭之。

○正义曰：「圣」者上智之名，「狂」者下愚之称。孔子曰：「惟上智与下愚不移。」是圣必不可为狂，狂必不能为圣，此事决矣。而此言「惟圣人无念于善，则为狂人。惟狂人能念于善，则为圣人」者，方言天须暇于纣，冀其改悔，说有此理尔，不言此事是实也。谓之为圣，宁肯无念于善？已名为狂，岂能念善？中人念与不念，其实少有所移，欲见念善有益，故举狂圣极善恶者言之。

○正义曰：汤是创业圣王，理当祚胤长远。计纣未死五年之前，已合丧灭，但纣是汤之子孙，天以汤圣人之故，故五年须待闲暇汤之子孙，冀其改悔，能念善道。而纣大为民主，肆行无道。所为皆恶事，无可念者；言皆恶言，无可听者；由是天始灭之。五年者，以武王讨纣，初立即应伐之，故从武王初立之年，数至伐纣为五年。文王受命九年而崩，其年武王嗣立。服丧三年，未得征伐。十一年服阕，乃观兵于孟津，十三年方始杀纣。从九年至十三年，是五年也。然服丧三年，还师二年，乃事理宜然，而云以汤故须暇之者，以殷纣恶盈，久合诛灭，逢文王崩，未暇行师，兼之示弱，凡经五载，圣人因言之以为法教尔。其实非天不知纣狂，望其后改悔，亦非曲念汤德，延此岁年也。

○正义曰：天以纣恶之故，将选人代之。惟求贤人于汝众方，大动纣以威。谓诛去纣也。开其有德能顾天之者，欲以伐纣，惟汝众方之君，悉皆无德，无堪使天顾之。惟我周王善奉于众，能以仁政得人心，文武能堪用德，惟可以主神天之祀，任作天子也。天惟以我用德之故，故教我使用美道，大与我殷王之命，命我代殷为王，正汝众方诸侯。言天授我以此世也。

○正义曰：「天惟求汝众方之贤」，言欲选贤以为天子也。「大动纣以威」，谓诛杀纣也。天意复开其能顾天可以代者，欲使代之。「顾」谓回视，有圣德者，天回视之。《诗》所谓「乃眷西顾，此惟与宅」，与彼「顾」同，言天顾文王而与之居，即此意也。但谓天顾人，人亦顾天，此云「开厥顾天」，谓人顾天也。下云「罔堪顾之」，谓天顾人也。言多方人皆无德，不堪使天顾之。传以顾事通于彼，故皆以天言之。

○正义曰：周以能行美道，乃得天顾，复言天用教我美道者，人之美恶，何事非天？由为美道，为天所顾，以美归功于天，言教我用美道，故得当天意也。

○正义曰：今我何敢多以言诰告于汝众而已，我惟大下黜汝管、蔡、商、奄四国之君也。「民命」，谓民以君为命，谓诛杀四国之君也。我已杀汝四国君矣，汝何不以诚信之心，行宽裕之道于汝众方诸侯？欲令惩创四国，务崇和协。言汝众方诸侯何不崇和协，相亲近，大显见治道于我周王，以享爱上天之命，而执心不安乎？今尔殷之诸侯尚得居汝常居，臣民尚得畋汝故田，其安乐如此，汝何得不顺从王政，以广上天之命，而自怀疑乎？汝乃复所蹈行者，数为不安，时或叛逆，是汝心未爱我周家故也。汝乃不大居安天命，是汝乃欲尽播弃天命。汝不爱我周家，播弃天命，是汝乃自为此不常谋信于正道。言其心不常谋正道，故为背违之心。我惟汝如是不谋信于正道之故，其以言辞教告之。我惟汝如是不诚信于正道之故，其用战伐要察囚系之。由汝数为不信，故我教告汝，战伐要囚汝，至于再，至于三。我教告汝，战伐要囚汝，已至再三，如今而后乃复有不用我命者，我乃其大罚诛之。言我更将杀汝也。非我有周执德不安，数设诛罚，乃惟汝自召罪也。此章反覆殷勤者，恐其更有叛逆，故丁宁戒之。

○正义曰：今我何敢多为言诰而已，实杀其君，非徒口告。管、蔡、商、奄，皆为叛逆受诛，故今因奄重叛而追说前事，言下四国民命。王肃以「四国」为四方之国，言「从今以后，四方之国苟有此罪，则必诛之」。谓戒其将来之事，与孔不同。

○正义曰：夹其旁，旁是近义，故为近也。诸国疏远周室，不肯以治为功，故责之。顾氏云：「汝众方诸侯，何不常和协，相亲近，大显见治道于我周王，以享上天之命？而今何以不自安乎？」

○正义曰：主迁于上，臣易于下，计汝诸侯之国，应随殷降黜。今汝殷之诸侯皆尚得居汝常居，臣民畋汝故田。田宅不易，安乐如此，汝何不顺从我周王之政，以广上天之命，使天多佑？汝何故畏我周家，自怀疑乎？诸侯有国，故云「居汝常居」。臣民重田，故云「畋汝故田」。治田谓之「畋」，犹捕鱼谓之「渔」，今人以营田求食谓之「畋食」，即此「畋亦田」之义也。

○正义曰：事君无二臣之道，为人臣者，常宜信之。汝未爱我周家，播弃天命，汝数为叛逆，是汝乃自为此不常谋信于正道。

○正义曰：「教告」与「战要囚」连文，则告以文辞，是将战之时，「教告」谓伐纣之事。昭十三年说战法云：「告之以文辞，董之以武师。」是将战之时，于法当有文辞告前敌也。我惟汝如是不谋信于正道，故其教告之，谓讯以文辞。「讯」，告也，告以文辞，数其罪也。其「战要囚之」，谓战败其师，执取其人，受其要辞而囚之。谓讨其倡乱之人，囚执其朋党也。此虽总言战事，但下有至于再三，明此指伐纣也。

○正义曰：以伐纣为一，故「再」谓摄政之初，三监与淮夷叛时也，「三」谓成王即政又叛也，言上「迪屡不静」之事。

○正义曰：王言而叹曰：「呜呼！我以道告汝在此所有四方之吐司。」谓四方之诸侯及与殷之众士，谓顽民迁成周者。因告四方诸侯，遂告成周之人，遍使诸侯知之。此章皆告成周之人辞也。「今汝成周之人，奔走勤事，臣我周之监成周者，五年无罪过，则听汝还本土。于惟有相长事，谓小大众正官之人，汝无有不能用法。」欲其皆用法也。「小大众正官之人自为不和，汝众官等自当和之哉！汝等亲近室家不相和亲，汝亦当和之哉！汝邑内之内若能明于和睦之道，汝惟能勤于汝之职事」。言是其教之使然。「汝能庶几不自相怨忌，入于凶德，若能不入于凶德，亦则用敬敬之道，常在汝之职位，不黜退也。汝若能善相教诲，使我简阅于汝邑，善汝之事，以汝所谋为大，则汝乃用是洛邑，庶几得反本土，长得勤畋汝故田。汝能修善，天惟与汝怜汝，我有周惟其大大赏赐汝。汝非但受赏而已，其有蹈大道者，得在王庭被任用。庶几汝事有所服行，在于大官」。恐其心未服，故丁宁劝诱之。

○正义曰：言「有方吐司与殷吐司」，则此二者非一人也。「有方吐司」当谓于时所有四方之诸侯也。「与殷吐司」当谓迁于成周顽民之众士也。下云以「臣我监」者，谓成周之监，明此殷吐司也。

○正义曰：下云「自时洛邑」，此所戒成周之人，故知「监谓成周之监，此指谓所迁顽民殷家众士」也。五年再闰，天道有成，故期以五年无过，则得还本土。以民性重迁，设期以诱之。

○正义曰：「胥」，相也。「伯」，长也。颜氏以「相长事」即「小大众正官之人」也。

○正义曰：和顺为善德，怨恶为凶德。「忌」谓自怨忌，上言「自作不和」，是怨忌也。《释训》云：「穆穆，敬也。」此戒小大正官之人，故云「敬敬常在汝位」。

○正义曰：「阅」谓简阅其事，观其具足以否，故言「阅具于汝邑」。「介」，大也。以汝所谋为大，善其治理，听还本国也。是由在洛邑修善，得反其邑里。王肃云：「其无成，虽五年亦不得反也。」

○正义曰：王言而叹曰：「呜呼！成周之众士，汝若不能劝勉信用我之教命，汝则惟不能多受天福祚矣，凡民惟曰不享于汝祚矣。汝乃惟为逸豫，惟为颇僻，大远弃王命，则惟汝众方自取天之威刑，我则致天之罚于汝身，将远徙之，使离远汝之本土。」

○正义曰：「劝信我命」，劝勉而信顺之。「凡民亦惟曰不享于汝祚矣」，言民亦不原汝之子孙长久矣。

○正义曰：成周一邑之士，不得谓之多方，此盖意在成周迁者，兼告四方诸国使知。亦如《康诰》王告康叔，并使诸侯知之。离远汝土，更远徙之。郑云：「分离夺汝土也。」与孔异也。

○正义曰：王曰：「我今告戒汝者，不惟多为言诰汝而已，惟敬告汝吉凶之命。从我则吉，违我则凶，汝命吉凶在此言也。」王又谓：「汝所以再三被诛者，是惟汝初不能敬于和道，故致此尔。汝自取之，则无于我有怨。」

○正义曰：「又诰」者，更言王意，又谓汝曰也。以上王诰已终，又起别端，故更称王又复言曰。以序云成王在丰诰庶邦，则此篇是王亲诰之辞，又称「王曰」者是也。其有周公称王告者，则上云「周公曰：王若曰」是也，又曰「呜呼！王若曰」是也。顾氏云：「又曰者，是王又复言曰也。」