卷十九·吕刑第二十九

○正义曰：吕侯得穆王之命为天子司寇之卿，穆王于是用吕侯之言，训畅夏禹赎刑之法。吕侯称王之命而布告天下。史录其事，作《吕刑》。

○正义曰：吕侯得王命，必命为王官。《周礼》司寇掌刑，知吕侯见命为天子司寇。郑玄云：「吕侯受王命，入为三公。」引《书说》云：「周穆王以吕侯为相。」《书说》谓《书纬·刑得放》之篇有此言也。以其言「相」，知为三公。即如郑言，当以三公领司寇，不然，何以得专王刑也。

○正义曰：名篇谓之《吕刑》，其经皆言「王曰」，知「吕侯以穆王命作书」也。经言陈罚赎之事，不言何代之礼，故序言「训夏」，以明经是夏法。王者代相革易，刑罚世轻世重，殷以变夏，周又改殷。夏法行于前代，废已久矣。今复训畅夏禹赎刑之法，以周法伤重，更从轻以布告天下。以其事合于当时，故孔子录之以为法。经多说治狱之事，是训释申畅之也。金作赎刑，唐虞之法。《周礼》职金「掌受士之金罚、货罚，入于司兵」，则周亦有赎刑。而远训夏之赎刑者，《周礼》惟言「士之金罚」，人似不得赎罪。纵使亦得赎罪，赎必异于夏法。以夏刑为轻，故祖而用之。罪实则刑之，罪疑则赎之，故当并言赎刑，非是惟训赎罚也。《周礼》「司刑掌五刑之法，以丽万民之罪。墨罪五百，劓罪五百，宫罪五百，刖罪五百，杀罪五百」。五刑惟有二千五百。此经「五刑之属三千」，案刑数乃多于《周礼》，而言变从轻者，《周礼》五刑皆有五百，此则轻刑少而重刑多；此经墨、劓皆千，刖刑五百，宫刑三百，大辟二百，轻刑多而重刑少，变周用夏，是改重从轻也。然则周公圣人，相时制法而使刑罚太重，令穆王改易之者，穆王远取夏法，殷刑必重于夏。夏承尧舜之后，民淳易治，故制刑近轻。轻则民慢，故殷刑稍重。自汤已后，世渐苛酷，纣作炮烙之刑，明知刑罚益重。周承暴虐之后，不可顿使太轻。虽减之轻，犹重于夏法。成康之间，刑措不用，下及穆王，民犹易治。故吕侯度时制宜，劝王改从夏法。圣人之法非不善也，而不以经远。吕侯之智非能高也，而法可以适时。苟适于时，事即可为善，亦不言吕侯才高于周公，法胜于前代。所谓观民设教，遭时制宜，刑罚所以世轻世重，为此故也。

○正义曰：《礼记》书传引此篇之言多称为「《甫刑》曰」，故传解之「后为甫侯，故或称《甫刑》」。知「后为甫侯」者，以《诗·大雅·崧高》之篇宣王之诗，云「生甫及申」；《扬之水》为平王之诗，云「不与我戍甫」，明子孙改封为甫侯。不知因吕国改作甫名？不知别封馀国而为甫号？然子孙封甫，穆王时未有甫名而称为《甫刑》者，后人以子孙之国号名之也。犹若叔虞初封于唐，子孙封晋，而《史记》称《晋世家》。然宣王以后，改吕为甫，《郑语》史伯之言幽王之时也，乃云「申吕虽衰，齐许犹在」，仍得有吕者，以彼史伯论四岳治水，其齐、许、申、吕是其后也。因上「申吕」之文而云「申吕虽衰」，吕即甫也。

○正义曰：惟吕侯见命为卿，于时穆王享有周国已积百年，王精神耄乱而荒忽矣。王虽老耄，犹能用贤，取吕侯之言，度时世所宜，作夏赎刑以治天下四方之民也。

○正义曰：史述吕侯见命而记王年，知其得命之时王已享国百年也。《曲礼》云：「八十九十曰耄。」是「耄荒」为年老精神耄乱荒忽也。穆王即位之时，已年过四十矣，比至命吕侯之年，未必已有百年。言「百年」者，美大其事，虽则年老而能用贤以扬名，故记其百年之耄荒也。《周本纪》云：「甫侯言于王，作修刑辟。」是修刑法者皆吕侯之意，美王能用之。穆王即位过四十者，不知出何书也。《周本纪》云：「穆王即位，春秋已五十矣」，「立五十五年崩」。司马迁若在孔后，或当各有所据。《无逸》篇言殷之三王及文王享国若干年者，皆谓在位之年。此言「享国百年」，乃从生年而数，意在美王年老能用贤，而言其长寿，故举从生之年，以「耄荒」接之，美其老之意也。文不害意，不与彼同。

○正义曰：吕侯进言于王，使用轻刑。又称王之言以告天下，说重刑害民之义。王曰：「顺古道有遗馀典训，记法古人之事。昔炎帝之末，有九黎之国君号蚩尢者，惟造始作乱，恶化递相染易，延及末平善之民。平民化之，亦变为恶，无有不相寇盗，相贼害，为鸱枭之义。钞掠良善，外奸内宄，劫夺人物，攘窃人财，矫称上命，以取人财，若己固自有之。然蚩尢之恶已如此矣，至于高辛氏之末，又有三苗之国君，习蚩尢之恶，不肯用善化民，而更制重法。惟作五虐之刑，乃言曰此得法也。杀戮无罪之人，于是始大为四种之刑。刵，截人耳。劓，截人鼻。劅，椓人阴。黥，割人面。苗民于此施刑之时，并制无罪之人。对狱有罪者无辞，无罪者有辞，苗民断狱，并皆罪之，无差简有直辞者。言滥及无罪者也。三苗之民，惯渎乱政，起相渐染，皆化为恶。泯泯为乱，棼棼同恶，小大为恶。民皆巧诈，无有中于信义。以此无中于信，反背诅盟之约，虽有要约，皆违背之。三苗虐政作威，众被戮者方方各告无罪于上天。上天下视苗民，无有馨香之行。其所以为德刑者，发闻于外，惟乃皆腥臭，无馨香也。君帝帝尧哀矜众被杀戮者，不以其罪，乃报为暴虐者以威，止绝苗民，使无世位在于下国。」言以刑虐，故灭之也。

○正义曰：古有遗训，顺而言之，故为「顺古有遗训」也。「蚩尢造始作乱」，其事往前未有，蚩尢今始造之，必是乱民之事，不知造何事也。下说三苗之主习蚩尢之恶，作五虐之刑，此章主说虐刑之事，蚩尢所作，必亦造虐刑也。以峻法治民，民不堪命，故恶化转相染易，延及于平善之民，亦化为恶也。「九黎之君号曰蚩尢」，当有旧说云然，不知出何书也。《史记·五帝本纪》云：「神农氏世衰，诸侯相侵伐，蚩尢最为暴虐，莫能伐之。黄帝乃征师诸侯，与蚩尢战于涿鹿之野，遂擒杀蚩尢，而诸侯咸尊轩辕为天子。」如《本纪》之言，蚩尢是炎帝之末诸侯名也。应劭云：「蚩尢，古天子。」郑云：「蚩尢霸天下，黄帝所伐者。」《汉书音义》有臣瓒者，引《孔子三朝记》云：「蚩尢，庶人之贪者。」诸说不同，未知蚩尢是何人也。《楚语》曰：「少昊氏之衰也，九黎乱德，颛顼受之，使复旧常。」则九黎在少昊之末，非蚩尢也。韦昭云：「九黎氏九人，蚩尢之徒也。」韦昭虽以九黎为蚩尢，要《史记》蚩尢在炎帝之末，《国语》九黎在少昊之末，二者不得同也。「九黎」之文惟出楚语，孔以蚩尢为九黎。下传又云：「蚩尢黄帝所灭」，言「黄帝所灭」，则与《史记》同矣。孔非不见《楚语》，而为此说，盖以蚩尢是九黎之君，黄帝虽灭蚩尢，犹有种类尚在，故下至少昊之末，更复作乱。若其不然，孔意不可知也。郑玄云：「学蚩尢为乱者，九黎之君，在少昊之代也。」其意以蚩尢当炎帝之末，九黎当少昊之末，九黎学蚩尢，九黎非蚩尢也。

○正义曰：蚩尢作乱，当是作重刑以乱民。以峻法酷刑，民无所措手足，困于苛虐所酷，人皆苛且，故平民化之，无有不相寇贼。群行攻劫曰「寇」，杀人曰「贼」，言攻杀人以求财也。「鸱枭」，贪残之鸟。《诗》云：「为枭为鸱。」枭是鸱类。郑玄云：「盗贼状如鸱枭，钞掠良善，劫夺人物。」传言「鸱枭之义」，如郑说也。《释诂》云：「虔，固也」。「若固有之」，言取得人物，如己自有也。

○正义曰：上说蚩尢之恶，即以「苗民」继之，知经意言「三苗之君习蚩尢之恶」。「灵」，善也。不用善化民，而制以重刑。学蚩尢制之，用五刑而虐为之，故为「五虐之刑」，不必皋陶五刑之外，别有五也。「曰法」者，述苗民之语，自谓所作得法，欲民行而畏之。如《史记》之文，蚩尢黄帝所灭，下句所说「三苗帝尧所诛」，《楚语》云「三苗复九黎之恶」，是「异世而同恶」也。郑玄以为「苗民即九黎之后。颛顼诛九黎，至其子孙为三国。高辛之衰，又复九黎之恶。尧兴，又诛之。尧末，又在朝，舜臣尧又窜之。后禹摄位，又在洞庭逆命，禹又诛之。穆王深恶此族三生凶德，故着其恶而谓之民」。孔惟言「异世同恶」，不言三苗是蚩尢之子孙。韦昭云：「三苗，炎帝之后诸侯共工也。」

○正义曰：三苗之主，实国君也。顽凶若民，故谓之「苗民」。不于上经为传者，就此恶行解之，以其顽凶，敢行虐刑，以杀戮无罪。《释诂》云：「淫，大也。」「于是大为截人耳鼻，椓阴，黥面」，苗民为此刑也。「椓阴」即宫刑也。「黥面」即墨刑也。《康诰》周公戒康叔云「无或劓刵人」，即周世有劓刵之刑，非苗民别造此刑也。以加无辜，故曰「五虐」。郑玄云：「刵，断耳。劓，截鼻。椓谓椓破阴，黥为羁黥人面。苗民大为此四刑者，言其特深刻，异于皋陶之为。」郑意盖谓截耳截鼻多截之，椓阴苦于去势，黥面甚于墨頟，孔意或亦然也。

○正义曰：「三苗之民」，谓三苗国内之民也。「渎」谓惯渎，苗君久行虐刑，民惯见乱政，习以为常，起相渐化。「泯泯」，相似之意。「棼棼」，扰攘之状。「泯泯为乱」，习为乱也。「棼棼同恶」，共为恶也。「中」犹当也，「皆无中于信义」，言为行无与信义合者。《诗》云：「君子屡盟，乱是用长。」乱世之民，多相盟诅，既无信义，必皆违之，以此无中于信，反背诅盟之约也。

○正义曰：「方方各告无罪于上天」，言其处处告也。天矜于下，俯视苗民，无有馨香之行。「馨香」以喻善也。「其所以为德刑」，苗民自谓是德刑者，发闻于外，惟乃皆是腥臭。「腥臭」喻恶也。

○正义曰：《释诂》云：「皇，君也。」此言「遏绝苗民」，下句即云「乃命重黎」，重黎是帝尧之事，知此灭苗民亦帝尧也。此灭苗民在尧之初兴，使无世位在于下国，而尧之末年，又有窜三苗者，礼天子不灭国，择立其次贤者。此为五虐之君，自无世位在下，其改立者复得在朝。但此族数生凶德，故历代每被诛耳。

○正义曰：三苗乱德，民神杂扰。帝尧既诛苗民，乃命重黎二氏，使绝天地相通，令民神不杂。于是天神无有下至地，地民无有上至天，言天神地民不相杂也。群后诸侯相与在下国，群臣皆以明明大道辅行常法，鳏寡皆得其所，无有掩盖之者。君帝帝尧清审详问下民所患，鳏寡皆有辞怨于苗民。言诛之合民意。尧视苗民见怨，则又增修其德。以德行威，则民畏之，不敢为非。以德明人，人皆勉力自修，使德明。言尧所行赏罚得其所也。

○正义曰：《楚语》云：「宅王问于观射父曰：『《周书》所谓重黎实使天地不通者，何也？若无然，民将能登天乎？』对曰：『非此之谓也。古者民神不杂。少昊氏之衰也，九黎乱德，家为巫史，民神同位，祸灾荐臻。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。其后三苗复九黎之德，尧复育重黎之后，不忘旧者，使复典之。』」彼言主说此事，而《尧典》云「乃命羲和，钦若昊天」，即所谓育重黎之后，使典之也。以此知「重即羲」也，「黎即和」也。言羲是重之子孙，和是黎之子孙，能不忘祖之旧业，故以「重黎」言之。传言「尧乃命羲和掌天地四时之官」，《尧典》文也。「民神不扰，是谓绝地天通」，《楚语》文也。孔惟加「各得其序」一句耳。《楚语》又云，司天属神，司地属民。令神与天在上，民与地在下，定上下之分，使民神不杂，则祭享有度，灾厉不生。经言民神分别之意，故言「罔有降格」。言天神无有降至于地者，谓神不干民。孔因互文云地民不有上至于天者，言民不干神也。乃总之云「明不相干」，即是民神不杂也。「地民」或作「地祇」。学者多闻神祇，又「民」字似「祇」，因妄改使谬耳。如《楚语》云「乃命重黎」，是颛顼命之。郑玄以「『皇帝哀矜庶戮之不辜』至『罔有降格』，皆说颛顼之事。乃命重黎即是命重黎之身，非羲和也。『皇帝清问』以下乃说尧事。颛顼与尧再诛苗民，故上言『遏绝苗民』，下云『有辞于苗』，异代别时，非一事也」。案《楚语》云「少昊氏之衰也，九黎乱德」，又云「其后三苗复九黎之德」，则「九黎」、「三苗」非一物也。颛顼诛九黎谓之「遏绝苗民」，于郑义为不惬。《楚语》言颛顼命重黎，解为帝尧命羲和，于孔说又未允，不知二者谁得经意也。

○正义曰：此经二句说帝尧之德事也，而其言不顺。文在「苗民」之下，故传以为「尧监苗民之见怨，则又增修其德」，敦德以临之，以德行其威罚，则民畏之而不敢为非。「明贤则德明人」者，若凡人虽欲以德明贤者，不能照察。今尧德明贤者，则能以德明识贤人，故皆劝慕为善。明与上句相互，则「德威」者，凡人虽欲以德行威，不能威肃。今尧行威罚，则能以德威罚罪人，故人皆畏威服德也。

○正义曰：尧既诛苗民，乃命三君伯、夷、禹、稷忧施功于民。使伯夷下礼典教民，折断下民，惟以典法。伯禹身奔驰水土，主名天下山川，其无名者皆与作名。后稷下教民布种，在于农亩种殖嘉。谷三君者各成其功，惟以殷盛于民，使民衣食充足。乃使士官制御百官之姓于刑之中正，以教民为敬德。言先以礼法化民，民既富而后教之，非苟欲刑杀也。

○正义曰：伯夷与稷言「降」，禹不言「降」，「降」可知降下也，从上而下于民也。《舜典》伯夷主礼典，「教民而断以法」，即《论语》所谓「齐之以礼」也。山川与天地并生，民应先与作名。但禹治水，万事改新，古老既死，其名或灭。故当时无名者，禹皆主名之。言此者，以见禹治山川，为民于此耕稼故也。此三事者皆是为民，故传既解三事，乃结上句，此即「所谓尧命三君，忧功于民」，忧欲与民施功也。此三事之次，当禹功在先。先治水土，乃得种谷。民得谷食，乃能行礼。《管子》云：「衣食足，知荣辱。仓禀实，知礼节。」是言足食足衣然后行礼也。此经先言「伯夷」者，以民为国之本，礼是民之所急，将言制刑，先言用礼，刑礼相须，重礼，故先言之也。

○正义曰：此经大意，言禹、稷教民，使衣食充足。伯夷道民，使知礼节，有不从教者，乃以刑威之。故先言三君之功，乃说用刑之事。言禹、稷教民稼穑，衣食既已充足。伯夷道民典礼，又能折之以法。礼法既行，乃使皋陶作士，制百官于刑之中。令百官用刑，皆得中正，使不僣不滥，不轻不重，助成道化，以教民为敬德。言从伯夷之法，敬德行礼也。

○正义曰：言尧躬行敬敬之道在于上位，三后之徒躬秉明德明君道在于下，君臣敬明与德，灼然着于四方，故天下之事无不惟德之勤，悉皆勤行德矣。天下之士皆勤立德，故乃能明于用刑之中正，循大道以治于民，辅成常教。美尧君臣明德，能用刑得中以辅礼教。

○正义曰：《释训》云：「穆穆，敬也。」「明明」重明，则「穆穆」重敬，当敬天敬民，在于上位也。「明明在下」，则是臣事，知是「三后之徒秉明德明君道于下」也。彰着于四方，四方皆法效之，故天下之士无不惟德之勤。

○正义曰：刑者所以助教而不可专用，非是身有明德，则不能用刑。以天下之大，万方之众，必当尽能用刑，天下乃治。此美尧能使「天下皆勤立德，故乃能明于用刑之中正」，言天下皆能用刑，尽得中正，循治民之道以治于民，辅成常教。伯夷所典之礼，是常行之教也。

○正义曰：尧时典狱之官，非能止绝于威，有犯必当行威，威刑不可止也。惟能止绝于富，受货然后得富，无货富自绝矣。言于时世治，货赂不行。尧时典狱之官皆能敬其职事，忌其过失，无有可释之言在于其身。天德平均，惟能为天之德。志性平均，自为长久大命。配当天意，在于天下。言尧德化之深，于时典狱之官皆能贤也。

○正义曰：尧时主狱之官，有威严，有德行，有恕心。有犯罪必罪之，是「有威」也。无罪则赦之，是「有德」也。有威有德有恕心，行之不受货赂，是恕心也。「讫」是尽也，故传以「讫」为绝。不可能使民不犯，非绝于威。能使不受货赂，惟绝于富。言以恕心行之，世治则货赂不行，故狱官无得富者。

○正义曰：「惟克天德」，言能效天为德，当谓天德平均，狱官效天为平均。凡能明于刑之中正矣，又能使无可择之言在身者，此人必是惟能为天平均之德，断狱必平矣。「皇天无亲，惟德是辅」，若能断狱平均者，必寿长久大命。大命由己而来，是「自为大命」。「享」训当也，是此人能配当天命，在于天之下。郑云：「大命谓延期长久也。」

○正义曰：王呼诸侯戒之曰：「咨嗟！汝四方主政事典狱讼者诸侯之君等，非汝惟为天牧养民乎？」言汝等皆为天养民，言任重也。「受任既重，当观古成败，今汝何所监视乎？其所视者，非是伯夷布刑之道也」。言当效伯夷善布刑法，受令名也。「其今汝何所惩创乎？其所创者惟是苗民非察于狱之施刑乎？」言当创苗民施刑不当取灭亡也。「彼苗民之为政也，无肯选择善人，使观视于五刑之中正，惟是众为威虐者任之，以夺取人之货赂，任用此人，使断制五刑，以乱加无罪之人。上天不絜其所为，故下咎恶于苗民。苗民无以辞于天罚，尧乃绝灭其世。汝等安得不惩创乎！」

○正义曰：伯夷典礼，皋陶主刑，刑礼相成以为治。不使视皋陶而令视伯夷者，欲其先礼而后刑。道之以礼，礼不从乃刑之，则刑亦伯夷之所布，故令视伯夷布刑之道而法之。王肃云：「伯夷道之以礼，齐之以刑。」

○正义曰：上言「非时」，此言「惟时」，文异者，「非时」者言岂非是事也，「惟时」者言惟当是事也，虽文异而意同。「惟是苗民非察于狱之施刑以取灭亡」也，言其正谓察于狱之施刑不当于罪以取灭亡。

○正义曰：「以乱加无罪」者，正谓以罪加无罪，是乱也。「蠲」训絜也。「天不絜其所为」者，郑玄云：「天以苗民所行腥臊不絜，故下祸诛之。」

○正义曰：王言而叹曰：「呜呼！汝等诸侯其当念之哉！」念以伯夷为法，苗民为戒。既令念此法戒，又呼同姓诸侯曰：「伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孙等，汝皆听从我言，依行用之，庶几有至善之命，命必长寿也。今汝等诸侯无不用安道以自居，曰我当勤之哉。汝已许自勤，即当必勤，汝无有徒念我戒，许欲自勤而身竟不勤。」戒使必自勤也。「上天欲整齐于下民，使我为之令，我为天子整齐下民也。我一日所行失其道，非为天所终。一日所行得其理，惟为天所终。此事皆在人所行」。言已当慎行以顺天也。「我已冀欲顺天，汝等当庶几敬逆天命，以奉用我一人之戒。汝所行事，虽见畏，勿自谓可敬畏。虽见美，勿自谓有德美」。欲令其谦而勿自取也。「汝等惟当敬慎用此五刑，以成刚柔正直之三德，以辅我天子。我天子一人有善事，则亿兆之民蒙赖之。若能如此，其乃安宁，惟久长之道也」。

○正义曰：此总告诸侯，不独告同姓，知「举同姓包异姓」也。「格」训至也，言庶几有至命。「至命」当谓至善之命，不知是何命也。郑玄云：「格，登也。登命谓寿考者。」传云「至命」亦谓寿考。

○正义曰：「由」，用也。「慰」，安也。人之行事多有始无终，从而不改。王既殷勤教诲，恐其知而不行，或当曰欲勤行而中道倦怠，故以此言戒之。今汝等诸侯无不用安道以自居，言曰我当勤之。「安道」者，谓勤其职，是安之道。若不勤其职，是危之道也。

○正义曰：「天整齐于下民」者，欲使之顺道依理，以性命自终也。以民不能自治，故使我为之，使我为天子。我既受天委付，务欲称天之心。坠失天命，是不为天所终。保全禄位，是为天所终。我一日所行善之与恶，非为天所终，惟为天所终，皆在人所行。王言已冀欲使为行称天意也。

○正义曰：「逆」，迎也。上天授人为主，是下天命也。诸侯上辅天子，是逆天命也，言与天意相迎逆也。「汝当庶几敬逆天命，以奉我一人之戒」，欲使之顺天意而用己命。凡人被人畏，必当自谓己有可畏敬；被人誉，必自谓已实有德美。故戒之，汝等所行事，虽见畏，勿自谓可敬畏；虽见美，勿自谓有德美。教之令谦而不自恃也。

○正义曰：上句「虽畏勿畏，虽休勿休」，是「先戒以劳谦之德」也。「劳谦」，《易·谦卦》九三爻辞。谦则心劳，故云「劳谦」。天子有善，以善事教天下，则兆民蒙赖之。

○正义曰：凡与人言，必呼使来前。「吁」，叹声也。王叹而呼诸侯曰：「吁！来，有邦国、有土地诸侯国君等，告汝以善用刑之道。在于今日，汝安百姓兆民之道，何所选择？非惟选择善人乎？何所敬慎？非惟敬慎五刑乎？何所谋度？非惟度及世之用刑轻重所宜乎」即教诸侯以断狱之法。「凡断狱者，必令囚之与证两皆来至。囚证具备，取其言语，乃与众狱官共听其入五刑之辞。其五刑之辞简核，信实有罪，则正之于五刑，以五刑之罪罪其身也。五刑之辞不如众所简核，不合入五刑，则正之于五罚。罚谓其取赎也。于五罚论之，又有辞不服，则正之于五过，过失可宥，则教宥之。从刑入罚，从罚入过。此五过之所病者，惟尝同官位，惟诈反囚辞，惟内亲用事，惟行货枉法，惟旧相往来。以此五病出入人罪，其罪与犯法者均。其当清证审察，能使五者不行，乃为能耳。五刑之疑有赦，赦从罚也。五罚之疑有赦，赦从过也，过则赦之矣。其当清证审察使能之，勿使妄入人罪，妄得赦免。既得囚辞，简核诚信，有合众心。或记可刑，或皆可放，虽云合罪，惟更审察其貌，有所考合」。谓貌又当罪，乃决断之。「无简不听」者，谓虽似罪状，无可简核诚信合罪者，则不听理其狱，当放赦之。皆当严敬天威，勿轻听用刑也。

○正义曰：「何度非及」，其言不明。以论刑事，而言度所及，知所度者，度及世之用刑轻重所宜。王肃云：「度，谋也。非当与主狱者谋虑刑事，度世轻重所宜也。」

○正义曰：「两」谓两人，谓囚与证也。凡竞狱必有两人为敌，各言有辞理。或时两皆须证，则囚之与证非徒两人而已。两人谓囚与证，不为两敌至者，将断其罪，必须得证，两敌同时在官，不须待至；且两人竞理，或并皆为囚，各自须证，故以「两」为囚与证也。两至具备，谓囚证具足。各得其辞，乃据辞定罪。与众狱官共听其辞，观其犯状，斟酌入罪，或入墨劓，或入宫剕，故云「听其入五刑之辞」也。

○正义曰：既得囚证将入五刑之辞，更复简练核实，知其信有罪状，与刑书正同，则依刑书断之，应墨者墨之，应杀者杀之。

○正义曰：「不简核」者谓覆审囚证之辞，不如简核之状。既囚与证辞不相符合，则是犯状不定，谓「不应五刑」。不与五刑书同，狱官疑不能决，则当正之于五罚，令其出金赎罪。依准五刑，疑则从罚，故为「五罚」，即下文是也。今律：「疑罪各依所犯以赎。」论虚实之证，等是非之理，均或事涉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似，如此者皆为疑罪。

○正义曰：「不服，不应罚」者，欲令赎罪，而其人不服，狱官重加简核，无复疑似之状，本情非罪，不可强遣出金，如是者则正之于五过。虽事涉疑似有罪，乃是过失，过则可原，故从赦免。下文惟有「五刑」、「五罚」而无「五过」，亦称「五」者，缘五罚为过，故谓之「五过」。五者之过，皆可原也。

○正义曰：《释诂》云：「疵，病也。」此五过之所病，皆谓狱吏故出入人罪，应刑不刑，应罚不罚，致之五过而赦免之，故指言「五过之疵」。于五刑五罚，不赦其罪，未有此病，故不言「五刑之疵」、「五罚之疵」。应刑而罚，亦是其病，于赦免言病，则赦刑从罚亦是病可知。损害王道，于政为病，故谓之「病」。「惟官」谓尝同官位，与吏旧同僚也。「或诈反囚辞」，拒讳实情，不承服也。「或内亲用事」，囚有亲戒在官吏，或望其意而曲笔也。或行货于吏，吏受财枉法也。或囚与吏旧相往来。此五事皆是病之所在。五事皆是枉法，但枉法多是为货，故于「货」言「枉」，馀皆枉可知。

○正义曰：以五病所在，出入人罪，不罚不刑使得在于五过，妄赦免之，此狱吏之罪与犯法者同。诸侯国君清证审察，能使之不行，乃为善也。此以病所在，惟出人罪耳，而传并言「入」者，有罪而妄出与无罪而妄入，狱吏之罪等，故以「出入」言之。今律：「故出入者与同罪。」而此是也。

○正义曰：刑疑有赦，赦从罚也。罚疑有赦，赦从免也。上云「五罚不服，正于五过」，即是免之也。不言五过之疑有赦者，知过则赦之，不得疑也。「其当清察，能得其理」，不使应刑妄得罚，应罚妄得免也。《舜典》云「眚灾肆赦」，《大禹谟》云「宥过无大」，《易·解卦》象云「君子以赦过宥罪」，《论语》云「赦小过」，是过失之罪，皆当赦放，故知过即是赦之。郑玄云：「不言五过之疑有赦者，过不赦也。《礼记》云：『凡执禁以齐众者，不赦过。』」如郑此言，五罚不服正于五过者，五过皆当罪之也。五刑之疑赦刑取赎，五罚疑者反使服刑，是刑疑而输赎，罚疑而受刑，不疑而更轻，可疑而益重，事之颠倒一至此乎？谓之「祥刑」，岂当若是？然则「不赦过」者，复何所谓「执禁以齐众」非谓之平常之过失也。人君故设禁约，将以齐整大众，小事易犯，人必轻之，过犯悉皆赦之，众人不可复禁，是故不赦小过，所以齐整众人，令其不敢犯也。今律：「和合御药误不如本方，御幸舟舡误不牢固，罪皆死。乏军兴者斩。」故失等皆是不赦过也。

○正义曰：「简核诚信，有合众心」，或皆以为可刑，或可以为赦，未得即断之，惟当察其囚貌，更有所考合，考合复同，乃从众议断之，重刑之至也。「察其貌」者，即《周礼》五听，辞听、色听、气听、耳听、目听也。郑玄以为辞听「观其出言，不直则烦」；色听「观其颜色，不直则赧然」；气听「观其气息，不直则喘」；耳听「观其听聆，不直则惑」；目听「观其眸子，视不直则眊然」。是「察其貌，有所考合」也。

○正义曰：「无简核诚信」者，谓简核之，于罪无诚信效验可简核，即是无罪之人，当赦之。

○正义曰：五刑之名，见于经传，唐虞已来皆有之矣，未知上古起在何时也。汉文帝始除肉刑，其刻颡、截鼻、刖足、割势皆法传于先代，孔君亲见之。《说文》云：「颡，頟也。」「墨」一名黥。郑玄《周礼》注云：「墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。」言刻頟为疮，以墨塞疮孔，令变色也。「六两曰钅爰」，盖古语，存于当时，未必有明文也。《考工记》云，戈矛重三锊。马融云：「锊，量名。当与《吕刑》钅爰同。俗儒云锊六两为一川，不知所出耳。」郑玄云：「钅爰，称轻重之名。今代、东莱称，或以太半两为钧，十钧为钅爰，钅爰重六两太半两。钅爰、锊似同也。或有存行之者，十钧为钅爰，二钅爰四钧而当一斤，然则钅爰重六两三分两之二。《周礼》谓钅爰为锊。」如郑玄之言，一钅爰之重六两，多于孔、王所说，惟校十六铢尔。《舜典》云：「金作赎刑。」传以金为黄金，此言「黄铁」者，古者金银铜铁总号为「金」，今别之以为四名，此传言「黄铁」，《舜典》传言「黄金」，皆是今之铜也。古人赎罪悉皆用铜，而传或称「黄金」，或言「黄铁」，谓铜为金为铁尔。「阅实其罪」，捡阅核实其所犯之罪，使与罚名相当，然后收取其赎。此既罪疑而取赎，疑罪不定，恐受赎参差，故五罚之下皆言「阅实其罪」，虑其不相当故也。

○正义曰：《释诂》云：「剕，刖也。」李巡云：「断足曰刖。」《说文》云：「刖，绝也。」是「刖」者断绝之名，故「刖足曰剕」。赎劓倍墨，剕应倍劓，而云「倍差」，倍之又有差，则不啻一倍也。下句赎宫六百钅爰，知倍之又半之为五百钅爰也。截鼻重于黥頟，相校犹少。刖足重于截鼻，所校则多。刖足之罪，近于宫刑，故使赎剕不啻倍劓，而多少近于赎宫也。

○正义曰：伏生《书传》云：「男女不以义交者，其刑宫。」是宫刑为淫刑也。男子之阴名为势，割去其势，与椓去其阴，事亦同也。「妇人幽闭」，闭于宫使不得出也。本制宫刑，主为淫者，后人被此罪者，未必尽皆为淫。昭五年《左传》楚子「以羊舌肸为司宫」，非坐淫也。汉除肉刑，除墨、劓、剕耳，宫刑犹在。近代反逆缘坐，男子十五已下不应死者皆宫之。大隋开皇之初，始除男子宫刑，妇人犹闭于宫。宫是次死之刑，宫于四刑为最重也。人犯轻刑者多，犯重刑者少，又以钅爰数以倍相加，序五刑先轻后重，取事之宜。

○正义曰：《释诂》云：「辟，罪也。」死是罪之大者，故谓死刑为「大辟」。经历陈罚之钅爰数，五刑之疑各自入罚。「不降相因」，不合死疑入宫，宫疑入剕者，是古之制也。所以然者，以其所犯疑不能决，故使赎之。次刑非其所犯，故不得降相因。

○正义曰：此经历言「二百」、「三百」、「五百」者，各是刑之条也。每于其条有犯者，实则刑之，疑则罚之，刑属罚属其数同也。别言罚属，五者各言其数，合言刑属，但总云「三千」，明刑罚同其属数，互见其义以相备也。经云「大辟之罚，其属二百」，文异于上四罚者，以「大辟」二字不可云「大辟罚之属」，故分为二句，以其二字足使成文。

○正义曰：此又述断狱之法。将断狱讼，当上下比方其罪之轻重，乃与狱官众议断之。其囚有僣乱之虚辞者，无得听之，勿用此辞断狱，此僣乱之辞，言不可行也。惟当清察罪人之辞，惟当附以法理，其当详审使能之，勿使僣失为不能也。「上刑适轻」者，谓一人虽犯一罪，状当轻重两条，据重条之上有可以亏减者，则之轻条，服下罪也。「下刑适重」者，谓一人之身轻重二罪俱发，则以重罪而从上服，令之服上罪。或轻或重，诸所罪罚，皆有权宜，当临时斟酌其状，不得雷同加罪。刑罚有世轻世重，当视世所宜，权而行之。行罚者所以齐非齐者，有伦理，有要善。戒令审量之。

○正义曰：罪条虽有多数，犯者未必当条，当取故事并之，上下比方其罪之轻重。上比重罪，下比轻罪，观其所犯当与谁同。狱官不可尽贤，其间或有阿曲，宜预防之。「僣」，不信也。狱官与囚等或作不信之辞，以惑乱在上，人君无得听此僣乱之辞以自疑惑，勿即用此僣乱之辞以之断狱，此僣乱之言不可行用也。

○正义曰：「一人有二罪，则之重而轻并数」者，谓若一人有二罪，则应两罪俱治，今惟断狱以重条，而轻者不更别数，与重并数为一。刘君以为「上刑适轻、下刑适重皆以为一人有二罪。上刑适轻者，若今律重罪应赎，轻罪应居作官当者，以居作官当为重，是为上刑适轻。下刑适重者，谓若二者俱是赃罪，罪从重科，轻赃亦备，是为而轻并数也」。知不然者，案经既言「下刑适重，上服」，则是重上服而已，何得为轻赃亦备？又今律云「重罪应赎，轻重应居作官当者，以居作官当为重」者，此即是下刑适重之条，而以为上刑适轻之例，实为未允。且孔传下经始云「一人有二罪」，则上经所云非一人有二罪者也。刘君妄为其说，故今不从。

○正义曰：「刑罚随世轻重」，言观世而制刑也。「刑新国用轻典，刑乱国用重典，刑平国用中典」，《周礼·大司寇》文也。郑玄云：「新国者，新辟地立君之国。用轻法者，为其民未习于教也。平国，承平守成之国。用中典者，常行之法也。乱国，篡弑叛逆之国。用重典者，以其化恶，伐灭之也。」

○正义曰：言圣人之制刑罚，所以惩创罪过，非要使人死也，欲使恶人极于病苦，莫敢犯之而已。非口才辩佞之人可以断狱，惟良善之人乃可以断狱。言断狱无非在其中正，佞人即不能然也。察囚之辞其难在于言辞差错，断狱者非从其伪辞，惟从其本情。断狱之时，当哀怜之下民之犯法，敬慎断狱之害人，勿得轻耳断之，必令典狱诸官明开刑书，相与占之，皆无几得中正之道，其所刑罚，其当详审能之，勿使失中。其断狱成辞，得其信实，又当输汝信实之状而告于王。其断刑文书上于王府，皆使备具，勿有疏漏。其囚若犯二事，罪虽从重，有并两刑上之者，言有两刑，亦具上之。恐狱官有所隐没，故戒之。

○正义曰：《论语》云，阳肤为士师，曾子戒之云：「如得其情，则哀矜而勿喜。」是断狱者于断之时，当怜下民之犯法也。死者不可复生，断者不可复续，当须敬慎断狱之害人，勿得轻耳即决之。五刑之属三千，皆着在刑书，使断狱者依案用之，宜令断狱诸官明开刑书，相与占之，使刑书当其罪。令人之所犯，不必当条，须探测刑书之意，比附以断其罪，若卜筮之占然，故称「占」也。「皆庶几必得中正之道」，令狱官同心思使中也。此言「明启刑书」，而《左传》云「昔先王议事以制，不为刑辟」者，彼铸刑书以宣示百姓，故云临事制宜，不预明刑辟。人有犯罪，原其情之善恶，断定其轻重，乃于刑书比附而罪之。故彼此各据其一，义不相违也。

○正义曰：「孚」，信也。「输」，写也。下「而」为汝也。断狱成辞而得信实，当输写汝之信实以告于王，勿藏隐其情不告王也。曲必隐情，直则无隐，令其不隐情者，欲使之无阿曲也。汉世问罪谓之「鞫」，断狱谓之「劾」，谓上其鞫劾文辞也。

○正义曰：「其断刑文书上王府皆当备具」，若今曹司写案申尚书省也。「有并两刑」，谓人犯两事，刑有上下，虽罪从重断，有两刑者，亦并具上之，使王知其事。王或时以下刑为重，改下为上，故并亦上之。

○正义曰：王叹而呼诸侯曰：「呜呼！刑罚事重，汝当敬之哉！谓诸侯官之长，此同族异姓等，我言多可戒惧。我敬于刑，当刑命有德者惟典刑事。今上天治民，命人君为天子，配天在于下，承天之意，为事甚重。其听狱讼，当明白清审于狱之单辞。民之所以治者，由狱官无有不用中正听讼之两辞。由以中正之故，下民得治。汝狱官无有敢受货赂，成私家于狱之两辞。勿于狱之两家受货致富，治狱受货非家宝也，惟是聚罪之事。」言汝身多违则不达，虚言戒行急恶，疏非虚论矣。「多聚罪则天报汝，以众人见被尤怨而罚责之。汝当长畏惟天所罚，天罚汝者非是天道不中，惟人在于自作教命，使不中尔。教命不中，则天罚汝。天道罚不中也，若令众民无有善政在于天下，则是人主不中，天亦将罚人主」。诸侯为民之主，故以天罚惧之。

○正义曰：此篇主多戒诸侯百官之长，故知「官长」即诸侯也。襄十二年《左传》哭诸侯之例云：「异姓临于外，同族于祢庙。」是相对则「族」为同姓，「姓」为异姓也。告之以「我言多可戒惧」者，以儆戒之也。下言民无善政，则天罚人主，是儆戒诸侯也。

○正义曰：「当使有德者惟典刑」，言将选有德之人使为刑官，刑官不用无德之人也。

○正义曰：传以「相」为治，「今天治民」者，天有意治民，而天不自治，使人治之。人君为配天在下，当承天意治民，治之当使称天心也。欲称天心，听狱当清审单辞。「单辞」谓一人独言，未有与对之人。讼者多直已以曲彼，构辞以诬人，单辞特难听，故言之也。孔子美子路云：「片言可以折狱者，其由也与。」「片言」即「单辞」也。子路行直闻于天下，不肯自道已长，妄称彼短，得其单辞即可以断狱者，惟子路尔。凡人少能然，故难听也。

○正义曰：「狱之两辞」，谓两人竞理，一虚一实，实者枉屈，虚者得理，则此民之所以不得治也。民之所以得治者，由典狱之官其无不以有中正之心听狱之两辞，弃虚从实，实者得理，虚者受刑，虚者不敢更讼，则刑狱清而民治矣。孔子称「必也使无讼乎」，谓此也。

○正义曰：典狱知其虚，受其货，而听其诈。诈者虚而得理，狱官致富成私家，此民之所以乱也。故戒诸侯无使狱官成私家于狱之两辞。

○正义曰：「府」，聚也。「功」，事也。受狱货非是家之宝也，惟最聚近罪之事尔。罪多必有恶报，其报则以众人见罪也。众人见罪者多，天必报以祸罚，故下句戒令畏天罚也。

○正义曰：众人见罪者多，天必报以祸罚，汝诸侯等当长畏惧为天所罚。天之罚人，非天道不得其中，惟人在其教命自使不申，教命不中，则天罚之。诸侯一，施教命于民者也，故戒以施教命中否也。

○正义曰：天道下罚，罚不中者，令使众民无有善政在于天下，由人主不中。为人主不中，故无善政，天将亦罚人主。「人主」谓诸侯，此言戒诸侯也。

○正义曰：戒之既终，王又言而叹曰：「呜呼！汝诸侯嗣世子孙等，从自今已往，当何所监视？非当视立德于民而为之中正乎？」言诸侯并嗣世惟当视此立德于民为之中正之事。「汝必视此，庶几明听我言而行之哉！有智之人惟能用刑，乃有无疆境之善辞。得有无疆善辞者，以其折狱能属于五常之中正，皆中其理而法有善政故也。汝有邦有土之君，受王之善众而治之，当视于此善刑。」从上已来举善刑以告之，欲其勤而法之，使有无穷之美誉。

○正义曰：「属」谓属着也。「极」，中也。「庆」，善也。「五常」谓仁义礼智信，人所常行之道也。言得有善辞，名闻于后世者，以其断狱能属着于五常之中正，皆得其理而法之有善，所以得然也。知「五」是五常者，以人所常行惟有五事，知是五常也。