卷二·尧典第一

○正义曰：检古本并石经，直言「《尧典》第一」，无「古文尚书」。以孔君从隶古，仍号「古文」，故后人因而题于此，以别伏生所出、大小夏侯及欧阳所传为今文故也。「尧典第一」，篇之名，当与众篇相次。「第」训为次也，于次第之内而处一，故曰「尧典第一」。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既备，因机成务，交代揖让，以垂无为，故为第一也。然《书》者理由舜史，勒成一家，可以为法，上取尧事，下终禅禹，以至舜终，皆为舜史所录。其尧、舜之典，多陈行事之状，其言寡矣，《禹贡》即全非君言，准之后代，不应入《书》，此其一体之异，以此禹之身事于禅后，无入《夏书》之理。自《甘誓》已下，皆多言辞，则古史所书于是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典书草创，以义而录，但致言有本，名随其事。检其此体，为例有十。一曰典，二曰谟，三曰贡，四曰歌，五曰誓，六曰诰，七曰训，八曰命，九曰征，十曰范。《尧典》、《舜典》二篇，典也。《大禹谟》、《皋陶谟》二篇，谟也。《禹贡》一篇，贡也。《五子之歌》一篇，歌也。《甘誓》、《泰誓》三篇、《汤誓》、《牧誓》、《费誓》、《泰誓》八篇，誓也。《仲虺之诰》、《汤诰》、《大诰》、《康诰》、《酒诰》、《召诰》、《洛诰》、《康王之诰》八篇，诰也。《伊训》一篇，训也。《说命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顾命》、《毕命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也。《胤征》一篇，征也。《洪范》一篇，范也。此各随事而言。《益稷》亦谟也，因其人称言以别之。其《太甲》、《咸有一德》，伊尹训道王，亦训之类。《盘庚》亦诰也，故王肃云：「不言诰，何也？取其徒而立功，非但录其诰。」《高宗肜日》与训序连文，亦训辞可知也。《西伯戡黎》云，「祖伊恐，奔告于受」，亦诰也。《武成》云，「识其政事」，亦诰也。《旅獒》戒王，亦训也。《金縢》自为一体，祝亦诰辞也。《梓材》，《酒诰》分出，亦诰也。《吐司》以王命诰，自然诰也。《无逸》戒王，亦训也。《君奭》周公诰召公，亦诰也。《多方》、《周官》上诰于下，亦诰也。《君陈》、《君牙》与《毕命》之类，亦命也。《吕刑》陈刑告王，亦诰也。《书》篇之名，因事而立，既无体例，随便为文。其百篇次第，于序孔、郑不同。孔以《汤誓》在《夏社》前，于百篇为第二十六；郑以为在《臣扈》后，第二十九。孔以《咸有一德》次《太甲》后，第四十；郑以为在《汤诰》后，第三十二。孔以《蔡仲之命》次《君奭》后，第八十三；郑以为在《费誓》前，第九十六。孔以《周官》在《立政》后，第八十八；郑以为在《立政》前，第八十六。孔以《费誓》在《文侯之命》后，第九十九；郑以为在《吕刑》前，第九十七。不同者孔依壁内篇次及序为文，郑依贾氏所奏《别录》为次，孔未入学官。以此不同，考论次第，孔义是也。

○正义曰：《尧典》虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之《虞书》也。郑玄云「舜之美事，在于尧时」是也。案马融、郑玄、王肃、《别录》题皆曰《虞夏书》，以虞、夏同科，虽虞事亦连夏。此直言《虞书》，本无《夏书》之题也。案郑序以为《虞夏书》二十篇，《商书》四十篇，《周书》四十篇，《赞》云「三科之条，五家之教」，是虞、夏同科也。其孔于《禹贡》注云「禹之王以是功，故为《夏书》之首」，则虞、夏别题也，以上为《虞书》则十六篇。又《帝告》、《厘沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》于郑玄为《商书》，而孔并于《胤征》之下，或以为夏事，犹《西伯戡黎》，则《夏书》九篇，《商书》三十五篇，此与郑异也。或孔因《帝告》以下五篇亡，并注于《夏书》不废，犹《商书》乎？别文所引皆云「《虞书》曰」、「《夏书》曰」，无并言《虞夏书》者。又伏生虽有一《虞夏传》，以外亦有《虞传》、《夏传》，此其所以宜别也，此孔依虞、夏各别而存之。庄八年《左传》引「《夏书》曰『皋陶迈种德』」，僖二十四年《左传》引夏书曰「地平天成」，二十七年引《夏书》「赋纳以言」，襄二十六年引《夏书》曰「与其杀不辜，宁失不经」，皆在《大禹谟》、《皋陶谟》。当云《虞书》而云《夏书》者，以事关禹，故引为《夏书》。若《洪范》以为《周书》，以箕子至周，商人所陈而传引之，即曰《商书》也。案壁内所得，孔为传者凡五十八篇，为四十六卷。三十三篇与郑注同，二十五篇增多郑注也。其二十五篇者，《大禹谟》一，《五子之歌》二，《胤征》三，《仲虺之诰》四，《汤诰》五，《伊训》六，《太甲》三篇九，《咸有一德》十，《说命》三篇十三，《泰誓》三篇十六，《武成》十七，《旅獒》十八，《微子之命》十九，《蔡仲之命》二十，《周官》二十一，《君陈》二十二，《毕命》二十三，《君牙》二十四，《冏命》二十五。但孔君所传，值巫蛊不行以终。前汉诸儒知孔本有五十八篇，不见孔传，遂有张霸之徒于郑注之外伪造《尚书》凡二十四篇，以足郑注三十四篇为五十八篇。其数虽与孔同，其篇有异。孔则于伏生所传二十九篇内无古文《泰誓》，除《序》尚二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盘庚》二篇、《康王之诰》为三十三，增二十五篇为五十八篇。郑玄则于伏生二十九篇之内分出《盘庚》二篇，《康王之诰》、又《泰誓》三篇，为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八。所增益二十四篇者，则郑注《书序》，《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹谟》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《汤诰》十六，《咸有一德》十七，《典宝》十八，《伊训》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。以此二十四为十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故为十六。故《艺文志》、刘向《别录》云「五十八篇」。《艺文志》又云：「孔安国者，孔子后也。悉得其书，以古文又多十六篇。」篇即卷也。即是伪书二十四篇也。刘向作《别录》，班固作《艺文志》并云此言，不见孔传也。刘歆作《三统历》，论武王伐纣，引今文《泰誓》云「丙午逮师」，又引《武成》「越若来三月五日甲子，咸刘商王受」，并不与孔同，亦不见孔传也。后汉初贾逵《奏尚书疏》云「流为乌」，是与孔亦异也。马融《书序》云：「经传所引《泰誓》，《泰誓》并无此文。」又云：「逸十六篇，绝无师说。」是融亦不见也。服虔、杜预注《左传》「乱其纪纲」，并云夏桀时，服虔、杜预皆不见也。郑玄亦不见之，故注《书序》、《舜典》云「入麓伐木」，注《五子之歌》云「避乱于洛汭」，注《胤征》云「胤征，臣名」，又注《禹贡》引《胤征》云「厥匪玄黄，昭我周王」，又注《咸有一德》云「伊陟臣扈曰」，又注《典宝》引《伊训》云「载孚在毫」，又曰「征是三朡」，又注《旅獒》云「獒读曰豪，谓是遒豪之长」，又古文有《仲虺之诰》、《太甲》、《说命》等见在而云亡，其《汩典》、《典宝》之等一十三篇见亡而云已，逸是不见古文也。案伏生所传三十四篇者谓之今文，则夏侯胜、夏侯建、欧阳和伯等三家所传及后汉末蔡邕所勒石经是也。孔所传者，胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等所传是也。郑玄《书赞》云：「我先师棘子下生安国，亦好此学，卫、贾、马二三君子之业，则雅才好博，既宣之矣。」又云：「欧阳氏失其本义，今疾此蔽冒，犹复疑惑未悛。」是郑意师祖孔学，传授胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等学，而贱夏侯、欧阳等；何意郑注《尚书》，亡逸并与孔异，篇数并与三家同？又刘歆、贾逵、马融之等并传孔学，云十六篇逸，与安国不同者，良由孔注之后，其书散逸，传注不行。以庸生、贾、马之等惟传孔学经文三十三篇，故郑与三家同，以为古文。而郑承其后，所注皆同贾逵、马融之学，题曰《古文尚书》，篇与夏侯等同，而经字多异。夏侯等书「宅嵎夷」为「宅嵎铁」，「昧谷」，曰「柳谷」，「心腹肾肠」曰「忧肾阳」，「劓刵劅剠」云「膑宫劓割头庶剠」，是郑注不同也。三家之学传孔业者，《汉书·儒林传》云，安国传都尉朝子俊，俊传胶东庸生，生传清河胡常，常传徐敖，敖传王璜及涂恽，恽传河南桑钦。至后汉初卫、贾、马亦传孔学，故《书赞》云：「自世祖兴后汉，卫、贾、马二三君子之业是也，所得传者三十三篇古经，亦无其五十八篇，及传说绝无传者。」至晋世王肃注《书》，始似窃见孔传，故注「乱其纪纲」为夏太康时。又《晋书·皇甫谧传》云：「姑子外弟梁柳边得《古文尚书》，故作《帝王世纪》，往往载孔传五十八篇之书。」《晋书》又云：「晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉，愉字休预。预授天水梁柳，字洪季，即谧之外弟也。季授城阳臧曹，字彦始。始授郡守子汝南梅赜，字仲真，又为豫章内史，遂于前晋奏上其书而施行焉。」时已亡失《舜典》一篇，晋末范宁为解时已不得焉。至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之，议者以为孔安国之所注也。值方兴有罪，事亦随寝。至隋开皇二年购慕遗典，乃得其篇焉。然孔注之后历及后汉之末，无人传说。至晋之初犹得存者，虽不列学官，散在民间，事虽久远，故得犹存。

○正义曰：以注者多门，故云其氏以别众家。或当时自题孔氏，亦可以后人辨之。

○正义曰：此序郑玄、马融、王肃并云孔子所作，孔义或然。《诗》、《书》理不应异，夫子为《书》作序，不作《诗》序者，此自或作或否，无义例也。郑知孔子作者，依纬文而知也。安国既以同序为卷，检此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇。《明居》、《咸有一德》、《立政》、《无逸》不序所由，直云「咎单作《明居》」、「伊尹作《咸有一德》」、「周公作《立政》」、「周公作《无逸》」。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇，《槁饫》，十一篇共序；其《咸乂》四篇同序；其《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊训》、《肆命》、《徂后》、《太甲》三篇、《盘庚》三篇、《说命》三篇、《泰誓》三篇、《康诰》、《酒诰》、《梓材》，二十四篇，皆三篇同序；其《帝告》、《厘沃》、《汝鸠》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之训》八篇皆共卷，类同，故同序。同序而别篇者三十三篇，通《明居》、《无逸》等四篇为三十七篇，加六十三即百篇也。序者以序别行辞为形势。言昔日在于帝号尧之时也，此尧身智无不知聪也，神无不见明也。以此聪明之神智足可以经纬天地，即「文」也；又神智之运，深敏于机谋，即「思」也。「聪明文思」即其圣性行之于外，无不备知，故此德充满居止于天下而远着。德既如此，政化有成，天道冲盈，功成者退，以此故将逊遁避于帝位，以禅其有圣德之虞舜。史序其事，而作《尧典》之篇。言「昔在」者，郑玄云：「《书》以尧为始，独云「昔在」，使若无先之典然也。」《诗》云：「自古在昔。」言「在昔」者，自下本上之辞。言「昔在」者，从上自下为称，故曰「使若无先之」者。据代有先之，而书无所先，故云「昔」也。言「帝」者，天之一名，所以名「帝」。帝者，谛也。言天荡然无心，忘于物我，言公平通远，举事审谛，故谓之「帝」也。五帝道同于此，亦能审谛，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰「大人」。大人者与天地合其德，即三王亦大人。不得称帝者，以三王虽实圣人，内德同天，而外随时运，不得尽其圣，用逐迹为名，故谓之为王。《礼运》曰，「大道之行，天下为公」，即帝也。「大道既隐，各亲其亲」，即王也。则圣德无大于天，三皇优于帝，岂过乎天哉！然则三皇亦不能过天，但遂同天之名，以为优劣。五帝有为而同天，三皇无为而同天，立名以为优劣耳。但有为无为亦逐多少以为分，三王亦顺帝之则而不尽，故不得名帝。然天之与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，以天随体而立名，人主不可同天之体也。无由称天者，以天德立号，王者可以同其德焉，所以可称于帝。故继天则谓之「天子」，其号谓之「帝」，不得云「帝子」也。言「尧」者，孔无明解。案下传云：「虞，氏。舜，名。」然尧、舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名。于下都无所解，而放勋、重华、文命注随其事而解其文以为义，不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相类，名则俱名，不应殊异。案郑以下亦云：「虞，氏。舜，名。」与孔传不殊。及郑注《中侯》，云：「重华，舜名。」则舜不得有二名。郑注《礼记》云：「舜之言充。」是以舜为号谥之名，则下注云「舜，名，亦号谥之名」也。推此则孔君亦然。何以知之？既汤类尧、舜当为名，而孔注《论语》「曰予小子履」云，「履是殷汤名尧舜，是汤名履，而汤非名也。又此不云尧、舜是名，则尧及舜、禹非名，于是明矣。既非名，而放勋、重华、文命盖以为三王之名，同于郑玄矣。郑知名者，以《帝系》云「禹名文命」，以上类之亦名。若然，名本题情记意，必有义者，盖运命相符，名与运接，所以异于凡平。或说以其有义，皆以为字。古代尚质，若名之不显，何以着字？必不获已，以为非名非字可也。谯周以尧为号，皇甫谧以放勋、重华、文命为名。案《谥法》「翼善传圣曰尧，仁义盛明曰舜」，是尧、舜谥也。故马融亦云谥也。又曰「渊源流通曰禹，云行雨施曰汤」，则禹、汤亦是谥法。而马融云：「禹汤不在《谥法》。」故疑之。将由《谥法》或本不同，故有致异。亦可本无禹、汤为谥，后来所加，故或本曰「除虐去残曰汤」，是以异也。《檀弓》曰：「死谥，周道也。」《周书》谥法周公所作，而得有尧、舜、禹、汤者，以周法死后乃追，故谓之为谥。谥者，累也，累其行而号也。随其行以名之，则死谥犹生号。因上世之生号陈之为死谥，明上代生死同称。上世质，非至善至恶无号，故与周异。以此尧、舜或云号，或云谥也。若然，汤名履而王侯，《世本》「汤名天乙」者，安国意盖以汤受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至将为王，又改名为履，故二名也。亦可。安国不信《世本》，无天乙之名。皇甫谧巧欲傅会，云「以乙日生，故名履，字天乙」。又云祖乙，亦云「乙日生，复名乙」，引《易纬》「孔子所谓天之锡命，故可同名」。既以天乙为字，何云同名乎？斯又妄矣，号之曰尧者，《释名》以为「其尊高尧尧然，物莫之先，故谓之尧也」。《谥法》云：「翼善传圣曰尧。」尧者以天下之生善，因善欲禅之，故二八显升，所谓为翼。能传位于圣人，天下为公，此所以出众而高也。言「聪明者，据人近验，则听远为聪，见微为明，若离娄之视明也，师旷之听聪也；以耳目之闻见，喻圣人之智慧，兼知天下之事，故在于闻见而已，故以「聪明」言之。智之所用，用于天地，经纬天地谓之「文」，故以聪明之用为文。须当其理，故又云「思」而会理也。经云「钦明」，此为聪明者，彼方陈行事，故美其敬，此序其圣性，故称其「聪」，随事而变文。下《舜典》直云「尧闻之聪明」，不云「文思」者，此将言尧用，故云「文思」，彼要云舜德，故直云「聪明」，亦自此而可知也。言「光宅」者，经传云：「光，充也。」不训「宅」者，可知也。不于此训「光」者，从经为正也。下「将逊于位」传云「逊，遁」者，以经无「逊」字，故在序训之。

○正义曰：「圣德」解「聪明文思」，「远着」解「光宅天下」。

○正义曰「老使摄」者解「将逊于位」，云「遂禅之」者，解「让于虞舜」也。以己年老，故逊之。使摄之，后功成而禅。禅即让也。言「摄」者，「纳于大麓」是也。禅者，「汝陟帝位」是也。虽舜受而摄之，而尧以为禅。或云「汝陟帝位」为摄，因即直言为让，故云「遂」也。郑玄云：「尧尊如故，舜摄其事」是也。

○正义曰：序已云「作尧典」而重言此者，此是经之篇目，不可因序有名，略其旧题，故诸篇皆重言本目而就目解之。称「典」者，以道可百代常行。若尧、舜禅让圣贤，禹、汤传授子孙，即是尧、舜之道不可常行，但惟德是与，非贤不授。授贤之事，道可常行，但后王德劣不能及古耳。然经之与典俱训为常，名典不名经者，以经是总名，包殷、周以上，皆可为后代常法，故以经为名。典者，经中之别，特指尧、舜之德，于常行之内道最为优，故名典不名经也。其太宰六典及司寇三典者，自由当代常行，与此别矣。

○正义曰：史将述尧之美，故为题目之辞曰，能顺考校古道而行之者，是帝尧也。又申其顺考古道之事曰，此帝尧能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，发举则有文谋，思虑则能通敏，以此四德安天下之当安者。在于己身则有此四德，其于外接物又能信实、恭勤、善能、谦让。恭则人不敢侮，让则人莫与争，由此为下所服，名誉着闻，圣德美名充满被溢于四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所坠，莫不闻其声名，被其恩泽。此即稽古之事也。

○正义曰：「若、顺」，《释言》文。《诗》称「考卜惟王」，《洪范》考卜之事谓之「稽疑」，是「稽」为考，经传常训也。《尔雅》一训一也，孔所以约文，故数字俱训，其末以一「也」结之。又已经训者，后传多不重训。显见可知，则径言其义，皆务在省文故也。言「顺考古道」者，古人之道非无得失，施之当时又有可否，考其事之是非，知其宜于今世，乃顺而行之。言其行可否，顺是不顺非也。考「古」者自己之前，无远近之限，但事有可取，皆考而顺之。今古既异时，政必殊古，事虽不得尽行，又不可顿除古法，故《说命》曰：「事不师古，以克永世，匪说攸闻。」是后世为治当师古法，虽则圣人，必须顺古。若空欲追远，不知考择，居今行古，更致祸灾。若宋襄慕义，师败身伤，徐偃行仁，国亡家灭，斯乃不考之失。故美其能顺考也。郑玄信纬，训「稽」为同，训「古」为天，言「能顺天而行之，与之同功」。《论语》称惟尧则天，《诗》美文王「顺帝之则」，然则圣人之道莫不同天合德，岂待同天之语，然后得同之哉？《书》为世教，当因之人事，以人系天，于义无取，且「古」之为天，经无此训。高贵乡公皆以郑为长，非笃论也。

○正义曰：「勋、功」、「钦、敬」，《释诂》文。此经述上稽古之事，放效上世之功，即是考于古道也。经言「放勋」，放其功而已。传兼言「化」者，据其勋业谓之功，指其教人则为化，功之与化所从言之异耳。郑玄云：「敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。」孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，故谓之「四德」。凡是臣人王者皆须安之，故广言「安天下之当安者」。所安者则下文「九族、百姓、万邦」是也。其「敬明文思」为此次者，顾氏云：「随便而言，无义例也。」知者此先「聪」后「明」，《舜典》云「明四目，达四聪」，先明后「聪」，故知无例也。今考《舜典》云：「浚哲文明」，又先「文」后「明」，与此不类，知顾氏为得也。

○正义曰：「允、信」、「格、至」，《释诂》文。「克，能」、「光，充」，《释言》文。在身为德，施之曰行。郑玄云：「不懈于位曰恭，推贤尚善曰让。」恭让是施行之名。上言尧德，此言尧行，故传以文次言之。言尧既有敬明文思之四德，又信实、恭勤、善能、推让，下人爱其恭让，传其德音，故其名远闻，旁行则充溢四方，上下则至于天地。持身能恭，与人能让，自己及物，故先恭后让。恭言信，让言克，交互其文耳。皆言信实能为也。传以「溢」解「被」，言其饶多盈溢，故被及之也。表里内外相对之言，故以表为外，向不向上至有所限，旁行四方无复限极，故四表言「被」，上下言「至」。「四外」者，以其无限，自内言之，言其至于远处，正谓四方之外畔者，当如《尔雅》所谓「四海」、「四荒」之地也。先「四表」后「上下」者，人之声名，宜先及于人，后被四表，是人先知之，故先言至人。后言至于上下，言至于天地，喻其声闻远耳。《礼运》称圣人为政，能使「天降膏露，地出礼泉」，是名闻远达，使天地效灵，是亦格于上下之事。

○正义曰：言尧能名闻广远，由其委任贤哲，故复陈之。言尧之为君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此贤臣之化，先令亲其九族之亲。九族蒙化已亲睦矣，又使之和协显明于百官之族姓。百姓蒙化皆有礼仪，昭然而明显矣，又使之合会调和天下之万国。其万国之众人于是变化从上，是以风俗大和，能使九族敦睦，百姓显明，万邦和睦，是「安天下之当安」者也。

○正义曰：郑玄云：「『俊德』，贤才兼人者。」然则「俊德」谓有德。人能明俊德之士者，谓命为大官，赐之厚禄，用其才智，使之高显也。以其有德，故任用之。以此贤臣之化，亲睦高祖玄孙之亲。上至高祖，下及玄孙，是为九族。同出高曾，皆当亲之，故言之「亲」也。《礼记·丧服小记》云：「亲亲以三为五，以五为九。」又《异义》、夏侯、欧阳等以为九族者，父族四、母族三、妻族二，皆据「异姓有服」。郑玄驳云：「异姓之服不过缌麻，言不废昏。又《昏礼》请期云『惟是三族之不虞』，恐其废昏，明非外族也。」是郑与孔同。「九族」谓帝之九族，「百姓」谓百官族姓，「万邦」谓天下众民，自内及外，从高至卑，以为远近之次也。知「九族」非民之九族者，以先亲九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，则「九族既睦」，民已和矣，下句不当复言「协和万邦」，以此知帝之九族也。尧不自亲九族，而待臣使之亲者，此言用臣法耳，岂有圣人在上，疏其骨肉者乎？若以尧自能亲，不待臣化，则化万邦百姓，尧岂不能化之，而待臣化之也？且言「亲九族」者，非徒使帝亲之，亦使臣亲之，帝亦令其自相亲爱，故须臣子之化也。

○正义曰：「既」、「已」义同，故训「既」为已，经传之言。「百姓」或指天下百姓，此下句乃有「黎民」，故知「百姓」即百官也。百官谓之百姓者，隐八年《左传》云：「天子建德，因生以赐姓。」谓创建有德以为公卿，因其所生之地而赐之以为其姓，令其收敛族亲，自为宗主。明王者任贤不任亲，故以「百姓」言之。《周官》篇云：「唐、虞稽古，建官惟百。」《大禹谟》云：「率百官若帝之初。」是唐、虞之世经文皆称「百官」。而《礼记·明堂位》云「有虞氏之官五十」，后世所记不合经也。「平章」与「百姓」其文非九族之事，传以此经之事文势相因，先化九族，乃化百官，故云「化九族而平和章明」。谓九族与百官皆须导之以德义，平理之使之协和，教之以礼法，章显之使之明着。

○正义曰：《释诂》以「昭」为光，光、明义同，经已有「明」，故云「昭亦明也」。《释诂》以「协」为和，和、合义同，故训「协」为合也。「黎，众」、「时，是」，《释诂》文。「雍，和」，《释训》文。尧民之变，明其变恶从善，人之所和，惟风俗耳。故知谓「天下众人皆变化化上，是以风俗大和」，人俗大和，即是太平之事也。此上经三事相类，古史交互立文。以「亲」言「既睦」，「平章」言「昭明」，「协和」言「时雍」。「睦」即「亲」也，「章」即「明」也，「雍」即「和」也，各自变文以类相对。平九族使之亲，平百姓使之明，正谓使从顺礼义，恩情和合，故于万邦变言「协和」，明「以亲九族」、「平章百姓」亦是协和之也。但九族宜相亲睦，百姓宜明礼义，万邦宜尽和协，各因所宜为文，其实相通也。民言「于变」，谓从上化，则「九族既睦」、「百姓昭明」亦是变上，故得睦得明也。

○正义曰：上言能明俊德，又述能明之事，尧之圣德美政如上所陈。但圣不必独理，必须贤辅。尧以须臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬顺昊天之命，历此法象。其日之甲乙，月之大小，昏明递中之星，日月所会之辰，定其所行之数，以为一岁之历。乃依此历，敬授下人以天时之早晚。其总为一岁之历，其分有四时之异，既举总目，更别序之。尧于羲和之内，乃分别命其羲氏而字仲者，令居治东方嵎夷之地也。日所出处名曰旸明之谷，于此处所主之职，使羲仲主治之。既主东方之事，而日出于东方，令此羲仲恭敬导引将出之日，平均次序东方耕作之事，使彼下民务勤种植。于日昼夜中分，刻漏正等，天星朱鸟南方七宿合昏毕见，以此天之时候调正仲春之气节。此时农事已起，不居室内，其时之民宜分析适野。老弱居室，丁壮就功。于时鸟兽皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之内，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之职，又于天分南方与东交，立夏以至立秋时之事，皆主之。均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功，于日正长，昼漏最多，天星大火东方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲夏之气节。于时苗稼已殖，农事尤烦，其时之民，老弱因一丁壮就在田野。于时鸟兽羽毛希少，变改寒时。又分命和氏而字仲者，居治西方日所入处，名曰昧冥之谷。于此处所主之职，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在于西方，令此和仲恭敬从送既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民务勤收敛。于昼夜中分，漏刻正等，天星之虚北方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲秋之气节。于时禾苗秀实，农事未闲，其时之民与夏齐平，尽在田野。于时鸟兽毛羽更生，已稍整治。又重命和氏而字叔者，令居治北方名曰幽都之地，于此处所主之职，使和叔主治之。平均视察北方岁改之事。于日正短，昼漏最少，天星之昴西方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲冬之气节。于时禾稼已入，农事闲暇，其时之人皆处深隩之室，鸟兽皆生耎毳细毛以自温暖。此是羲和敬天授人之实事也。羲和所掌如是，故帝尧乃述而叹之曰：「咨嗟！汝羲仲、羲叔与和仲、和叔。一期之间三百有六旬有六日，分为十二月，则馀日不尽，令气朔参差，若以闰月补阙，令气朔得正定四时之气节，成一岁之历象，是汝之美可叹也。又以此岁历告时授事，信能和治百官，使之众功皆广也。」叹美羲和能敬天之节，众功皆广，则是风俗大和。

○正义曰：《楚语》云：「少昊氏之衰，九黎乱德，人神杂扰，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎。其后三苗复九黎之恶，尧复育重黎之后，不忘旧者，使复典之。以至于夏商。」据此文则自尧及商无他姓也。尧育重黎之后，是此羲和可知。是羲和为重黎之后，世掌天地之官文所出也。《吕刑》先「重」后「黎」，此文先「羲」后「和」，杨子《法言》云：「羲近重，和近黎。」是「羲」承「重」而「和」承「黎」矣。《吕刑》称「乃命重黎」与此「命羲和」为一事也。故《吕刑》传云：「重即羲也，黎即和也。」羲和虽别为氏族而出自重黎，故《吕刑》以「重黎」言之。《郑语》云：「为高辛氏火正。」则高辛亦命重黎。故郑玄于此注云：「高辛氏世，命重为南正司天，黎为火正司地。」据「世掌」之文，用《楚语》为说也。《楚世家》云：「重黎为帝喾火正，能光融天下，啻喾命曰祝融。共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎，复居火正，为祝融。」案昭二十九年《左传》称少昊氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎。则重黎二人，各出一帝。而《史记》并以重黎为楚国之祖，吴回为重黎，以重黎为官号，此乃《史记》之谬。故束晳讥马迁并两人以为一，谓此是也。《左传》称重为句芒，黎为祝融，不言何帝使为此官。但黎是颛顼之子，其为祝融，必在颛顼之世。重虽少昊之胤，而与黎同命，明使重为句芒亦是颛顼时也。祝融火官可得称为火正，句芒木官不应号为南正，且木不主天，火不主地，而《外传》称颛顼命南正司天，火正司地者，盖使木官兼掌天，火官兼掌地。南为阳位，故掌天谓之南正。黎称本官，故掌地犹为火正。郑答赵商云：「先师以来，皆云火掌为地，当云黎为北正。」孔无明说，未必然也。昭十七年《左传》郯子称少昊氏以鸟名官，自颛顼已来乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此当颛顼之时也。传言少昊氏有四叔，当为后代子孙，非亲子也。何则？传称共工氏有子曰句龙，共工氏在颛顼之前多历年代，岂复共工氏亲子至颛顼时乎？明知少昊四叔亦非亲子，高辛所命重黎或是重黎子孙，未必一人能历二代。又高辛前命后诛，当是异人。何有罪而诛，不容列在祀典。明是重黎之后，世以重黎为号，所诛重黎是有功重黎之子孙也。《吕刑》说羲和之事，犹尚谓之重黎，况彼尚近重黎，何故不得称之？以此知异世重黎号同人别。颛顼命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其实重、黎、羲、和通掌之也。此云「乃命羲和，钦若昊天」，是羲和二氏共掌天地之事。以干坤相配，天地相成，运立施化者天，资生成物者地，天之功成其见在地，故下言「日中，星鸟」之类是天事也，「平秩东作」之类是地事也，各分掌其时，非别职矣。案《楚语》云，重司天以属神，黎言地以属人。天地既别，人神又殊，而云通掌之者，外传之文说《吕刑》之义，以为少昊之衰，天地相通，人神杂扰，颛顼乃命重黎分而异之，以解绝地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神杂扰，见其能离绝天地，变异人神耳，非即别掌之。下文别序所掌，则羲主春夏，和主秋冬，俱掌天时，明其共职。彼又言：「至于夏商，世掌天地。」《胤征》云：「羲和湎淫，废时乱日。」不知日食，羲和同罪，明其世掌天地共职。可知颛顼命掌天地，惟重黎二人，尧命羲和则仲叔四人者，以羲和二氏贤者既多，且后代稍文，故分掌其职事，四人各职一时，兼职方岳，以有四岳，故用四人。颛顼之命重黎，惟司天地，主岳以否不可得知。设令亦主方岳，盖重黎二人分主东西也。马融、郑玄皆以此「命羲和」者，命为天地之官。下云「分命」，申命为四时之职。天地之与四时于周则冢宰司徒之属，六卿是也。孔言「此举其目，下别序之」，则惟命四人，无六官也。下传云四岳即羲和四子，《舜典》传称禹、益六人新命有职，与四岳十二牧凡为二十二人。然新命之六人，禹命为百揆，契作司徒，伯夷为秩宗，皋陶为士，垂作共工，亦禹、契之辈即是卿官。卿官之外别有四岳，四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官，别掌天地，但天地行于四时，四时位在四方，平秩四时之人因主方岳之事，犹自别有卿官分掌诸职。《左传》称少昊氏以鸟名官，五鸠氏即周世之卿官也。五鸠之外别有凤鸟氏，历正也，班在五鸠之上。是上代以来皆重历数，故知尧于卿官之外别命羲和掌天地也。于时羲和似尊于诸卿，后世以来稍益卑贱。《周礼》「太史掌正岁年以序事」，即古羲和之任也。桓十七年《左传》云「日官居卿以底日」，犹尚尊其所掌。周之卿官明是尧时重之，故特言「乃命羲和」。此「乃命羲和」重述「克明俊德」之事，得致雍和所由。已上论尧圣性，此说尧之任贤，据尧身而言用臣，故云「乃命」，非「时雍」之后方始命之。「使敬顺昊天」，昊天者混元之气，昊然广大，故谓之「昊天」也。《释天》云：「春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。」《毛诗》传云：「尊而君之则称皇天，元气广大则称昊天，仁覆闵下则称旻天，自上降监则称上天，据远视之苍苍然则称苍天。」《尔雅》四时异名，《诗》传即随事立称。郑玄读《尔雅》云「春为昊天，夏为苍天」，故驳《异义》云：「春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以远言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者尊而号之也。」六籍之中，诸称天者以情所求言之耳，非必于其时称之。然此言尧敬大四天，故以「广大」言之。「星，四方中星」者，二十八宿，布在四方，随天转运，更互在南方，每月各有中者。《月令》每月昏旦，惟举一星之中，若使每日视之，即诸宿每日昏旦莫不常中，中则人皆见之，故以中星表宿，「四方中星」总谓二十八宿也。或以《书传》云「主春者张，昏中，可以种谷。主夏者火，昏中，可以种黍。主秋者虚，昏中，可以种麦。主冬者昴，昏中，可以收敛。皆云上告天子，下赋臣人。天子南面而视四方星之中，知人缓急，故曰敬授人时」，谓此「四方中星」如《书》传之说。孔于虚昴诸星本无取中之事，用《书传》为孔说非其旨矣。「辰，日月所会」者，昭七年《左传》士文伯对晋侯之辞也。日行迟，月行疾，每月之朔月行及日而与之会，其必在宿。分二十八宿，是日月所会之处。辰，时也，集会有时，故谓之辰。「日月所会」与「四方中星」俱是二十八宿。举其人目所见，以星言之。论其日月所会，以辰言之，其实一物，故星、辰共文。《益稷》称古人之象，日月星辰共为一象，由其实同故也。日月与星，天之三光。四时变化，以此为政。故命羲和，令以算术推步，累历其所行，法象其所在，具有分数节候，参差不等，敬记此天时以为历而授人。此言星辰共为一物。《周礼·大宗伯》云：「实柴祀日月星辰。」郑玄云「星谓五纬，辰谓日月所会十二次」者，以星、辰为二者。五纬与二十八宿俱是天星，天之神祇，礼无不祭，故郑玄随事而分之。以此「敬授人时」无取五纬之义，故郑玄于此注亦以星、辰为一，观文为说也。然则五星与日月皆别行，不与二十八宿同为不动也。

○正义曰：「宅，居」，《释言》文。《禹贡》青州云：「嵎夷既略。」青州在东界外之畔为表，故云「东表之地称嵎夷」也。阴阳相对，阴闇而阳明也，故以「旸」为明。谷无阴阳之异，以日出于谷而天下皆明，故谓日出之处为「旸谷」。冬南夏北不常厥处，但日由空道，似行自谷，故以「谷」言之，非实有深谷而日从谷之出也。据日所出谓之「旸谷」，指其地名即称「嵎夷」，故云「旸谷、嵎夷一也」。又解「居」者，居其官不居其地，故云「羲仲居治东方之官」。此言「分命」者，上云「乃命羲和」，总举其目，就「乃命」之内分其职掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一岁而别掌之，故言「分命」。就羲和之内又重分之，故于夏变言「申命」。既命仲而复命叔，是其重命之也。所命无伯、季者，盖时无伯、季，或有而不贤，则《外传》称「尧育重黎之后，不忘旧者，使复典之」，明仲叔能守旧业，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四时而分主四方，故举东表之地，以明所举之域。地东举嵎夷之名，明分三方皆宜有地名，此为其始，故特详举其文。羲仲居治东方之官，居在帝都而遥统领之。王肃云「皆居京师而统之，亦有时述职」，是其事也。以春位在东，因治于东方，其实本主四方春政，故于和仲之下云：「此居治西方之官，掌秋天之政。」明此，掌春天之政，孔以经事详，故就下文而互发之。

○正义曰：「寅，敬」，《释诂》文。宾者主行导引，故「宾」为导也。《释诂》以「秩」为常，常即次第有序，故「秩」为序也。一岁之事，在东则耕作，在南则化育，在西则成熟，在北则改易，故以方名配岁事为文，言顺天时气以劝课人务也。春则生物，秋则成物。日之出也，物始生长，人当顺其生长，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人当顺其成熟，致力收敛。东方之官当恭敬导引日出，平秩东作之事，使人耕耘。西方之官当恭敬从送日入，平秩西成之事，使人收敛。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。虽气能生物，而非人不就。勤于耕稼，是导引之。勤于收藏，是从送之。冬夏之文无此类者，南北二方非日所出入，「平秩南讹」亦是导日之事，「平在朔易」亦是送日之事。依此春秋而共为宾饯，故冬夏二时无此一句。劝课下民，皆使致力，是敬导之。平均次序，即是授人，田里各有疆埸，是平均之也。耕种收敛使不失其次序，王者以农为重，经主于农事。「寅宾出日」为「平秩」设文，故并解之也。言「敬导出日」者，正谓平秩次序东作之事以务农也。郑以「作」为生，计秋言西成，春宜言东生。但四时之功皆须作力，不可不言力作，直说生成，明此以岁事初起，时言「东作」，以见四时亦当力作，故孔以耕作解之。郑玄云：「寅宾出日，谓春分朝日。」又以「寅饯纳日，谓秋分夕日」也。

○正义曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，马融云：「古制刻漏昼夜百刻。昼长六十刻，夜短四十刻。昼短四十刻，夜长六十刻。昼中五十刻，夜亦五十刻。」融之此言据日出见为说。天之昼夜以日出入为分，人之昼夜以昏明为限。日未出前二刻半为明，日入后二刻半为昏，损夜五刻以裨于昼，则昼多于夜，复校五刻。古今历术与太史所候皆云，夏至之昼六十五刻，夜三十五刻。冬至之昼四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之昼五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史细候之法，则校常法半刻也。从春分至于夏至，昼暂长，增九刻半。夏至至于秋分，所减亦如之。从秋分至于冬至，昼暂短，减十刻半。从冬至至于春分，其增亦如之。又于每气之间增减刻数，有多有少，不可通而为率。汉初未能审知，率九日增减一刻，和帝时待诏霍融始请改之。郑注《书纬·考灵曜》仍云「九日增减一刻」，犹尚未觉悟也。郑注此云：「日长者日见之漏五十五刻，日短者日见之漏四十五刻。」与历不同。故王肃难云：「知日见之漏减昼漏五刻，不意马融为传已减之矣。因马融所减而又减之，故日长为五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以为冬至昼短，此其所以误耳。」「鸟，南方朱鸟七宿」者，在天成象，星作鸟形。《曲礼》说军陈象天之行，「前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎」。「雀」即鸟也。「武」谓龟甲捍御，故变文「玄武」焉。是天星有龙虎鸟龟之形也。四方皆有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。以南方之宿象鸟，故言鸟谓朱鸟七宿也。此经举宿，为文不类。春言「星鸟」，总举七宿。夏言「星火」，独指房、心。虚、昴惟举一宿。文不同者，互相通也。《释言》以「殷」为中，中、正义同，故「殷」为正也。此经冬夏言「正」，春秋言「殷」者，其义同。春分之昏，观鸟星毕见，以正仲春之气节，计仲春日在奎、娄而入于酉地，则初昏之时井、鬼在午，柳、星、张在巳，轸、翼在辰，是朱鸟七宿皆得见也。春有三月，此经直云「仲春」，故传辨之云，既正仲春，转以推季孟之月，则事亦可知也。天道左旋，日体右行，故星见之方与四时相逆。春则南方见，夏则东方见，秋则北方见，冬则西方见，此则势自当然。而《书纬》为文生说，言「春夏相与交，秋冬相与互，谓之母成子，子助母」，斯假妄之谈耳。马融、郑玄以为「星鸟、星火谓正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虚星中，冬至之昏昴星中，皆举正中之星，不为一方尽」，见此其与孔异也。至于举仲月以统一时，亦与孔同。王肃亦以星鸟之属为昏中之星，其要异者以所宅为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月，「以殷」、「以正」皆总三时之月，读「仲」为中，言各正三月之中气也。以马融、郑玄之言，不合天象，星火之属仲月未中，故为每时皆历陈三月，言日以正仲春，以正春之三月中气。若正春之三月中，当言「以正春中」，不应言「以正仲春」。王氏之说非文势也。孔氏直取「毕见」，稍为迂阔，比诸王、马，于理最优。

○正义曰：「厥，其」，《释言》文。其人老弱在室，丁壮适野，是老壮分析也。孳、字，古今同耳。字训爱也，产生为乳，胎孕为化，孕产必爱之，故乳化曰「孳」。鸟兽皆以尾交接，故交接曰「尾」。计当先尾后孳，随便言之。

○正义曰：「申、重」，《释诂》文。此官既主四时，亦主方面，经言「南交」，谓南方与东方交，传言「夏与春交」，见其时、方皆掌之。春尽之日与立夏之初，时相交也，东方之南，南方之东，位相交也，言羲叔所掌与羲仲相交际也。四时皆举仲月之候，嫌其不统季孟，于此言「交」，明四时皆然，故传言「举一隅以见之」。春上无冬，不得见其交接，至是夏与春交，故此言之。

○正义曰：「讹，化」，《释言》文。禾苗秀穗，化成子实，亦胎生乳化之类，故「掌夏之官平序南方化育之事」，谓劝课民耘耨，使苗得秀实。「敬行其教，以致其功」，谓敬行平秩之教，以致化育之功。农功岁终乃毕，敬行四时皆同，于此言之，见四时皆然，故云「亦举一隅」也。夏日农功尤急，故就此言之。

○正义曰：「永，长」，《释诂》文。夏至之日日最长，故知谓夏至之日。计七宿房在其中，但房、心连体，心统其名。《左传》言「火中」、「火见」，《诗》称「七月流火」，皆指房、心为火，故曰「火，苍龙之中星」。特举一星，与鸟不类，故云「举中则七星见可知」。计仲夏日在东井而入于酉地，即初昏之时角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是东方七宿皆得见也。

○正义曰：春既分析在外，今日因往就之，故言「因，谓老弱因就在田之丁壮以务农」也。鸟兽冬毛最多，春犹未脱，故至夏始毛羽希少，改易往前。「革」谓变革，故为改也。传之训字，或先或后，无义例也。

○正义曰：《释言》云：「晦，冥也。」冥是暗，故「昧」为冥也。「谷」者日所行之道，日入于谷而天下皆冥，故谓日入之处为「昧谷」，非实有谷而日入也。此经春秋相对，春不言「东」，但举昧谷曰「西」，则嵎夷东可知。然则东言「嵎夷」，则西亦有地明矣，阙其文所以互见之。传于春言「东方之官」，不言「掌春」，夏言「掌夏之官」，不言「南方」，此言「居治西方之官，掌秋天之政」，互文明四时皆同。

○正义曰：送行饮酒谓之饯，故「饯」为送也。导者引前之言，送者从后之称，因其欲出，导而引之，因其欲入，从而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，于时万物成熟，平序其秋天之政，未成则耘耨，既熟则收敛，助天成物，以此而从送入日也。纳、入义同，故传以入解「纳」。

○正义曰：「宵，夜」，《释言》文。舍人曰：「宵，阳气消也」。三时皆言日，惟秋言夜，故传辨之云：「春言日，秋言夜，互相备」也，互着明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永则宵短，日短则宵长，皆以此而备知也。正于此时变文者，以春之与秋日夜皆等，春言「出日」即以「日」言之，秋云「纳日」即以「夜」言之，亦事之宜也。北方七宿则虚为中，故虚为玄武之中星。计仲秋日在角、亢而入于酉地，初昏之时斗、牛在午，女、虚、危在巳，室、壁在辰，举虚中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏时并见，以正秋之三月。

○正义曰：《释诂》云：「夷、平，易也。」俱训为易，是「夷」得为平。秋禾未熟，农事犹烦，故「老壮在田与夏平」也。「毨」者，毛羽美悦之状，故为理也。夏时毛羽希少，今则毛羽复生，夏改而少，秋更生多，故言「更生整理」。

○正义曰：《释训》云：「朔，北方也。」舍人曰：「朔，尽也。北方万物尽，故言朔也。」李巡曰：「万物尽于北方，苏而复生，故言北方。」是「北称朔」也。羲和主四方之官，四时皆应言「方」，于此言「方」者，即三方皆见矣。春为岁首，故举地名；夏与春交，故言「南交」；秋言「西」以见嵎夷当为东，冬言「方」以见三时皆有方。古史要约，其文互相发见也。「幽」之与「明」文恒相对，北既称「幽」，则南当称「明」，从此可知，故于夏无文。经冬言「幽都」，夏当云「明都」，传不言「都」者，从可知也。郑云：「夏不言『曰明都』三字，摩灭也。」伏生所诵与壁中旧本并无此字，非摩灭也。王肃以「夏无『明都』，避『敬致』，然即『幽』足见『明』，阙文相避」，如肃之言，义可通矣。「都谓所聚」者，总言此方是万物所聚之处，非指都邑聚居也。「易谓岁改易于北方」者，人则三时在野，冬入隩室，物则三时生长，冬入囷仓，是人之与物皆改易也。王肃云：「改易者，谨约盖藏，循行积聚。」引《诗》「嗟我妇子，曰为改岁，入此室处」。王肃言人物皆易，孔意亦当然也。《释诂》云：「在，察也。舍人曰：「在，见物之察。」是「在」为察义，故言「平均在察其政，以顺天常」。以「在察」须与「平均」连言，不复训「在」为察，故《舜典》之传别更训之。三时皆言「平秩」，此独言「平在」者，以三时乃役力田野，当次序之，冬则物皆藏入，须省察之，故异其文。秋日物成就，故传言「助成物」，冬日盖藏，天之常道，故言「顺天常」，因明「东作」、「南讹」亦是助生物，类常道也。上总言羲和敬顺昊天，此分别仲叔各有所掌，明此四时之节，即顺天之政，实恐人以「敬顺昊天」直是历象日月，嫌仲叔所掌非顺天之事，故重明之。

○正义曰：《释宫》云：「西南隅谓之隩。」孙炎云：「室中隐隩之处也。」隩是室内之名，故以「隩」为室也。物生皆尽，野功咸毕，是岁改矣。以天气改岁，故入此室处，以避风寒。天气既至，故鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉。经言「氄毛」，谓附肉细毛，故以「耎毳」解之。

○正义曰：「咨，嗟」、「暨，与」，皆《释诂》文也。「迎四时曰期」，「期」即「迎」也。故王肃云：「期，四时是也。」然古时真历遭战国及秦而亡，汉存六历虽详于五纪之论，皆秦汉之际假讬为之，实不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，则一期三百六十五日四分日之一。今《考灵曜》、《干凿度》诸纬皆然。此言三百六十六日者，王肃云：「四分日之一又入六日之内，举全数以言之，故云三百六十六日也。」传又解所以须置闰之意，皆据大率以言之，云：「一岁十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又为六日。」今经云三百六十六日，故云「馀十二日」，不成期。以一月不整三十日，今一年馀十二日，故未至盈满三岁足得一月，则置闰也。以时分于岁，故云「气节」，谓二十四气，时月之节。岁总于时，故云「历象日月星辰，敬授人时」，以相配成也。六历、诸纬与《周髀》皆云，日行一度，月行十三度十九分度之七，为每月二十九日过半。日之于法，分为日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半强。为十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月无六日，又大岁三百六十六日，小岁三百五十五日，则一岁所馀无十二日。今言「十二日」者，皆以大率据整而计之，其实一岁所馀正十一日弱也。以为十九年七闰，十九年年十一日则二百九日，其七月四大三小犹二百七日，况无四大乎？为每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一于九百四十分，则一分为二百三十五分，少于小月馀分三百四十八。以二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，是四分日之一馀矣。皆以五日为率，其小月虽为岁日残分所减，犹馀一百一十三，则实馀尚无六日。就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分，不尽八百二十七分。以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日，其馀九百四十分日之八百二十七，为每岁之实馀。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一万五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日为二百六日，不尽六百七十三分为日馀。今为闰月得七，每月二十九日，七月为二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦为二百六日，不尽亦六百七十三为日馀，亦相当矣。所以无闰时不定，岁不成者，若以闰无，三年差一月，则以正月为二月，每月皆差；九年差三月，即以春为夏；若十七年差六月，即四时相反；时何由定，岁何得成乎？故须置闰以定四时。故《左传》云「履端于始，序则不愆；举正于中，民则不惑；归馀于终，事则不悖」是也，先王以重闰焉。王肃云：「斗之所建，是为中气，日月所在。斗指两辰之间，无中气，故以为闰也。」

○正义曰：《释训》云：「鬼之为言归也。」《乡饮酒义》云：「春之为言蠢也。」然则《释训》之例有以声相近而训其义者，「厘，治」，「工，官」，皆以声近为训，他皆放此类也。「绩，功」、「咸、皆」，《释诂》文。「熙、广」，《周语》文。此经文义承「成岁」之下，传以文势次之，言定历授事能使众功皆广。「叹其善」谓帝叹羲和之功也。

○正义曰：史又序尧事。尧任羲和，众功已广，及其末年，群官有阙，复求贤人，欲任用之。帝曰：「谁乎？咨嗟。」嗟人之难得也。「有人能顺此咸熙庶绩之事者，我将登而用之」。有臣放齐者对帝：「有胤国子爵之君，其名曰朱，其人心志开达，性识明悟。」言此人可登用也。帝疑怪叹之曰：「吁！此人既顽且嚚，又好争讼，岂可用乎？」总言不可也。史又记尧复求人。帝曰：「谁乎？咨嗟。」嗟人之难得也。「今有人能顺我事者否乎？」言有即欲用之也。有臣驩兜者对帝曰：「呜乎！」叹有人之大贤也。「帝臣共工之官者，此人于所在之方能立事业，聚见其功」。言此人可用也。帝亦疑怪之曰：「吁！此人自作谋计之言，及起用行事而背违之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。」言此人不可用也。频频求人，无当帝意。于是洪水为灾，求人治之。帝曰：「咨嗟！」嗟水灾之大也，呼掌岳之官而告以须人之意。「汝四岳等，今汤汤流行之水，所在方方为害。又其势奔突荡荡然，涤除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，势若漫天。在下之人其皆咨嗟，困病其水矣。有能治者将使治之」。群臣皆曰：「呜呼！」叹其有人之能。「惟鲧堪能治之」。帝又疑怪之曰：「吁！其人心很戾哉！好此方直之名，命而行事，辄毁败善类。」言其不可使也。朝臣已共荐举，四岳又复然之。岳曰：「帝若谓鲧为不可，馀人悉皆已哉。」言不及鲧也。「惟鲧一人试之可也。试若无功，乃黜退之」。言洪水必须速治，馀人不复及鲧，故劝帝用之。帝以群臣固请，不得已而用之。乃告敕鲧曰：「汝往治水，当敬其事哉！」鲧治水九载，已经三考而功用不成。言帝实知人，而朝无贤臣，致使水害未除，待舜乃治。此经三言求人，未必一时之事，但历言朝臣不贤，为求舜张本故也。

○正义曰：「畴，谁」，《释诂》文。「庸」声近「用」，故为用也。马融以「羲和为卿官尧之末年，皆以老死，庶绩多阙。故求贤顺四时之职，欲用以代羲和」。孔于下传云：「四岳，即上羲和之四子。」帝就羲和求贤，则所求者别代他官，不代羲氏、和氏。孔以羲和掌天地之官，正在敬顺昊天，告时授事而已，其施政者乃是百官之事，非复羲和之职。但羲和告时授事，流行百官，使百官庶绩咸熙，今云「咸熙庶绩，顺是事者」，指谓求代百官之阙，非求代羲和也。此经文承「庶绩」之下而言「顺是事者」，故孔以文势次之，此言「谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之」，盖求卿士用任也。计尧即位至洪水之时六十馀年，百官有阙，皆应求代。求得贤者，则史亦不录。不当帝意，乃始录之，为求舜张本。故惟帝求一人，放齐以一人对之，非六十馀年止求一人也。尧以圣德在位，庶绩咸熙，盖应久矣。此继「咸熙」之下，非知早晚求之，史自历序其事，不必与治水同时也。计四岳职掌天地，当是朝臣之首。下文求治水者，帝「咨四岳」，此不言「咨四岳」者，帝求贤者固当博访朝臣，但史以有岳对者言「咨！四岳」，此不言「咨」者，但此无岳对，故不言耳。

○正义曰：以放齐举人对帝，故知臣名，为名为字，不可得知。传言「名」者，辩此是为臣之名号耳，未必是臣之名也。夏王仲康之时，胤侯命掌六师，《顾命》陈宝有胤之舞衣，故知古有胤国。「胤」既是国，自然「子」为爵，「朱」为名也。马融、郑玄以为「帝之胤子曰朱也」。求官而荐太子，太子下愚以为启明，揆之人情，必不然矣。「启」之为开，书传通训，言此人心志开解而明达。「吁」者必有所嫌而为此声，故以为「疑怪之辞」。僖二十四年《左传》曰：「口不道忠信之言为嚚。」是「言不忠信为嚚」也。其人心既顽嚚，又好争讼，此实不可，而帝云「可乎」，故吁声而反之。「可乎」，言不可也。唐尧圣明之主，应任贤哲，放齐圣朝之臣，当非庸品，人有善恶，无容不知，称「嚚讼」以为「启明」，举愚臣以对圣帝，何哉？将以知人不易，人不易知，密意深心，固难照察。胤子矫饰容貌，但以惑人，放齐内少鉴明，未能圆备，谓其实可任用，故承意举之。以帝尧之圣，乃知其嚚讼之事，放齐所不知也。驩兜荐举共工，以为比周之恶，谓之四凶，投之远裔。放齐举胤子，不为凶人者，胤子虽有嚚讼之失，不至滔天之罪，放齐谓之实贤，非是苟为阿比。驩兜则志不在公，私相朋党，共工行背其言，心反于貌，其罪并深，俱被流放，其意异于放齐举胤子故也。

○正义曰：「采，事」，《释诂》文。上已求顺时，不得其人，故复求顺我事者。顺时顺事其义一也。史以上承「庶绩」之下，故言顺时，谓顺是庶绩之事，此不可复同前文，故变言顺我帝事，其意亦如前经，当求卿士之任也。顺我事之下亦宜有「登用」之言，上文已具，故于此略之。

○正义曰：驩兜亦举人对帝，故知臣名。「都，于」，《释诂》文。「于」即「呜」字，叹之辞也。将言共工之善，故先叹美之。《舜典》命垂作共工，知共工是官称。郑以为「其人名氏未闻。先祖居此官。故以官氏也」。计称人对帝。不应举先世官名．孔直云「官称」，则其人于时居此官也。时见居官，则是已被任用，复举之者，帝求顺事之人，欲置之上位，以为大臣，所欲尊于共工，故举之也。「鸠，聚」，《释诂》文。僝然，见之状，故为见。「叹共工能方方聚见其功」，谓每于所在之方，皆能聚集善事，以见其功，言可用也。若能共工实有见功，则是可任用之人，帝言其庸违滔天不可任者，共工言是行非，貌恭心很，取人之功以为己功，其人非无见功，但功非己有。《左传》说驩兜云「丑类恶物」，是与比周；「天下之人谓之浑敦」，言驩兜以共工比周，妄相荐举，知所言见功非其实功也。

○正义曰：「静，谋」，《释诂》文。滔者，漫浸之名，浸必漫其上，故「滔」为漫也。共工险伪之人，自为谋虑之言皆合于道，及起用行事而背违之，言其语是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行与言违，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君圣主莫先于尧，求贤审官王政所急，乃有放齐之不识是非，驩兜之朋党恶物，共工之巧言令色，崇伯之败善乱常，圣人之朝不才总萃，虽曰难之，何其甚也！此等诸人，才实中品，亦虽行有不善，未为大恶，故能仕于圣代，致位大官。以帝尧之末，洪水为灾，欲责非常之功，非复常人所及，自非圣舜登庸，大禹致力，则滔天之害未或可平。以舜禹之成功，见此徒之多罪。勋业既谢，愆衅自生，为圣所诛，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，归过前人，《春秋》史克以宣公比尧，辞颇增甚，知此等并非下愚，未有大恶。其为不善，惟帝所知，将言求舜，以见帝之知人耳。

○正义曰：上列羲和所掌云宅嵎夷、朔方，言四子居治四方，主于外事。岳者，四方之大山。今王朝大臣皆号称「四岳」，是与羲和所掌其事为一，以此知「四岳，即上羲和之四子」也。又解谓之岳者，以其「分掌四岳之诸侯，故称焉」。《舜典》称「巡守至于岱宗，肆觐东后」，《周官》说巡守之礼云，诸侯各朝于方岳之下，是四方诸侯分属四岳也。计尧在位六十馀年，乃命羲和盖应早矣。若使成人见命，至此近将百岁，故马、郑以为羲和皆死。孔以为四岳即是羲和至今仍得在者。以羲和世掌天地，自当父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。《书传》虽出自伏生，其常闻诸先达，虞传虽说《舜典》之四岳尚有羲伯、和伯，是仲叔子孙世掌岳事也。

○正义曰：汤汤，波动之状，故为「流貌」。「洪，大」，《释诂》文。刀害为割，故「割」为害也。「言大水方方为害」谓其遍害四方也。

○正义曰：荡荡，广平之貌，「言水势奔突有所涤除」，谓平地之水，除地上之物，为水漂流，无所复见，荡然惟有水耳。怀，藏，包裹之义，故「怀」为包也。《释言》以「襄」为驾，驾乘牛马皆车在其上，故「襄」为上也。「包山」谓绕其傍，「上陵」谓乘其上，平地已皆荡荡，又复绕山上陵，故为盛大之势，总言浩浩盛大若漫天然也。天者无上之物，漫者加陵之辞，甚其盛大，故云「若漫天」也。

○正义曰：「俾，使」、「乂，治」，《释诂》文。

○正义曰：「佥，皆」，《释诂》文。《周语》云「有崇伯鲧」，即鲧是崇君；伯，爵；故云「鲧，崇伯之名」。帝以岳为朝臣之首，故特言四岳，其实求能治者，普问朝臣，不言岳对而云皆曰，乃众人举之，非独四岳，故言「朝臣举之」。

○正义曰：自上以来三经求人，所举者帝言其恶，而辞皆称「吁」，故知凡言「吁」者皆非帝之所当意也。「咈」者相乖诡之意，故为戾也。「圮，毁」，《释诂》文。《左氏》称「非我族类，其心必异」，族、类义同，故「族」为类也。言鲧性很戾，多乖异众人，好此方直之名，内有奸回之志，命而行事辄毁败善类。何则？心性很戾，违众用己，知善不从，故云「毁败善类」。《诗》称「贪人败类」，与此同。郑、王以「方为放，谓放弃教命」。《易·坤卦》六二「直、方、大」，是直方之事为人之美名。此经云「方」，故依经为说。

○正义曰：「异」声近已，故为已也。已训为止，是停住之意，故为退也。

○正义曰：传解鲧非帝所意而命使之者，尧知其性很戾圮族，未明其所能。夫管氏之好奢尚僣，翼赞霸图；陈平之盗嫂受金，弼谐帝业，然则人有性虽不善，才堪立功者。而众皆据之言鲧可试，冀或有益，故遂用之。孔之此说，据迹立言，必其尽理而论，未是圣人之实。何则？禹称「帝德广运，乃圣乃神」，夫以圣神之资，聪明之鉴，既知鲧性很戾，何故使之治水者？马融云：「尧以大圣，知时运当然，人力所不能治，下民其咨，亦当忧劳。屈己之是，从人之非，遂用于鲧。」李颙云：「尧虽独明于上，众多不达于下，故不得不副倒悬之望，以供一切之求耳。」

○正义曰：《释天》云：「载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。」李巡云：「各自纪事，示不相袭也。」孙炎曰：「岁，取岁星行一次也。祀，取四时祭祀一讫也。年，取禾谷一熟也。载，取万物终而更始；是载者年之别名，故以载为年也。」《舜典》云：「三载考绩，三考，黜陟幽明。」是「三考，九年」也。功用不成，水害不息，故放退之，谓退使不复治水。至明年得舜，乃殛之羽山。《周礼·太宰职》云：「岁终则令百官各正其治，而诏王废置。三年则大计群吏之治而诛赏。」然则考课功绩必在岁终，此言「功用不成」，是九年岁终三考也。下云「朕在位七十载」，而求得虞舜历试三载，即数登用之年，至七十二年为三载，即知「七十载」者与此异年，此时尧在位六十九年。鲧初治水之时，尧在位六十一年。若然，鲧既无功，早应黜废。而待九年无成始退之者，水为大灾，天之常运；而百官不悟，谓鲧能治水，及遣往治，非无小益，下人见其有益，谓鲧实能治之。日复一日，以终三考，三考无成，众人乃服，然后退之，故至九年。《祭法》云：「鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。」然则禹之大功，顾亦因鲧，是治水有益之验。但不能成功，故诛殛之耳。若然，灾以运来，时不可距，假使兴禹，未必能治。何以治水之功不成而便殛鲧者？以鲧性傲很，帝所素知，又治水无功，法须贬黜，先有很戾之恶，复加无功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹既圣人，当知洪水时未可治，何以不谏父者？梁主以为「舜之怨慕，由己之私；鲧之治水，乃为国事。上令必行，非禹能止。时又年小，不可干政也」。

○正义曰：帝以鲧功不成，又已年老，求得授位明圣，代御天灾，故咨嗟：「汝四岳等，我在天子之位七十载矣。」言己年老，不堪在位。「汝等四岳之内，有能用我之命，使之顺我帝位之事。」言欲让位与之也。四岳对帝曰：「我等四岳皆不有用命之德，若使顺行帝事，即辱于帝位。」言己不堪也。帝又言曰：「汝当明白举其明德之人于僻隐鄙陋之处，何必在位之臣乃举之也。」于是朝廷众臣乃与帝之明人曰：「有无妻之鳏夫，在下民之内，其名曰虞舜。」言侧陋之处有此贤人。帝曰：「然，我亦闻之，其德行如何？」四岳又对帝曰：「其人愚瞽之子，其父顽，母嚚，其弟字象，性又傲慢。家有三恶，其人能谐和以至孝之行，使此顽嚚傲慢者皆进进于善以自治，不至于奸恶。」言能调和恶人，是为贤也。帝曰：「其行如此，当可任用，我其召而试之哉！欲配女与试之也。」即以女妻舜，于是欲观其居家治否也。舜能以义理下二女之心于妫水之汭，使行妇道于虞氏。帝叹曰：「此舜能敬其事哉！」叹其善治家，知其可以治国，故下篇言其授以官位而历试诸难。

○正义曰：遍检今之书传，无尧即位之年。孔氏博考群书，作为此传，言「尧年十六以唐侯升为天子」，必当有所案据，未知出何书。计十六为天子，其岁称元年，在位七十载，应年八十五。孔云「八十六」者，《史记》诸书皆言，尧帝喾之子，帝挚之弟。喾崩，挚立。挚崩，乃传位于尧。然则尧以弟代兄，盖逾年改元，据其改元年则七十载，数其立年故八十六。下句求人巽位是「老将求代」也。此经文承「绩用不成」之下，计治水之事于时最急，不求治水之人而先求代己者，尧以身既年老，臣无可任治水之事，非己所能，故求人代己，令代者自治。是虞史盛美舜功，言尧不能治水，以大事付舜，美舜能消大灾，成尧美也。

○正义曰：「巽，顺」，《易·说卦》文。帝呼四岳，言「汝能庸命」，四岳自谦，言「己否德」，故知「汝」，四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之顺行帝位之事，将使摄也。在位之臣，四岳为长，故让位于四岳也。

○正义曰：否，古今不字。「忝，辱」，《释言》文。己身不德，恐辱帝位，自辞不堪。岳为群臣之首，自度既不堪，意以为在位之臣皆亦不堪，由是自辞而已，不荐馀人。故帝使之明举侧陋之处。

○正义曰：此经「曰」上无「帝」，以可知而省文也。传解四岳既辞，而复言此者，尧知子不肖，不堪为主，有禅位与人之志，故令四岳明举明人令其在侧陋者，欲使广求贤也。郑注《杂记》云：「肖，似也，言不如人也。」《史记·五帝本纪》云：「尧知子丹朱之不肖，不足授天下，于是权授舜。授舜则天下得其利而丹朱病，授丹朱则天下病而丹朱得其利。尧曰『终不以天下之病而利一人』，而卒授舜以天下。」是尧知子不肖而禅舜之意也。《文王世子》论举贤之法云：「或以事举，或以言扬。」扬亦举也，故以举解「扬」。经之「扬」字在于二「明」之下，传进「举」字于两「明」之中，经于「明」中宜有「扬」字，言明举明人于侧陋之处。「明」下有「扬」，故上阙「扬」文。传进「举」于「明」上，互文以足之也。「侧陋」者，僻侧浅陋之处。意言不问贵贱，有人则举，是令朝臣广求贤人也。尧知有舜而朝臣不举，故令广求贤以启之。臣亦以尧知侧陋有人，故不得不举舜耳。此言尧知子不肖，有志禅位，然则自有贤子，必不禅人。授贤爰自上代，尧舜而已。非尧舜独可，彼皆不然。将以子不肖，时无圣者，乃运值污隆，非圣有优劣。而《纬侯》之书附会其事，乃云：「河洛之符，名字之录。」何其妄且俗也！

○正义曰：「师，众」、「锡，与」，《释诂》文。「无妻曰鳏」，《释名》云：「愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故鳏字从鱼，鱼目恒不闭。」《王制》云：「老而无妻曰鳏。」舜于时年未三十而谓之「鳏」者，《书传》称孔子对子张曰：「舜父顽，母嚚，无室家之端，故谓之鳏。」「鳏」者无妻之名，不拘老少。少者无妻可以更娶，老者即不复更娶，谓之天民之穷，故《礼》举老者耳。《诗》云：「何草不玄，何人不鳏。」暂离室家尚谓之鳏，不独老而无妻始称鳏矣。《书传》以舜年尚少为之说耳。「虞，氏。舜，名」者，舜之为虞，犹禹之为夏，外传称禹氏曰「有夏」，则此舜氏曰「有虞」。颛顼已来，地为国号，而舜有天下，号曰「有虞氏」，是地名也。王肃云：「虞，地名也。」皇甫谧云：「尧以二女妻舜，封之于虞，今河东太阳山西虞地是也。」然则舜居虞地，以虞为氏，尧封之虞为诸侯，及王天下，遂为天子之号，故从微至着，常称虞氏。舜为生号之名，前已具释。传又解众人以舜与帝，则众人尽知有舜。但舜在下人之中，未有官位，众臣德不及之，而位居其上，虽知舜实圣贤，而耻己不若，故不举之。以帝令举及侧陋，意谓帝知有舜，乃不获己而言之耳。知然者，正以初不荐举，至此始言，明是耻己不若，故不早举。舜实圣人，而连言「贤」者，对则事有优劣，散即语亦相通。舜谓禹曰「惟汝贤」，是言圣德称「贤」也。传以「师」为众臣，为朝臣之众，或亦通及吏人。王肃云：「古者将举大事，讯群吏，讯万人。尧将让位，咨四岳，使问群臣。众举侧陋，众皆愿与舜。尧计事之大者莫过禅让，必应博询吏人，非独在位。」王氏之言得其实矣。郑以「师为诸侯之师」，帝咨四岳，遍访群臣，安得诸侯之师独对帝也。

○正义曰：「俞，然」，《释言》文。「然其所举，言我亦闻也，其德行如何？」恐所闻不审，故详问之。尧知有舜，不召取禅之而访四岳，令众举荐者，以舜在卑贱，未有名闻，率暴禅之，则下人不服。故郑玄《六艺论》云：「若尧知命在舜，舜知命在禹，犹求于群臣，举于侧陋，上下交让，务在服人。孔子曰：『人可使由之，不可使知之。』此之谓也。」是解尧使人举舜之意也。

○正义曰：《周礼》乐官有瞽蒙之职，以其无目使悤了相之，是「无目曰瞽」。又解称瞽之意，舜父有目但不能识别好恶，与无目者同，「故时人谓之瞽」。「配字曰瞍」，「瞍」亦无目之称，故或谓之为「瞽瞍」。《诗》云「蒙瞍奏公」，是「瞍」为瞽类。《大禹谟》云「祗载见瞽瞍」，是相配之文。《史纪》云：「舜父瞽瞍盲。」以为「瞽瞍」是名，身实无目也。孔不然者，以经说舜德行，美其能养恶人，父自名瞍，何须言之？若实无目，即是身有固疾，非善恶之事，辄言舜是盲人之子，意欲何所见乎？《论语》云：「未见颜色而言谓之瞽。」则言瞽者非谓无目。《史记》又说瞽瞍使舜上廪，从下纵火焚廪；使舜穿井，下土实井。若其身自能然，不得谓之无目，明以不识善恶故称瞽耳。「心不则德义之经为顽」，僖二十四年《左传》文。「象，舜弟之字」，以字表象是人之名号，其为名字未可详也。《释训》云：「善兄弟为友。」《孟子》说象与父母共谋杀舜，是「傲慢不友」。言舜父母与弟并皆恶也。此经先指舜身，因言瞽子，又称父顽者，欲极其恶，故文重也。。

○正义曰：「谐，和」、「烝，进」，《释诂》文。上历言三恶，此美舜能养之，言舜能和之以至孝之行，和顽嚚昏傲，使皆进进于善道，以善自治，不至于奸恶。以下愚难变化，令慕善是舜之美行，故以此对尧。案《孟子》及《史纪》称瞽瞍纵火焚廪，舜以两笠自扞而下；以土实井，舜从旁空井出；象与父母其分财物。舜之大孝升闻天朝，尧妻之二女，三恶尚谋杀舜，为奸之大莫甚于此。而言「不至奸」者，此三人性实下愚，动罹刑网，非舜养之，久被刑戮，犹尚有心杀舜，馀事何所不为？舜以权谋自免厄难，使瞽无杀子之愆，象无害兄之罪，「不至于奸恶于此益验。终令瞽亦允若，象封有鼻，是「不至于奸恶」也。

○正义曰：下言妻舜以女，观其治家，是试舜观其行迹也。马、郑、王本说「此经皆无『帝曰』」，当时庸生之徒漏之也。郑玄云：「试以为臣之事。」王肃云：「试之以官。」郑、王皆以《舜典》合于此篇，故指历试之事充此「试哉」之言。孔据古今别卷，此言「试哉」正谓以女试之，既善于治家，别更试以难事，与此异也。

○正义曰：《左传》称「宋雍氏女于郑庄公」，「晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬」，以女妻人谓之女，故云「女，妻」也。「刑，法」，《释诂》文。此已下皆史述尧事，非复尧语。言「女于时」，谓妻舜于是，故传倒文以晓，民「尧于是以二女妻舜」。必妻之者，舜家有三恶，身为匹夫，忽纳帝女，难以和协，观其施法度于二女，以法治家观治国。将使治国，故先使治家。敌夫曰妻，不得有二女，言「女于时」者，总言之耳。二女之中当有贵贱长幼，刘向《列女传》云：「二女长曰娥皇，次曰女英。舜既升为天子，娥皇为后，女英为妃。」然则初适舜时，即娥皇为妻。郑「不言妻者，不告其父，不序其正」。又注《礼记》云：「舜不告而娶，不立正妃。」此则郑自所说，未有书传云然。案《世本》「尧是黄帝玄孙，舜是黄帝八代之孙」，计尧女于舜之曾祖为四从姊妹，以之为妻，于义不可。《世本》之言未可据信，或者古道质故也。

○正义曰：「降，下」，《释诂》文。《周礼》九嫔之职「掌妇学之法」，嫔是妇之别名，故以「嫔」为妇。「厘降」，未能以义理下之，则女意初时不下，故传解之，言舜为匹夫，帝女下嫁，以贵适贱，必自骄矜，故美舜能以义理下帝女尊亢之心于所居妫水之汭，使之服行妇道于虞氏。「虞」与「妫汭」为一地，见其心下，乃行妇道，故分为二文。言「匹夫」者，士大夫已上则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，虽单亦通，谓之匹夫匹妇。妫水在河东虞乡县历山西，西流至蒲坂县，南入于河，舜居其旁。周武王赐陈胡公之姓为妫，为舜居妫水故也。舜仕尧朝，不家在于京师，而令二女归虞者，盖舜以大孝示法，使妻归事于其亲，以帝之贤女事顽嚚舅姑，美其能行妇道，故云「嫔于虞」。

○正义曰：二女行妇道，乃由舜之敬，故帝言「钦哉」。叹能修己行敬以安民也。能修己及安人，则是所能者大，故叹之。《论语》云：「修己以安百姓，尧舜其犹病诸。」传意出于彼也。