卷四·大禹谟第三

○正义曰：皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先发端，禹乃然而问之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大为先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陈，因皋陶之言。而禹论益稷，在《皋陶谟》后，故后其篇。

○正义曰：「矢，陈」，《释诂》文。

○正义曰：此是谟篇，禹成其功，陈其言耳。蒙上「矢」文，故传明之，言「陈其成功」也。序「成」在「厥」上，传「成」在下者，序顺上句，传从便文，故倒也。

○正义曰：「申，重」，《释诂》文。《大禹谟》云：「帝曰：『俞！地平天成，时乃功。』」又「帝曰：『皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。时乃功，懋哉！」《益稷》云：「迪朕德，时乃功。」皆是重美二子之言也。

○正义曰：二篇皆是谟也，序以一「谟」总二篇，故传明之。大禹治水能致九功而言「谟」，以其序有「谟」文，故云「谟」也。

○正义曰：《益稷》亦大禹所谋，不言「谟」者，禹谋言及益稷，非是益稷为谋，不得言《益稷谟》也。其篇虽有「夔曰」，夔言乐和，本非谋虑，不得谓之「夔谟」。

○正义曰：馀文单称「禹」，而此独加「大」者，故解之：禹与皋陶同为舜谋，而禹功实大，禹与皋陶不等，史加大其功，使异于皋陶，于此独加「大」字与皋陶总言故也。「谟，谋」，《释诂》文。此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善于尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，于此岂死后言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅后乎？聪明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之于先。《孟子》称「舜荐禹于天，十有七年」，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。

○正义曰：史将录禹之事，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陈于四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，言其道周备。

○正义曰：典是常行，谟是言语，故传于典云「行之」，于谟云「言之」，皆是顺考古道也。

○正义曰：「敷于四海」即敷此文命，故言「外布文德教命」也。「四海」举其远地，故传以「外」、「内」言之。「祗」训敬也，禹承尧舜二帝，故云「敬承尧舜」。传不训「祗」而直言「敬」，以易知而略之。

○正义曰：禹为帝舜谋曰：「君能重难其为君之事，臣能重难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。而帝曰：「然。信能如此，君臣皆能自难，并愿善以辅己，则下之善言无所隐伏，在野无遗逸之贤，贤人尽用，则万国皆安宁也。为人上者考于众言，观其是非，舍已之非，从人之是。不苛虐鳏寡孤独无所告者，必哀矜之；不废弃困苦贫穷无所依者，必愍念之。惟帝尧于是能为此行，馀人所不能。」言「克艰」之不易也。

○正义曰：许慎《说文》云：「敏，疾也。」是相传为训。「为君难，为臣不易」，《论语》文。能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。

○正义曰：「攸，所」，《释言》文。「善言无所伏」者，言其必用之也。言之善者必出贤人之口，但言之易，行之难，或有人不贤而言可用也，故「嘉言」与「贤」异其文也。如此用善言，任贤才在位，则天下安。

○正义曰：舜称为「帝」，故知「帝谓尧」也。舜因嘉言无所伏，以为尧乃能然，故遂称尧德以成其义。此禹言之义，以尧之圣智，无所不能，惟言其「考众从人，矜孤愍穷」，以为尧之美者，此是「凡人所轻，圣人所重」。「不虐」、「不废」，皆谓矜抚愍念之，互相通也。《王制》云：「少而无父谓之孤，老而无子谓之独，老而无妻谓之鳏，老而无夫谓之寡。此四者天民之穷而无告者。」故此「无告」是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言「孤」足以总之。言「困穷」，谓贫无资财也。

○正义曰：益承帝言，叹美尧德曰：「呜呼！帝尧之德，广夫运行。乃圣而无所不通，乃神而微妙无方，乃武能克定祸乱，乃文能经纬天地。以此为大天顾视而命之，使同有四海之内，为天下之君。」

○正义曰：「广」者阔之义，故为「所覆者大」。「运」者动之言，故为「所及者远」。《洪范》云「睿作圣」，言通知众事，故为「无所不通」。案《易》曰「神者妙万物而为言也」，又曰「神妙无方」，此言神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又云：「阴阳不测之谓神。」《谥法》云：「经纬天地曰文，克定祸乱曰武。」经传「文」、「武」倒者，经取韵句，传以文重故也。

○正义曰：《诗》云：「乃眷西顾。」谓视而回首。《说文》亦以「眷」为视。「奄，同」，《释言》文。益因帝言盛称尧善者，亦劝勉舜，冀之必及尧也。

○正义曰：禹曰：「益言谋及世事，言人顺道则吉，从逆则凶。吉凶之报，惟若影之随形，响之应声。」言其无不报也。益闻禹语，惊惧而言曰：「吁！诚如此言，宜诫慎之哉！所诫者，当儆诫其心无亿度之事。」谓忽然而有，当诫慎之：「无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵于逸豫，无过耽于戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。」此亦所以劝勉舜也。

○正义曰：《释诂》文。

○正义曰：《尧典》传云：「吁，疑怪之辞。」此无可怪，闻善惊而为声耳。「先吁后戒」者，惊其言之美，然后设戒辞，欲使听者精审其言。「虞，度」，《释诂》文。「无亿度」者，谓不有此事，无心亿度之。《曲礼》云：「凡为人子者，听于无声，视于无形。」戒于无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以「秉法守度」解不失，言有恒也。

○正义曰：「淫」者过度之意，故为过也。「逸」谓纵体，「乐」谓适心，纵体在于逸游，适心在于淫恣，故以「游逸过乐」为文。二者败德之源，富贵所忽，故特以为戒。

○正义曰：「干，求」，《释言》文。「失道求名」谓曲取人情，苟悦众意，古人贱之。

○正义曰：《尧典》已训「咈」悉戾。彼谓戾朋侪，此谓戾在下，故详其文耳。「专欲难成，犯众兴祸」，襄十年《左传》文。

○正义曰：禹因益言，又献谋于帝曰「呜呼！帝当念之哉！」言：「所谓德者惟是善于政也。政之所为，在于养民。养民者，使水火金木土谷此六事惟当修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟当谐和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次叙，九事次叙惟使皆可歌乐，此乃德之所致。是德能为善政之道，终当不得怠惰。但人虽为善，或寡令终，故当戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罚。」言其不善当获罪。「劝勉之以九歌之辞。但人君善政，先致九歌成辞自劝勉也。用此事，使此善政勿有败坏之时」。劝帝使长为善也。帝答禹曰：「汝之所言为然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，万代长所恃赖，是汝之功也。」归功于禹，明群臣不及。

○正义曰：「于」，叹辞。叹而言「念」，自重其言，欲使帝念之。此史以类相从，共为篇耳。非是一时之事，不使念益言也。禹谋以九功为重，知「重其言」者，九功之言也。

○正义曰：下文帝言「六府」即此经六物也。六者民之所资，民非此不生，故言「养民之本在先修六府」也。「府」者藏财之处，六者货财所聚，故称「六府」。襄二十七年《左传》云：「天生五材，民并用之。」即是水火金木土，民用此自资也。彼惟五材，此兼以谷为六府者，谷之于民尢急，谷是土之所生，故于土下言之也。此言五行，与《洪范》之次不同者，《洪范》以生数为次，此以相刻为次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言「六府」，后言「三事」也。

○正义曰：「正德」者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。「利用」者，谓在上节俭，不为縻费，以利而用，使财物殷阜，利民之用，为民兴利除害，使不匮乏，故所以阜财。「阜财」谓财丰大也。「厚生」谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。「三者和」谓德行正、财用利、生资厚。立君所以养民，人君若能如此，则为君之道备矣。故谓「善政」，结上「德惟善政」之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以「正德」为先；利用然后厚生，故后言「厚生」。「厚生」谓财用足，礼让行也。

○正义曰：上六下三，即是「六府三事」，此总云「九功」，知六府三事之功为九功。「惟叙」者，即上「惟修」、「惟和」为次序。事皆有叙，民必歌乐君德，故九叙皆可歌乐，乃人君德政之致也。言下民必有歌乐，乃为善政之验，所谓和乐兴而颂声作也。

○正义曰：「休，美」，《释诂》文。又云：「董，督，正也。」是「董」为督也。此「戒之」、「董之」、「劝之」皆谓人君自戒劝，欲使善政勿坏，在此三事而已。文七年《左传》云，晋却缺言于赵宣子，引此一经，乃言：「九功之德皆可歌也，谓之九歌。若吾子之德莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？」言「九功之德皆可歌」者，若水能灌溉，火能烹饪，金能断割，木能兴作，土能生殖，谷能养育，古之歌咏各述其功，犹如汉魏已来乐府之歌事，歌其功用，是旧有成辞。人君修治六府以自劝勉，使民歌咏之，三事亦然。

○正义曰：《释诂》云：「平，成也。」是「平」、「成」义同，天、地文异而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言「地平」，本之于地以及天也。禹平水土，故「水土治曰平」。五行之神，佐天治物，系之于天，故「五行叙曰成」。《洪范》云「鲧堙洪水，汩陈其五行，彝伦攸斁」，禹治洪水，「彝伦攸叙」，是禹命五行叙也。帝因禹陈九功而叹美之，指言是汝之功，明众臣不及。

○正义曰：此舜言。将禅禹帝，呼禹曰：「来，汝禹。我居帝位已三十有三载，在耄、期之间，厌倦于勤劳。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，总领我众。」禹让之曰：「我德实无所能，民必不依就我也。」言己不堪总众也。「皋陶行布于德，德乃下洽于民，众皆归服之，可令皋陶摄也。我所言者，帝当念之哉！凡念爱此人，在此功劳，知有功乃用之。释废此人，在此罪衅，知有罪乃废之」。言进人退人不可诬也。「名目言谈此事，必在此事之义而名言之。若信实出见此心，必在此心之义而出见之」。言己名言其口，出见其心，以举皋陶，皆在此义，不有虚妄。「帝当念录其功以禅之」。言皋陶堪摄位也。

○正义曰：「八十、九十曰耄，百年曰期颐」，《曲礼》文也。如《舜典》之传，计舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之间，故并言之。郑云：「期，要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养之道而已。」孔意当然。

○正义曰：「迈，行」、「降，下」，《释言》文。又云：「怀，来也。」来亦归也。种物必布于地，故为布也。

○正义曰：「兹，此」，《释诂》文。「释」为舍义，故为废也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云「惟帝念功」，「念」是念功，知「废」是废罪，言念、废心依其实，不可诬罔也。

○正义曰：「名言」谓己发于口，「信出」谓始发于心，皆据欲举皋陶，必先念虑于心，而后宣之于口。先言「名言」者，己对帝让皋陶，即是名言之事，故先言其意。然后本其心，故后言「信出」。「以义为主」者，言己让皋陶，事非虚妄，以义为尚。

○正义曰：帝以禹让皋陶，故述而美之。帝呼之曰：「皋陶，惟此群臣众庶，皆无敢有干犯我正道者。由汝作士官，明晓于五刑，以辅成五教，当于我之治体。用刑期于无刑，以杀止杀，使民合于中正之道，令人每事得中，是汝之功，当勉之哉！」皋陶以帝美己，归美于君曰：「民合于中者，由帝德纯善，无有过失，临臣下以简易，御众庶以优宽。罚人不及后嗣，赏人延于来世。宥过失者无大，虽大亦有之。刑其故犯者无小，虽小必刑之。罪有疑者，虽重，从轻罪之。功有疑者，虽轻，从重赏之。与其杀不辜非罪之人，宁失不经不常之罪。以等枉杀无罪，宁妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽于民心，民服帝德如此，故用是不犯于有司。」言民之无刑非已力也。帝又述之曰：「使我从心所欲而为政，以大治四方之民，从我化如风之动草，惟汝用刑之美。」言己知其有功也。

○正义曰：《书传》称「左辅右弼」，是「弼」亦辅也。期要是相当之言，故为当也。传言「当于治体」，言皋陶用刑，轻重得中，于治体与正相当也。

○正义曰：言皋陶或行刑，乃是以杀止杀。为罪必将被刑，民终无犯者。要使人无犯法，是期于无所用刑，刑无所用。此「期」为限，与前经「期」义别，而《论语》所谓「胜残去杀」矣。「民皆合于大中」，言举动每事得中，不犯法宪，是「合大中」即《洪范》所谓「皇极」是也。

○正义曰：「愆，过」，《释言》文。《坊记》云：「善则称君，过则称己，则民作忠。」是善则称君，人君之义也。「临下」据其在上，「御众」斥其治民，简易、宽大，亦不异也。《论语》云：「居敬而行简，以临其民，不亦可乎？」是临下宜以简也。又曰：「宽则得众。」「居上不宽，吾何以观之哉？」是御众宜以宽也。

○正义曰：「嗣」谓继父，「世」谓后胤，故「俱谓子」也。「延」训长，以长及物，故「延」为及也。

○正义曰：「辜，罪」，《释诂》文。「经，常」，「司，主」，常训也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。「不常之罪」者，谓罪大，非寻常小罪也。枉杀无罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。宁妄免大罪，不枉杀无罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲极言不可枉杀不辜，宁放有罪故也，故言非常大罪以对之耳。「宁失不经」与「杀不辜」相对，故为放赦罪人，原帝之意，等杀无罪，宁放有罪。传言帝德之善，宁失有罪，不枉杀无罪，是仁爱之道。各为文势，故经传倒也。「治」谓沾渍优渥，洽于民心，言润泽多也。

○正义曰：帝不许禹让，呼之曰：「来，禹。下流之水儆戒于我，我恐不能治之。汝能成声教之信，能成治水之功，惟汝之贤。汝能勤劳于国。」谓尽力于沟洫。「能节俭于家」。谓薄饮食，卑宫室。「常执谦冲，不自满溢夸大，惟汝之贤也」。又申美之：「汝惟不自矜夸，故天下莫敢与汝争能。汝惟不自称伐，故天下莫敢与汝争功。」美功之大也。「我今勉汝之德，善汝大功，天之历运之数帝位当在汝身，汝终当升此大君之位，宜代我为天子」。因戒以为君之法：「民心惟甚危险，道心惟甚幽微。危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。又为人君，不当妄受用人语。无可考验之言，勿听受之。不是询众之谋，勿信用之。」言「民所爱者，岂非人君乎？民以君为命，故爱君也」。言「君可畏者，岂非民乎？君失道则民叛之，故畏民也。众非大君而何所奉戴？无君则民乱，故爱君也。君非众人无以守国，无人则国亡，故畏民也。君民相须如此，当宜敬之哉！谨慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事」。谓道德之美，人所原也。「养彼四海困穷之民，使皆得存立，则天之禄籍长终汝身矣」。又告禹：「惟口之所言，出好事，兴戎兵，非善思虑无以出口，我言不可再发。」令禹受其言也。

○正义曰：「降水」，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒于予。《益稷》云：「予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。」虽文在下篇，实是欲禅前事，故帝述而言之。《禹贡》言治水功成云：「朔南暨声教。」故知「成允」是「成声教之信」，「成功」是「成治水之功」也。前已言地平天成是汝功，今复说治水之事，「言禹最贤，重美之」也。禹实圣人，美其贤者，其性为圣，其功为贤，犹《易·系辞》云「可久则贤人之德，可大则贤人之业」，亦是圣人之事。

○正义曰：「满」以器喻，故为盈实也。「假，大」，《释诂》文。言己无所不知，是为自满。言己无所不能，是为自大。禹实不自满大，故为贤也。《论语》美禹之功德云：「恶衣服，菲饮食，卑宫室，而尽力乎沟洫。」故传引彼。恶衣、薄食、卑其宫室是「俭于家」，尽力为民是「勤于邦」。上言其功，此言其德，故再云「惟汝贤」。

○正义曰：自言己贤曰矜，自言己功曰伐。《论语》云：「愿无伐善。」《诗》云：「矜其车甲。」「矜」与「伐」俱是夸义，以经有「争能」、「争功」，故别解之耳。弗矜莫与汝争能，即矜者矜其能也。贤、能大同小异，故「自贤」解「矜」。《老子》云：「夫惟不争，故天下莫能与之争。」是故不矜伐而不失其功能，此所以能绝异于众人也。

○正义曰：「丕，大」，《释诂》文。「历数」谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言「历数谓天道」。郑玄以「历数在汝身谓有图箓之名」，孔无谶纬之说，义必不然。当以大功既立，众望归之，即是天道在身。《释诂》「元」训为首，首是体之大也。《易》曰「大君有命」，是「大君」谓天子也。

○正义曰：居位则治民，治民必须明道，故戒之以「人心惟危，道心惟微」。道者经也，物所从之路也。因言「人心」，遂云「道心」。人心惟万虑之主，道心为众道之本。立君所以安人，人心危则难安。安民必须明道，道心微则难明。将欲明道，必须精心。将欲安民，必须一意。故以戒精心一意。又当信执其中，然后可得明道以安民耳。

○正义曰：为人之君不当妄用人言，故又戒之：「无可考校之言谓无信验，不询于众人之谋谓专独用意。」言无信验是虚妄之言，独为谋虑是偏见之说，二者终必无成，故戒令勿听用也。「言」谓率意为语，「谋」谓豫计前事，故互文也。

○正义曰：百人无主，不散则乱，故「民以君为命」。君尊，民畏之，嫌其不爱，故言「爱」也。民贱，君忽之，嫌其不畏，故言「畏」也。

○正义曰：上云「汝终陟元后」，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可愿，知「可愿」者，是道德之美也。惟言「四海困穷」，不结言民之意，必谓四海之内困穷之民，令天子抚育之。故知如《王制》所云，孤独鳏寡「此四者，天民之穷而无告者」，此是困穷者也。言为天子，当慎天位，修道德，养穷民，勤此三者，则天之禄籍长终汝身。禄谓福禄，籍谓名籍，言享大福，保大名也。

○正义曰：昭二十八年《左传》云：「庆赏刑威曰君。」君出言有赏有刑，「出好」谓爱人而出好言，故为赏善。「兴戎」谓疾人而动甲兵，故谓伐恶。《易·系辞》曰：「言语者，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。」必当虑之于心，然后宣之于口，故成之于一而不可再。帝言「我命汝升天位」者，是虑而宣之，此言故不可再。

○正义曰：禹以让而不许，更请帝曰：「每以一枚历卜功臣，惟吉之人，从而受之。」帝曰：「禹，卜官之占，惟能先断人志，后乃命其大龟。我授汝之志先以定矣，又询于众人，其谋又皆同美矣。我后谋及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龟筮复合从矣。卜法不得因前之吉更复卜之，不须复卜也。」禹犹拜而后稽首，固辞。帝曰：「毋！」毋者，禁止其辞也。「惟汝能谐和此元后之任，汝宜受之」。

○正义曰：《周礼》有衔枚氏，所衔之物状如箸。今人数物云一枚、两枚，则「枚」是筹之名也。「枚卜」谓人人以次历申卜之，似老枚数然。然请卜不请筮者，举动也。

○正义曰：占是卜人之占，而云「官占」者，帝王立卜筮之官，故曰「官占」。《洪范》「稽疑」云：「择创建卜筮人。」是帝王立卜筮之官。《周礼》司寇断狱为蔽狱，是「蔽」为断也。「昆，后」，《释言》文。官占之法，先断人志，后命元龟，言志定然后卜也。《洪范》云「汝则有大疑，谋及乃心，谋乃卿士，谋及庶人」，是先断人志；乃云「谋及卜筮」，是后命元龟。「元龟」谓大龟也。

○正义曰：《表记》云「卜筮不相袭」。郑云：「袭，因也。」然则「习」与「袭」同。重衣谓之袭，习是后因前，故为因也。「朕志先定」言已谋之于心。「龟筮协从」是谋及卜筮。经言「询谋佥同」，谋及卿士、庶人，谋皆同心。「鬼神其依」，即是龟筮之事，卜筮通鬼神之意，故言「鬼神其依」。「龟筮协从」，谓卜得吉，是依从也。志先定也，谋佥同也，鬼神依也，龟筮从也，四者合从，然后命汝。卜法不得因吉，无所复枚卜也。如帝此言，既谋既卜，方始命禹，仍请枚卜者，帝与朝臣私谋私卜，将欲命禹，禹不预谋，故不在，更请卜也。

○正义曰：《说文》云：「毋，止之也。」其字从女，内有一画，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，犹今人言莫，是「言毋者，所以禁其辞」，令勿辞。

○正义曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辞不获免。乃以明年正月朔旦，受终事之命于舜神灵之宗庙，总率百官。顺帝之初摄故事，言与舜受禅之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。

○正义曰：《舜典》说舜之初「受终于文祖」，此言「若帝之初」，知「受命」即是「舜终事之命」也。神宗犹彼文祖，故云「文祖之宗庙」。「文祖」言祖有文德，「神宗」言神而尊之，名异而实同。神宗当舜之始祖。案《帝喾》云，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七庙，黄帝为始祖，其颛顼与穷蝉为二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍为亲庙，则文祖为黄帝颛顼之等也。

○正义曰：「若」不得为「如」也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言「如」，不言「若」，知此「若」为顺也。顺舜初摄帝位故事而尽行之，其奉行者当如《舜典》在「璇玑」以下，「班瑞群后」以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自为陟方，禹摄帝位，未得巡守，此是舜史所录，以为《虞书》，故言顺帝之初，奉行帝之事故，自美禅之得人也。

○正义曰：史言禹虽摄位，帝尊如故，时有苗国不顺，帝曰：「咨嗟！汝禹，惟时有苗之国不循帝道，汝往征之。」禹得帝命，乃会群臣诸侯，告誓于众曰：「济济美盛之有众，皆听从我命。今蠢蠢然动而不逊者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢众常，自以为贤。反戾正道，败坏德义。君子在野，小人在位。由此民弃叛之，不保其有众，上天降之殃咎。故我以尔众士，奉此谴责之辞，伐彼有罪之国。汝等庶几同心尽力，以从我命，其必能有大功勋，不可懈惰。」

○正义曰：《吕刑》称苗民「作五虐之刑」，皇帝「遏绝苗民，无世在下」，谓尧初诛三苗。《舜典》云「窜三苗于三危」，谓舜居摄之时，投窜之也。《舜典》又云「庶绩咸熙，分北三苗」，谓舜即位之后，往徙三苗也。今复不率命，命禹徂征，是三苗之民数千王诛之事，禹率众征之，犹尚逆命。即三苗是诸侯之君，而谓之「民」者，以其顽愚，号之为「民」。《吕刑》云「苗民弗用灵」，是谓为「民」也。《吕刑》称尧诛三苗云「无世在下」，而得有苗国历代常存者，「无世在下」谓诛叛者，绝后世耳，盖不灭其国，又立其近亲绍其先祖。鲧既殛死于羽山，禹乃代为崇伯，三苗亦窜其身而存其国。故舜时有被宥者，复不从化，更分北流之。下传云「三苗之国，左洞庭，右彭蠡」，其国在南方。盖分北之时，使为南国君，今复不率帝道。「率，循」、「徂，往」皆《释诂》文。不循帝道，言其乱逆，以其乱逆，故命禹讨之。案《舜典》皆言舜受终之后，万事皆舜主之。舜自巡守，不禀尧命。此言「若帝之初」，其事亦应同矣。而此言命禹征苗，舜复陟方乃死，与舜受尧禅事不同者，以题曰《虞书》，即舜史所录，明其详于舜，事略于尧、禹也。

○正义曰：军众曰誓」，《曲礼》文也。隐八年《谷梁传》曰：「诰誓不及五帝，盟诅不及三土，交质不及二伯。」「二伯」谓齐桓公、晋文公也。「不及者」，言于时未有也。据此文，五帝之世有誓。《周礼》立司盟之官，三王之世有盟也。《左传》云平王与郑交质，二伯之前有质也。《谷梁传》汉初始作，不见经文，妄言之耳。美军众而言「济济」，知是「众盛之貌」。

○正义曰：蠢，动」，《释诂》文。《释训》云：「蠢，不逊也。」郭璞云：「蠢动为恶，不谦逊也。」日入为「昏」，是为暗也。动为恶而暗于事，言其所以宜讨之。

○正义曰：「侮」谓轻人身，「慢」谓忽言语，故为「狎侮先王，轻慢典教」。「侮」、「慢」义同，因有二字而分释之。《论语》云「狎大人，侮圣人之言」，则「狎」、「侮」为异。《旅獒》云「狎侮君子」，则「狎」、「侮」意亦同。郑玄云：「狎，惯忽也。」惯见而忽之，是「侮」之义。传取「狎」、「侮」连言之。慢先王典，教自谓己贤，不知先王训教。「道」者，物所由之路，「德」谓自得于心。反正道，从邪径，败德义，毁正行也。

○正义曰：虽则下愚之君，皆云好贤疾佞，非知贤而废之，知佞而任之。但愚人所好，必同于民，贤求其心，佞从其欲，以贤为恶，谓佞为善，故仁贤见废，奸佞被任，此则「昏迷」之状也。

○正义曰：「肆，故」，《释诂》文。所奉之辞即所伐之罪，但天子责其不恭，数其身罪，因其文异而分之。

○正义曰：《释言》云：「庶几，尚也。」反以相解，故「尚」为庶几。

○正义曰：禹既誓于众，而以师临苗。经三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃进谋以佐于禹曰：「惟是有德，能动上天。苟能修德，无有远而不至。」因言行德之事：「自满者招其损，谦虚者受其益，是乃天之常道。」欲禹修德，谦虚以来苗。既说其理，又言其验：「帝乃初耕于历山之时，为父母所疾。往至于田，日号泣于旻天。于父母乃自负其罪，自引其恶，恭敬以事见父瞽瞍，夔夔然悚惧，斋庄战栗，不敢言己无罪。舜谦如此，虽瞽瞍之顽愚，亦能信顺。帝至和之德尚能感于冥神，况此有苗乎！」言其苗易感于瞽瞍。禹拜益受之当言，曰：「然。」然益语也。遂还师整众而归。帝舜乃大布文德，舞干羽于两阶之间，七旬而有苗自服来至。言主圣臣贤，御之有道也。

○正义曰：《尧典》云「三百有六旬」，是知「旬，十日」也。以师临之，一月不服者，责舜不先有文告之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以有苗得生辞也。传知然者，昭十三年《左传》论征伐之事云：「告之以文辞，董之以武师。」是用兵者先告，不服然后伐之。今经无先告之文，而有逆命之事，故知责舜不先有文告之命，而即胁之以兵。其「文告之命、威让之辞」，《国语》亦有其事。夫以大舜足达用兵之道，而不为文告之命，使之得生辞者，有苗数干王诛，逆者难以言服，故惮之以威武，任其生辞。待其有辞，为之振旅，彼若师退而服，我复更有何求？为退而又不降，复往必无辞说。不恭而征之，有辞而舍之，正是柔服之道也。若先告以辞，未必即得从命。不从而后行师，必将大加杀戮。不以文诰，感德自来，固是大圣之远谋也。

○正义曰：《礼》有赞佐，是助祭之人，故「赞」为佐也。「届，至也」，《释诂》文。经云：「惟德动天。」天远而难动，德能动远。又言：「无远不届。」乃据人言德动远人，无不至也。益以此义佐禹，欲修德致远，使有苗自来也。德之动天，经传多矣。《礼运》云，圣人顺民，「天不爱其道」，地不爱其宝，故天降膏露，地出礼泉」。如此之类，皆德动之也。

○正义曰：自以为满，人必损之；自谦受物，人必益之。《易宝·谦卦》彖曰：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」是满招损，谦受益为天道之常也。益言此者，欲令禹修德息师，持谦以待有苗。

○正义曰：「仁覆愍下谓之旻天」，《诗》毛传文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰「旻天」。《书传》言：「舜耕于历山。」郑玄云：「历山在河东。」是耕于历山之时，为父母所疾，故往于田，日号泣于旻天。何为其然也！《孟子》曰：「怨慕也。长息问于公明高曰：『舜往于田，则予既闻命矣，号泣于旻天及父母，即吾不知矣。』公明高曰：『非尔所知也。』我竭力耕田，供为子职而已，父母不爱我，何哉？大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。」言舜之号泣怨慕者，克己自责，不责于人也。

○正义曰：「慝」之为恶，常训耳。《舜典》已训「载」为事，以非常训，故详其文。「夔夔」与「斋栗」共文，故为「悚惧之貌」。自负其罪，引恶归己，事瞽同耳，丁宁深言之。「敬以事见于父」者，谓恭敬，自因事务须见父，恭敬以见。夔夔然悚惧齐栗，是见时之貌。「父亦信顺之」者，谓当以事见之时，顺帝意不悖怒也。言「能以至诚感顽父」者，言感使当时暂以顺耳，不能使每事信顺，变为善人。故《孟子》说舜既被尧征用，尧妻之以二女，瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物，是下愚之性，终不可改。但舜善养之，使不至于奸恶而已。

○正义曰：「諴」亦咸也，咸训为皆，皆能相从，亦和之义也。「矧，况」，《释言》文。上言德能动天，次言帝能感瞽。天以玄远难感，瞽以顽愚难感，言苗民近于天而智于瞽，故言感天感瞽以况之。天是神也，覆动上天，言至和尚能感天神，而况于有苗乎！言有苗易感。神覆动天而不覆言瞽者，以瞽虽愚，犹是人类，天神事与人隔，感天难于感瞽，故举难者以见之。其实天与瞽俱言难感，以况有苗易于彼二者。

○正义曰：「昌，当也」，《释诂》文。禹以益言为当，拜舜而已即还。还不请者，《春秋》襄十九年「晋士匄帅师侵齐，闻齐侯卒，乃还」，《公羊传》曰「大夫以君命出，进退在大夫」，是言进退由将，不须请也。或可当时请帝乃还，文不具耳。「兵入曰振旅」，《释天》文。与《春秋》二传皆有此文。振，整也。言整众而还。

○正义曰：「远人不服，文德以来之」，《论语》文也。益赞于禹，使修德，而帝自诞敷者，言君臣同心．「大布」者，多设文德之教，君臣共行之也。

○正义曰：《释言》云：「干，扞也。」孙炎曰：「干楯，自蔽扞也。」以楯为人扞。通以「干」为楯名，故「干」为楯。《释言》又云：「纛，翳也。「郭璞云：「舞者持以自蔽翳也。」故《明堂位》云，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞执斧执楯。《诗》云：「左手执钥，右手秉翟。」是文舞执钥，故干羽皆舞者所执。修阐文教，不复征伐，故舞文德之舞于宾主阶间，言帝抑武事也。经云「舞干羽」，即亦舞武也。传惟言舞文者，以据器言之，则有武有文，俱用以为舞，而不用于敌，故教为文也。

○正义曰：「御之必有道」者，不恭而往征，得辞而振旅，而御之以道。《史记》吴起对魏武侯云：「昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不修，而禹灭之。」此言来服，则是不灭。吴起言灭者，以武侯恃险，言灭以惧之。辩士之说，不必皆依实也。知「在荒服之例」者，以其地验之为然。《禹贡》五服，甸、侯、绥、要、荒。荒最在外，王畿面五百里，其外四服又每服五百里，是去京师为二千五百里。