卷三·舜典第二

○正义曰：虞舜所居侧陋，身又微贱，尧闻之有聪明圣德，将使之继己帝位，历试于诸所难为之事，史述其事，故作《舜典》

○正义曰：此云「侧微」即《尧典》「侧陋」也。不在朝廷谓之「侧」，其人贫贱谓之「微」，居处褊隘故言「陋」，此指解「微」，故云「为庶人，故微贱」也。《帝系》云：「颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。」昭八年《左传》云：「自幕至于瞽瞍无违命。」似其继世相传，当有国土。孔言「为庶人」者，《尧典》云「有鳏在下」，此云「虞舜侧微」，必是为庶人矣，盖至瞽瞍始失国也。

○正义曰：「嗣，继」，《释诂》文。经所云「慎徽五典」、「纳于百揆」、「宾于四门」皆是试以治民之难事也。

○正义曰：昔东晋之初，豫章内史梅赜上孔氏传，犹阙《舜典》。自此「乃命以位」已上二十八字，世所不传。多用王、范之注补之，而皆以「慎徽」已下为《舜典》之初。至齐萧鸾建武四年，吴兴姚方兴于大航头得孔氏传古文《舜典》，亦类太康中书，乃表上之。事未施行，方兴以罪致戮。至隋开皇初购求遗典，始得之。史将录舜之美，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而行之者，是为帝舜也。又申其顺考古道之事曰，此舜能继尧，重其文德之光华，用此德合于帝尧，与尧俱圣明也。此舜性有深沈智慧，文章明鉴，温和之色，恭逊之容，由名闻远达，信能充实上下，潜行道德，升闻天朝，尧乃征用，命之以位而试之也。

○正义曰：「浚，深」、「哲，智」皆《释言》文。舍人曰：「浚，下之深也。哲，大智也。」舜有深智，言其智之深，所知不浅近也。经纬天地曰「文」，照临四方曰「明」。《诗》云：「温温恭人。」言其色温而貌恭也。舜既有深远之智，又有文明温恭之德，信能充实上下也。《诗》毛传训「塞」为实，言能充满天地之间，《尧典》所谓「格于上下」是也。不言四表者，以四表外无限极，非可实满，故不言之。尧舜道同，德亦如一，史官错互为文，故与上篇相类，是其所「合于尧」也。

○正义曰：老子云：「玄之又玄，众妙之门。」则「玄」者微妙之名，故云「玄谓幽潜」也。舜在畎亩之间，潜行道德，显彰于外，升闻天朝。「天朝」者，天子之朝也。从下而上谓之为「升」。天子闻之，故遂见征用。

○正义曰：此承「乃命以位」之下，言命之以位，试之以事也。尧使舜慎美笃行五常之教，而五常之教皆能顺从而行之，无违命也。又纳于百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者于是皆得次序，无废事也。又命使宾迎诸侯于四门，而来入者穆穆然皆有美德，无凶人也。又纳于大官，总录万机之政，而阴阳和，风雨时，烈风雷雨不有迷惑错谬。明舜之德合于天，天人和协，其功成矣。帝尧乃谓之曰：「来，汝舜，有所谋之事，我考验汝舜之所言。汝言致可以立功，于今三年，汝功已成，汝可升处帝位。」告以此言，欲禅之也。舜辞让于德，言已德不堪嗣成帝也。

○正义曰：《释诂》云「徽，善也」，善亦美也。此「五典」与下文「五品」、「五教」其事一也。一家之内品有五，谓父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是为五教也。五者皆可常行，谓之「五典」，是五者同为一事，所从言之异耳。文十八年《左传》曰：「昔高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之民谓之八元。舜臣尧，举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。」以此知「五典」是五常之教，谓此父义之等五事也。《皋陶谟》云：「天叙有典，敕我五典五惇哉！」惇，厚也，行此五典须厚行之，笃亦厚也。言舜谨慎美善，笃行斯道，举八元使布之于四方，命教天下之民。以此五教能使天下皆顺从之，无违逆舜之命也。《左传》又云：「故《虞书》数舜之功，曰『慎徽五典，五典克从』，无违教也。」父母于子并宜为慈，今分之者，以父主教训，母主抚养；抚养在于恩爱，故以慈为名；教训爱而加严，故以义为称。义者宜也，理也，教之以义，方使得事理之宜，故为义也。《释训》云「善兄弟为友」，则兄弟之恩俱名为友，今云「兄友、弟恭」者，以其同志曰友，友是相爱之名；但兄弟相爱，乃有长幼，故分其弟使之为恭，恭敬于兄，而兄友爱之。

○正义曰：「揆，度」，《释言》文。「百揆」者，言百事皆度之。国事散在诸官，故度百事为「总百官」也。《周官》云：「唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。」则「百揆」为官名，故云「纳舜于此官」也。文十八年《左传》云：「昔高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯。舜臣尧，举八凯，使主后土，以揆百事，莫不时叙，地平天成。」又云：「《虞书》数舜之功，曰『纳于百揆，百揆时叙』，无废事业也。」是言百官于是得其次叙，皆无废事业。舜既臣尧，乃举元、凯，主后土，布五教，同时为之。史官立文，自以人事外内为次，故孔先言「八元」。若《左传》据所出代之先后，故先举「八凯」。尧既得舜，庶事委之。舜既臣尧，任无不统。非「五典克从」之后方始「纳于百揆」，「百揆时叙」之后方始「宾于四门」，「四门穆穆」谓流四凶，流放四凶最在于前矣。《洪范》云：「鲧则殛死，禹乃嗣兴。」是先诛鲧而后用禹明。此言三事皆同时为之，但言「百揆时叙」，故言「纳于百揆」，其实「纳于百揆」初得即然，由舜既居百揆，故得举用二八，若偏居一职，不得分使元、凯。

○正义曰：「穆穆，美也」，《释诂》文。「四门，四方之门」，谓四方诸侯来朝者从四门而入。文十八年《左传》历言四凶之行乃云：「舜臣尧，流四凶族，浑敦、穷奇、梼杌、饕餮投诸四裔，以御螭魅。」又曰：「《虞书》数舜之功，曰『宾于四门，四门穆穆』，无凶人也。」是言「皆有美德，无凶人」也。案验四凶之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言诸侯无凶人者，以外见内，诸侯无凶人，则于朝必无矣。郑玄以「宾」为摈，谓「舜为上摈以迎诸侯」。今孔不为摈者，则谓舜既录摄事，无不统以诸侯为宾，舜主其礼，迎而待之，非谓身为摈也。

○正义曰：「麓」声近录，故为录也。《皋陶谟》云：「一日二日万几。」言天下之事，事之微者有万，喻其多无数也。纳舜使大录万机之政，还是纳于百揆，揆度百事，大录万机，总是一事，不为异也。但此言「德合于天」，故以「大录」言耳。《论语》称孔子曰：「迅雷风烈必变。」《书传》称：「越常之使久矣，天之无烈风淫雨。」则烈风是猛疾之风，非善风也。经言「烈风雷雨弗迷」，言舜居大录之时，阴阳和，风雨时，无此猛烈之风，又雷雨各以其节，不有迷错愆伏也。「迷错」者，应有而无，应无而有也。昭四年《左传》云「冬无愆阳，夏无伏阴」。无愆伏者，无冬温夏寒也。舜录大政，天时如此，明舜之德合于天也。此文与上三事亦同时也。上为变人，此为动天，故最后言之，以为功成之验。王肃云：「尧得舜任之，事无不统，自『慎徽五典』以下是也。」其言合孔意。

○正义曰：「格，来」，《释言》文。「询，谋」、「陟，升」《释诂》文。「厎」声近致，故为致也。经传言「汝」多呼为「乃」，知「乃」、「汝」义同。凡事之始必先谋之，后为之，尧呼舜曰：「来，汝舜。」呼使前而与之言也。「汝所谋事，我考汝言。汝所为之事，皆副汝所谋，致可以立功，于今三年矣」。从征得至此为三年也。君之驭臣，必三年考绩。考既有功，故使升帝位，将禅之也。鲧三考乃退，此一考使升者，鲧待三考，冀其有成，无成功乃黜，为缓刑之义；舜既有成，更无所待，故一考即升之。且大圣之事，不可以常法论也。若然，《禹贡》「兖州作十有三载乃同」，是禹治兖州之水，乃积十有三年。此始三年已言「地平天成」者，《祭法》云：「鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。」先儒马融等皆以为「鲧既九年，又加此三年为十二年，惟兖州未得尽平，至明年乃毕」。八州已平，一州未毕，足以为成功也。

○正义曰：舜既让而不许，乃以尧禅之。明年正月上日，受尧终帝位之事于尧文祖之庙。虽受尧命，犹不自安。又以璇为玑、以玉为衡者，是为王者正天文之器也，乃复察此璇玑玉衡，以齐整天之日月五星七曜之政。观其齐与不齐，齐则受之是也，不齐则受之非也。见七政皆齐，知己受为是，遂行为帝之事，而以告摄事类祭于上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭于六宗等尊卑之神，望祭于名山大川、五岳四渎，而又遍祭于山川、丘陵、坟衍、古之圣贤之群神，以告已之受禅也。告祭既毕，乃敛公侯伯子男五等之瑞玉。其圭与璧悉敛取之尽，以正月之中，乃日月见四岳及群牧，既而更班所敛五瑞于五等之群后，而与之更始，见己受尧之禅，行天子之事也。

○正义曰：月之始日谓之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云「上日」，言一岁日之上也。下云「元日」亦然。郑玄以为「帝王易代，莫不改正。尧正建丑，舜正建子。此时未改尧正，故云『正月上日』。即位，乃改尧正，故云『月正元日』」，故以异文。先儒王肃等以为「惟殷周改正，易民视听。自夏已上，皆以建寅为正。此篇二文不同，史异辞耳」。孔意亦然。下云「岁二月」，传云「既班瑞之明月」，以此为建寅之月也。「受终」者，尧为天子，于此事终而授与舜，故知「终谓尧终帝位之事」，「终」言尧终舜始也。礼有大事，行之于庙，况此是事之大者，知「文祖者，尧文德之祖庙」也。且下云：「归，格于艺祖。」「艺」、「文」义同。知「文祖」是庙者，《咸有一德》云：「七世之庙，可以观德。」则天子七庙，其来自远。尧之文祖，盖是尧始祖之庙，不知为谁也。《帝系》及《世本》皆云「黄帝生玄嚣，玄嚣生侨极，侨极生帝喾，帝喾生尧」。即如彼言，黄帝为尧之高祖，黄帝以上不知复祭何人，充此七数，况彼二书未必可信，尧之文祖不可强言。

○正义曰：「在，察」，《释诂》文。《说文》云：「璇，美玉也。」玉是大名，璇是玉之别称。玑衡俱以玉饰，但史之立文，不可以玉玑、玉衡一指玉体，一指玉名，犹《左传》云「琼弁玉缨」。所以变其文，传以总言玉名，故云「美玉」，其实玉衡亦美玉也。《易·贲卦》彖云：「观乎天文以察时变。」日月星宿运行于天，是为天之文也。玑衡者，玑为转运，衡为横箫，运玑使动，于下以衡望之，是「王者正天文之器」。汉世以来，谓之浑天仪者是也。马融云：「浑天仪可旋转，故曰玑。衡，其横箫，所以视星宿也。以璇为玑，以玉为衡，盖贵天象也。」蔡邕云「玉衡长八尺，孔径一寸，下端望之以视星辰。盖悬玑以象天而衡望之，转玑窥衡以知星宿」，是其说也。「七政」，其政有七，于玑衡察之，必在天者，知「七政」谓日月与五星也。木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。《易·系辞》云：「天垂象，见吉凶，圣人象之。」此日月五星有吉凶之象，因其变动为占，七者各自异政，故为七政。得失由政，故称政也。舜既受终，乃察玑衡，是「舜察天文，齐七政，以审已之受禅当天心与否」也。马融云：「日月星皆以璇玑玉衡度知其盈缩、进退、失政所在。圣人谦让，犹不自安，视璇玑玉衡以验齐日月五星行度，知其政是与否，重审已之事也。」上天之体，不可得知，测天之事，见于经者唯有此「璇玑玉衡」一事而已。蔡邕《天文志》云：「言天体者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。宣夜绝无师说。周髀术数具在，考验天象，多所违失，故史官不用。惟浑天者近得其情，今史所用候台铜仪，则其法也。」虞喜云：「宣，明也。夜，幽也。幽明之数，其术兼之，故曰宣夜。」但绝无师说，不知其状如何。周髀之术以为天似覆盆，盖以斗极为中，中高而四边下，日月旁行绕之。日近而见之为昼，日远而不见为夜。浑天者以为地在其中，天周其外，日月初登于天，后入于地。昼则日在地上，夜则日入地下。王蕃《浑天说》曰：「天之形状似鸟卵，天包地外，犹卵之里黄，圆如弹丸，故曰浑天。」言其形体浑浑然也。其术以为天半覆地上，半在地下。其天居地上，见有一百八十二度半强，地下亦然。北极出地上三十六度，南极入地下亦三十六度，而嵩高正当天之中极，南五十五度当嵩高之上。又其南十二度为夏至之日道，又其南二十四度为春秋分之日道，又其南二十四度为冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度，此其大率也。其南北极持其两端，其天与日月星宿斜而回转，此必古有其法，遭秦而灭。杨子《法言》云：「或问浑天，曰，落下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎，几乎，莫之能违也！」是杨雄之意，以唬骸半天而问之也。闳与妄人，武帝时人。宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉。后汉张衡作《灵宪》以说其状。蔡邕、郑玄、陆绩、吴时王藩、晋世姜岌、张衡、葛洪皆论浑天之义，并以浑说为长。江南宋元嘉年皮延宗又作是《浑天论》，太史丞钱乐铸铜作浑天仪，传于齐梁，周平、江陵迁其器于长安，今在太史书矣。衡长八尺，玑径八尺，圆周二丈五尺强，转而望之，有其法也。

○正义曰：传以既受终事，又察玑衡，方始祭于群神，是舜察天文，考齐七政，知己摄位而当于天心，故行其天子之事也。《祭法》云：「有而下者祭百神」遍祭群神是天子事也。「肆」是纵缓之言，此因前事而行后事，故以「肆」为遂也。「类」谓摄位事类，既知摄当天心，遂以摄位事类告天帝也。此「类」与下「禋」、「望」相次，当为祭名。《诗》云「是类是祃」，《周礼·肆师》云「类造上帝」，《王制》云「天子将出类乎上帝」，所言「类」者皆是祭天之事，言以事类而祭也。《周礼·小宗伯》云：「天地之大灾，类社稷，则为位。」是类之为祭，所及者广。而传云「类谓摄位事类」者，以摄位而告祭，故类为祭名。《周礼·司服》云：「王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。」是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以「告天及五帝」也。郑玄笃信谶纬，以为「昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星也。五帝谓灵威仰等，太微宫中有五帝座星是也」。如郑之言，天神有六也。《家语》云：「季康子问五帝之名，孔子曰：『天有五行：金木水火土。分时化育，以成万物，其神谓之五帝。』」王肃云：「五行之神，助天理物者也。」孔意亦当然矣。此经惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。

○正义曰：《国语》云：「精意以享禋也。」《释诂》云：「禋，祭也。」孙炎曰：「禋，絜敬之祭也。」《周礼·大宗伯》云：「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。」郑云：「禋之言禋，周人尚臭，烟气之臭闻者也。」郑以「禋祀」之文在「燎」、「柴」之上，故以「禋」为此解耳。而《洛诰》云「秬鬯二卣，曰『明禋』」，又曰「禋于文王、武王」，又曰「王宾杀禋咸格」。经传之文，此类多矣，非燔柴祭之也，知「禋」是精诚絜敬之名耳。「宗」之为尊，常训也。名曰「六宗」，明是所尊祭者有六，但不知六者为何神耳。《祭法》云：「埋少牢于太昭，祭时。相近于坎坛，祭寒暑。王宫，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也。」据此言六宗，彼祭六神，故传以彼六神谓此六宗。必谓彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此「六宗」之文在上帝之下，山川之上，二者次第相类，故知是此六宗。王肃亦引彼文乃云：「禋于六宗，此之谓矣。」郑玄注彼云：「四时谓阴阳之神也。」然则阴阳寒暑水旱各自有神，此言「禋于六宗」，则六宗常礼也。礼无此文，不知以何时祀之。郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑玄注以解此传也。汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大小夏侯说《尚书》皆云：「所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。」孔光、刘歆以「六宗谓干坤六子：水火雷风山泽也」。贾逵以为：「六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。」马融云：「万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。」郑玄以六宗言「禋」，与祭天同名，则六者皆是天之神祗，谓「星、辰、司中、司命、风师、雨师。星谓五纬星，辰谓日月所会十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。风师，箕也。雨师，毕也」。晋初幽州秀才张髦上表云：「臣谓禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。」司马彪又上表云，历难诸家及自言己意「天宗者，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也；四方之宗，四时五帝之属」。惟王肃据《家语》六宗与孔同。各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：「安帝元初六年，立六宗祠于洛阳城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晋初荀顗定新祀，以六宗之神诸说不同废之。挚虞驳之，谓：『宜依旧，近代以来皆不立六宗之祠也。』」

○正义曰：「望于山川」，大总之语，故知九州之内所有名山大川、五岳四渎之属皆一时望祭之也。《王制》云：「名山大川不以封。」山川大，乃有名，是「名」、「大」互言之耳。《释山》云：「泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高山为中岳。」《白虎通》云：「岳者何？捔也，捔考功德也。」应劭《风俗通》云：「岳者，捔考功德黜陟也。」然则四万方有一大山，天子巡守至其下，捔考诸侯功德而黜陟之，故谓之「岳」。《释水》云：「江河淮济为四渎。四渎者，发源注海者也。」《释名》云：「渎，独也，各独出其水而入海也。」岳是名山，渎是大川，故先言名山大川，又举岳渎以见之。岳渎之外犹有名山大川，故言「之属」以包之。《周礼·大司乐》云：「四镇五岳崩，令去乐。」郑云：「四镇，山之重大者，谓扬州之会稽山，青州之沂山，幽州医无闾山，冀州之霍山。」是五岳之外名山也。《周礼·职方氏》每州云「其川」、「其浸」，若雍州云「其川泾、汭，其浸渭、洛」，如此之类，是四渎之外大川也。言「遍于群神」，则神无不遍，故「群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之」。《周礼·大司乐》云：「凡六乐者，一变而致川泽之示，再变而致山林之示，三变而致丘陵之示，四变而致坟衍之示。」郑玄《大司徒》注云：「积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍。」此传举「丘陵坟衍」则林泽亦包之矣。「古之圣贤」谓《祭法》所云「在祀典」者，黄帝、颛顼、句龙之类皆祭之也。

○正义曰：「觐，见」，「后，君」，《释诂》文。《释言》云：「辑，合也。」「辑」是合聚之义，故为敛也。日月食尽谓之既，是「既」为尽也。《释言》云：「班，赋也。」孙炎曰：「谓布与也。」「辑」是敛聚，「班」为散布，故为还也。下云「班瑞于群后」，则知「辑」者从群后而敛之，故云「舜敛公侯伯子男之瑞圭璧」也。《周礼·典瑞》云：「公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。」是圭璧为五等之瑞。诸侯执之以为王者瑞信，故称「瑞」也。舜以朔日受终于文祖，又遍祭群神及敛五瑞，则入月以多日矣。「尽以正月中」谓从敛瑞以后至月末也。「乃日日见四岳及九州牧监」，舜初摄位，当发号出令，日日见之，与之言也。州牧各监一州诸侯，故言「监」也。更复还五瑞于诸侯者，此瑞本受于尧，敛而又还之，若言舜新付之，改为舜臣，与之正新君之始也。

○正义曰：舜既班瑞群后，即以其岁二月东行巡省守土之诸侯，至于岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭于其方岳山川。柴望既毕，遂以礼见东方诸侯诸国之君，于此诸国协其四时气节、月之大小，正其日之甲乙，使之齐一。均同其国之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤两，皆使齐同，无轻重大小。又修五礼：吉、凶、宾、军、嘉之礼。修五玉：公侯伯子男所执之圭璧也。又修三帛：诸侯世子、公之孤、附庸之君所执玄、纁、黄之帛也。又修二生：卿所执羔、大夫所执雁也。又修一死：士所执雉也。自「五玉」至于「一死」，皆蒙上「修」文，总言所用。玉、帛、生、死皆为贽以见天子也。其贽之内，如五玉之器，礼终乃复还之。其帛与生、死则不还也。东岳礼毕，即向衡山，五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下一如岱宗之礼。南岳礼毕，即向华山，八月西巡守，至于西岳之下，其礼如初时，如岱宗所行。西岳礼毕，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之礼。巡守既周，乃归京师。艺，文也。至于文祖之庙，用特牛之牲设祭以告巡守归至也。从是以后每五载一巡守，其巡守之年，诸侯群后四方各朝天子于方岳之下。其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表显其有功，能用事。

○正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在己，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。《孟子》称晏子对齐景公云：「天子适诸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。」是言天子巡守主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守土，故称守，而往巡行之。定四年《左传》祝鮀言卫国「取相土之东都，以会王之东搜」，「搜」是猎之名也。王者因巡诸侯，或亦猎以教战，其守皆作「狩」。《白虎通》云：「王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，为天子循收养人。」彼因名以附说，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云「既班瑞之明月，乃顺春东巡」。春位在东，故「顺春」也。《尔雅》：「泰山为东岳。」此巡守至于岱，岱之与泰，其山有二名也。《风俗通》云：「泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。」是解岱即泰山，为四岳之宗，称岱宗也。《郊特牲》云：「天子适四方，先柴。」是燔柴为祭天告至也。

○正义曰：四时各至其方岳，望祭其方岳山川，故云「东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之」也。言秩次而祭，知遍于群神，故云「五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男」也。其尊卑所视，《王制》及《书传》之文，「牲礼」二字孔增之也。诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等，则所言诸侯，惟谓侯爵者耳。其言所视，盖视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必不同，但古典亡灭，不可复知。郑玄注《书传》云：「所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。」案五等诸侯适天子皆膳用太牢，礼诸侯祭皆用太牢，无上下之别。又《大行人》云，上公九献，侯伯七献，子男五献。《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢，侯伯饔饩七牢、飧四牢，子男饔饩五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。并伯与侯同。又郑注《礼器》「四望」、「五献」据此诸文。与孔传《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔与《王制》先代之礼。必知然者，以《周礼》侯与伯同，《公羊》及《左氏传》皆以公为上，伯子男为下，是其异也。

○正义曰：上篇已训「协」为合，故注即以合言之也，他皆仿此。《周礼·太史》云：「正岁年，颁告朔于邦国。」则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异或不齐同，故因巡守而合和之。节是月初，气是月半也。《世本》云：「容成作历。大挠作甲子。」二人皆黄帝之臣，盖自黄帝已来始用甲子纪日，每六十日而甲子一周。《史记》称纣为长夜之饮，忘其日辰。恐诸侯或有此之类，故须合日之甲乙也。时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国使齐一也。「律」者候气之管，而度量衡三者法制皆出于律，故云「律法制」也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法于律，故孔解「律」为法制，即云「及尺丈、斛斗、斤两皆均同之」。《汉书日·律历志》云，度量衡出于黄锺之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。本起于黄锺之管长。以子谷秬黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分。十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量谓龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起于黄锺之龠，以子谷秬黍中者千有二百实为一龠。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也。本起于黄锺之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。权、衡一物。衡，平也；权，重也；称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。如彼《志》文，是度量衡本起于律也。时月言「协」，日言「正」，度量衡言「同」者，以时月须与他月和合，故言「协」；日有正与不正，故言「正」；度量衡俱是明之，所用恐不齐同，故言「同」；因事宜而变名耳。

○正义曰：《周礼·大宗伯》云：「以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昏姻。」知「五礼」谓此也。帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此「五礼」者，以帝王相承，事有损益，后代之礼亦当是前代礼也。且历验此经，亦有五事：此篇「类于上帝」，吉也；「如丧考妣」，凶也；「群后四朝」，宾也；《大禹谟》云「汝徂征」，军也；《尧典》云「女于时」，嘉也。五礼之事，并见于经，知与后世不异也。此云「五玉」，即上文「五瑞」，故知「五等诸侯执其玉」也。郑玄云：「执之曰瑞，陈列曰玉。」

○正义曰：《周礼·典命》云：「凡诸侯之适子，誓于天子，摄其君，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男之下。公之孤四命，以皮帛视小国之君。」是诸侯世子、公之孤执帛也。附庸虽则无文，而为南面之君，是一国之主，春秋时附庸之君适鲁皆称「来朝」，未有爵命，不得执玉，则亦继小国之君同执帛也。经言「三帛」，必有三色，所云纁、玄、黄者，孔时或有所据，末知出何书也。王肃云：「三帛，纁、玄、黄也。附庸与诸侯之适子、公之孤执皮帛，其执之色未详。闻或曰孤执玄，诸侯之适子执纁，附庸执黄。」王肃之注《尚书》，其言多同孔传。《周礼》孤与世子皆执皮帛，郑玄云：「皮帛者，束帛而表，之以皮为之饰。皮，虎豹皮也。」此三帛不言皮，盖于时未以皮为饰。

○正义曰：此皆《大宗伯》文也。郑玄曰：「羔，小羊，取其群而不失其类也。雁，取其候时而行也。雉，取其守介，死不失节也。《曲礼》云『饰羔雁者以缋』，谓衣之以布而又画之。雉执之无饰。《士相见之礼》，卿大夫饰贽以布。不言缋，此诸侯之臣与天子之臣异也。」郑之此言，论周之礼耳，虞时每事犹质，羔雁不必有饰。

○正义曰：《曲礼》云：「贽，诸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。」雉不可生，知「一死」是雉，「二生」是羔、雁也。郑玄云：「贽之言至，所执以自至也。」自「五玉」以下，蒙上「修」文者，执之使有常也。若不言「贽」，则不知所用，故言「贽」以结上，又见玉、帛、生、死皆所以为贽，以见君与自相见，其贽同也。

○正义曰：「卒，终」，《释诂》文。《释言》云：「还、复，返也。」是还、复同义，故为还也。「五器」文在「贽」下，则是贽内之物。《周礼·大宗伯》云：「以玉作六器。」知「器谓圭璧」，即五玉是也。如，若也。言诸侯贽之内，若是五器，礼终乃还之，如三帛、生、死则不还也。《聘义》云：「以圭璋聘，重礼也。已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。」《聘义》主于说聘，其朝礼亦然。《周礼·司仪》云：「诸公相见为宾，还圭，如将币之仪。」是圭璧皆还之也。《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云：「若他邦之人，则使摈者还其贽。」己臣皆不还其贽，是「三帛、生、死则否」。

○正义曰：《释山》云：「河南华，河东岱，河北恒，江南衡。」李巡云：「华，西岳华山也。岱，东岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。」郭璞云：「恒山一名常山，避汉文帝讳。」《释山》又云：「泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。」岱之与泰，衡之与霍，皆一山而有两名也。张揖云：「天柱谓之霍山。」《汉书·地理志》云，天柱在庐江灊县，则霍山在江北。而与江南衡为一者，郭璞《尔雅》注云：「霍山今在庐江灊县，潜水出焉，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，故移其神于此。今其彼土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名，非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳，又云汉武帝来始乃名之。即如此言，谓武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。」是解衡、霍二名之由也。书传多云「五岳」，以嵩高为中岳，此云「四岳」者，明巡守至于四岳故也。《风俗通》云：「泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。王者受命恒封禅之。衡山一名霍山，言万物霍然大也。华，变也，万物变由西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。」二月至于岱宗，不指「岳」名者，巡守之始，故详其文，三时言岳名，明岱亦是岳，因事宜而互相见也。四巡之后乃云「归，格」，则是一出而周四岳。故知自东岳而即南行，以五月至也。王者顺天道以行人事，故四时之月各当其时之中，故以仲月至其岳。上云「岁二月，东巡守」，以二月始发者，此四时巡守之月，皆以至岳为文，东巡以二月至，非发时也，但舜以正月有事，二月即发行耳。郑玄以为「每岳礼毕而归，仲月乃复更去」。若如郑言，当于东巡之下即言「归，格」，后以「如初」包之，何当北巡之后始言归乎？且若来而复去，计程不得周遍，此事不必然也。其经南云「如岱礼」，西云「如初」，北云「如西礼」者，见四时之礼皆同，互文以明耳。不巡中岳者，盖近京师，有事必闻，不虑枉滞，且诸侯分配四方，无属中岳，故不须巡之也。

○正义曰：《释训》云：「朔，北方也。」故《尧典》及此与《禹贡》皆以「朔」言北，史变文耳。

○正义曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然后归也。以上受终在文祖之庙，知此以「告至文祖之庙」。才、艺、文、德其义相通，故「艺」为文也。「文祖」、「艺祖」史变文耳。《王制》说巡守之礼云：「归，格于祖祢，用特。」此不言「祢」，故传推之。「言祖则考着」，考近于祖，举尊以及卑也。「特」者独也，故为「一牛」。此惟言「文祖」，故云「一牛」。遍告诸庙，庙用一牛，故郑注：「彼云祖下及祢皆一牛也。」此时舜始摄位，未自立庙，故知告尧之文祖也。

○正义曰：此总说巡守之事，而言「群后四朝」，是言四方诸侯各自会朝于方岳之下。凡四处别朝，故云「四朝」。上文「肆觐东后」是为一朝，四岳礼同，四朝见矣。计此不宜须重言之。为将说「敷奏」之事，「敷奏」因朝而为，故申言之。申，重也。此是巡守大法，文在舜摄位之时，嫌尧本不然，故云「尧舜同道，舜摄则然，尧又可知」也。尧法已然，舜无增改，而言此以美舜者，道同于尧，足以为美，故史录之。

○正义曰：「敷」者布散之言，与陈设义同，故为陈也。「奏」是进上之语，故为进也。诸侯四处来朝，每朝之处，舜各使陈进其治理之言，令自说巳之治政。既得其言，乃依其言明试之，以要其功。以如其言，即功实成，则赐之车服，以表显其人有才能可用也。人以车服为荣，故天子之赏诸侯，皆以车服赐之。《觐礼》云「天子赐侯氏以车服」是也。

○正义曰：史言舜既摄位，出行巡守，复分置州域，重慎刑罚。于禹治水后，始分置十有二州，每州以一大山为镇，殊大者十有二山。深其州内之川，使水通利。又留意于民，详其罪罚，依法用其常刑，使罪各当，刑不越法。用流放之法宽宥五刑。五刑虽有犯者，或以恩减降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有扑作师儒教训之刑；其有意善功恶，则令出金赎罪之刑；若过误为害，原情非故者，则缓纵而赦放之；若怙恃奸诈，终行不改者，则贼杀而刑罪之。舜慎刑如此，又设言以诫百官曰：「敬之哉！敬之哉！推此刑罚之事最须忧念之哉！」令勤念刑罚，不使枉滥也。又言舜非于摄位之后，方始重慎刑罪，初于登用之日即用刑当其罪，流徙共工于北裔之幽州，放逐驩兜于南裔之崇山，窜三苗于西裔之三危，诛殛伯鲧于东裔之羽山。行此四罪，各得其实，而天下皆服从之。

○正义曰：「肇，始」，《释诂》文。《禹贡》治水之时，犹为九州，今始为十二州，知「禹治水之后」也。禹之治水，通鲧九载，为作十有三载，则舜摄位元年，九州始毕。当是二年之后，以境界太远，始别置之。知「分冀州为幽州、并州」者，以王者废置，理必相沿。《周礼·职方氏》九州之名有幽、并，无徐、梁。周立州名必因于古，知舜时当有幽、并。《职方》幽、并山川于《禹贡》皆冀州之域，知分冀州之域为之也。《尔雅·释地》九州之名于《禹贡》无梁、青，而有幽、营，云「燕曰幽州，齐曰营州」。孙炎以《尔雅》之文与《职方》、《禹贡》并皆不同，疑是殷制。则营州亦有所因，知舜时亦有营州。齐即青州之地，知分青州为之。于此居摄之时，始置十有二州，盖终舜之世常然。宣三年《左传》云：「昔夏之方有德也，贡金九牧。」则禹登王位，还置九州，其名盖如《禹贡》，其境界不可知也。

○正义曰：《释诂》云：「冢，大也。」舍人曰：「冢，封之大也。」定四年《左传》云「封豕长蛇」，相对是「封」为大也。《周礼·职方氏》每州皆云「其山镇曰某山」，扬州会稽，荆州衡山，豫州华山，雍州吴山，冀州霍山，并州恒山，幽州医无闾，青州沂山，兖州岱山，是周时九州之内最大之山。舜时十有二山，事亦然也。州内虽有多山，取其最高大者，以为其州之镇，特举其名，是殊大之也。其有川，无大无小，皆当深之，故云「浚川」，有「流川则深之，使通利也。」《职方氏》每州皆云其川、其浸，亦举其州内大川，但令小大俱通，不复举其大者，故直云浚之而已。

○正义曰：《易·系辞》云：「象也者，象此者也。」又曰：「天垂象，圣人则之。」是「象」为仿法，故为法也。五刑虽有常法，所犯未必当条，皆须原其本情，然后断决。或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是违其常法。故令依法用其常刑，用之使不越法也。

○正义曰：「宥，宽」，《周语》文，「流」谓徙之远方；「放」，使生活；以流放之法宽纵五刑也。此惟解以流宽之刑，而不解宥宽之意。郑玄云：「其轻者或流放之，四罪是也。」王肃云：「谓君不忍刑杀，宥之以远方。」然则知此是据状合刑，而情差可恕，全赦则太轻，致刑即太重，不忍依例刑杀，故完全其体，宥之远方。应刑不刑，是宽纵之也。上言「典刑」，此言「五刑」者，其法是常，其数则五，「象以典刑」谓其刑之也，「流宥五刑」谓其远纵之也。「流」言「五刑」，则「典刑」亦五，其文互以相见。王肃云：「言宥五刑，则正五刑见矣。」是言二文相通之意也。「典刑」是其身，「流宥」离其乡，流放致罪为轻，比鞭为重，故次「典刑」之下。先言「流宥」，鞭扑虽轻，犹亏其体，比于出金赎罪又为轻，且《吕刑》五罚虽主赎五刑，其鞭扑之罪亦容输赎，故后言之。此正刑五与流宥鞭扑俱有常法，「典」字可以统之，故发首言「典刑」也。

○正义曰：此有鞭刑，则用鞭久矣。《周礼·涤狼氏》：「誓大夫曰，敢不关，鞭五百。」《左传》有鞭徒人费、圉人荦是也，子玉使鞭七人，卫侯鞭师曹三百，日来亦皆施用。大随造律，方使废之。「治官事之刑」者，言若于官事不治则鞭之，盖量状加之，未必有定数也。

○正义曰：《学记》云：「榎楚二物，以收其威。」郑玄云：「榎，槄也。楚，荆也。二物可以扑挞犯礼者。」知「扑」是榎楚也。既言「以收其威」，知「不勤道业则挞之」。《益稷》云：「挞以记之。」又《大射》、《乡射》皆云司马搢扑。则扑亦官刑，惟言「作教刑」者，官刑鞭扑俱用，教刑惟扑而已，故属扑于教。其实官刑亦当用扑，盖重者鞭之，轻者挞之。

○正义曰：此以「金」为黄金。《吕刑》「其罚百钅爰」，传为「黄铁」。俱是赎罪而金铁不同者，古之金银铜铁总号为金，别之四名耳。《释器》云：「黄金谓之荡，白金谓之银。」是黄金白银俱名金也。《周礼·考工记》攻金之工筑氏为削，冶氏为杀矢，凫氏为锺，氏为量，段氏为镈，桃氏为剑，其所为者有铜，有铁，是铜铁俱名为金，则铁名亦包铜矣。此传「黄金」、《吕刑》「黄铁」，皆是今之铜也。古之赎罪者皆用铜，汉始改用黄金，但少其斤两，令与铜相敌。故郑玄驳《异义》言：「赎死罪千钅爰，钅爰六两大半两，为四百一十六斤十两六半两铜，与今赎死罪金三斤为价相依附。」是古赎罪皆用铜也。实谓铜而谓之金、铁，知传之所言谓铜为金、铁耳。汉及后魏赎罪皆用黄金，后魏以金难得，合金一两收绢十匹。今律乃复依古，死罪赎铜一百二十斤，于古称为三百六十斤。孔以钅爰为六两，计千钅爰为三百七十五斤，今赎轻于古也。误而入罪，出金以赎，即律「过失杀伤人，各依其状以赎论」是也。《吕刑》所言「疑赦」乃罚者，即今律「疑罪各从其实，以赎论」是也。疑谓虚实之证等，是非之理均，或事涉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似，如此之类，言皆为疑罪。疑而罚赎，《吕刑》已明言。误而输赎，于文不显，故此传指言误而入罪以解此「赎」。鞭扑加于人身，可云「扑作教刑」，金非加人之物，而言「金作赎刑」，出金之与受扑俱是人之所患，故得指其所出，以为刑名。

○正义曰：《春秋》言「肆眚」者，皆谓缓纵过失之人，是「肆」爰缓也，「眚」爰过也。《公羊传》云「害物曰灾」，是为害也。宣二年《左传》晋侯杀赵盾，「使鉏麑贼之」，是「贼」为杀也。此经二句承上「典刑」之下，总言用刑之要。过而有害，虽据状合罪，而原心非故，如此者当缓赦之。小则恕之，大则宥之，上言「流宥」、「赎刑」是也。怙恃奸诈，欺罔时人，以此自终，无心改悔，如此者当刑杀之。小者刑之，大者杀之，上言「典刑」及「鞭」、「扑」皆是也。经言「贼刑」，传云「刑杀」，不顺经文者，随便言之。

○正义曰：此经二句，舜之言也。不言「舜曰」，以可知而略之。舜既制此典刑，又陈典刑之义，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之忧哉。忧念此刑，恐有滥失，欲使得中也。

○正义曰：《尧典》言共工之行云：「静言庸违，象恭滔天。」言貌象恭敬，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。《左传》说此事言「投诸四裔」。《释地》云「燕曰幽州」，知「北裔」也。「水中可居者曰洲」，《释水》文。李巡曰：「四方有水，中央高，独可居，故曰洲。」天地之势，四边有水，邹衍书说「九州之外有瀛海环之」，是九州居水内，故以州为名，共在一洲之上，分之为九耳。州取水内为名，故引《尔雅》解「州」也。「投之四裔」，「裔」训远也，当在九州之外，而言「于幽州」者，在州境之北边也。《禹贡》羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名，此共工所处不近大山，故举州言之。此流四凶在治水前，于时未作十有二州，则无幽州之名，而云「幽州」者，史据后定言之。

○正义曰：共工象恭滔天而驩兜荐之，是「党于共工，罪恶同」，故放之也。《左传》说此事云：「流四凶族，投诸四裔。」则四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔，三方既明，知崇山在南裔也。《禹贡》无崇山，不知其处，盖在衡岭之南也。

○正义曰：昭元年《左传》说自古诸侯不用王命者，「虞有三苗，夏有观扈」，知三苗是国，其国以三苗为名，非三国也。杜预言「三苗地阙，不知其处」。三凶皆是王臣，则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也。文十八年《左传》言：「缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮天下之民以比三凶，谓之饕餮。」即此三苗是也。知其然者，以《左传》说此事言：「舜臣尧，流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。」谓此驩兜、共工、三苗与鲧也。虽知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟当验其行迹，以别其人。《左传》说穷奇之行云「靖谮庸回」，《尧典》言共工之行云「静言庸违」，其事既同，知穷奇是共工也。《左传》说浑敦之行云「丑类恶物，是与比周」，《尧典》言驩兜荐举共工，与恶比周，知浑敦是驩兜也。《左传》说梼杌之行言「不可教训，不知话言，傲狠明德，以乱天常」，《尧典》言鲧之行云「咈哉，方命圮族」，其事既同，知梼杌是鲧也。惟三苗之行《尧典》无文，郑玄具引《左传》之文乃云：「命驩兜举共工，则驩兜为浑敦也，共工为穷奇也，鲧为梼杌也，而三苗为饕餮亦可知。」是先儒以书传相考，知三苗是饕餮也。《禹贡》雍州言「三危既宅，三苗丕叙」，知三危是西裔也。

○正义曰：「方命圮族」，是其本性；「绩用不成」，试而无功；二者俱是其罪，故并言之。《释言》云：「殛，诛也。」传称流四凶族者，皆是流而谓之「殛窜放流，皆诛」者，流者移其居处，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，窜者投弃之名，殛者诛责之称，俱是流徙，异其文，述作之体也。四者之次，盖以罪重者先。共工滔天，为罪之最大。驩兜与之同恶，故以次之。《祭法》以鲧障洪水，故列诸祀典，功虽不就，为罪最轻，故后言之。《禹贡》徐州云「蒙羽其艺」，是羽山为东裔也。《汉书·地理志》羽山在东海郡祝其县西南，海水渐及，故言「在海中」也。

○正义曰：此四罪者征用之初即流之也，舜以微贱超升上宰，初来之时，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得当其罪也。自「象以典刑」以下，征用而即行之，于此居摄之后，追论成功之状。故作者先叙典刑，言舜重刑之事，而连引四罪，述其刑当之验，明此诸事皆是征用之时所行，于此总见之也。知此等诸事皆「征用所行」者，《洪范》云「鲧则殛死，禹乃嗣兴」，僖三十三年《左传》云「舜之罪也殛鲧，其举也兴禹」，襄二十一年《左传》云「鲧殛而禹兴」，此三者皆言殛鲧而后用禹，为治水是征用时事，四罪在治水之前，明是「征用所行」也。又下云禹让稷、契、皋陶，帝因追美三人之功，所言稷播百谷、契敷五教、皋陶作士皆是征用时事，皋陶所行「五刑有服」、「五流有宅」即是「象以典刑」、「流宥五刑」，此为征用时事足可明矣。而郑玄以为「禹治水事毕，乃流四凶」。故王肃难郑言：「若待禹治水功成，而后以鲧为无功殛之，是为舜用人子之功，而流放其父，则禹之勤劳适足使父致殛，为舜失五典克从之义，禹陷三千莫大之罪，进退无据，亦甚迂哉！」

○正义曰：舜受终之后，摄天子之事二十有八载，帝尧乃死。百官感德思慕，如丧考妣。三载之内，四海之人，蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐。是尧盛德恩化所及者远也。

○正义曰：「殂落，死也」，《释诂》文。李巡曰：「殂落，尧死之称。」郭璞曰：「古死尊卑同称。故《书》尧曰『殂落』，舜曰『陟方乃死』。」谓之「殂落」者，盖「殂」为往也，言人命尽而往；「落」者若草木叶落也。尧以十六即位，明年乃为元年。七十载求禅，求禅之时八十六也。试舜三年，自正月上日至崩二十八载，总计其数，凡寿一百一十七岁。案《尧典》求禅之年即得舜而试之，求禅试舜共在一年也。更得二年，即为历试三年，故下传云「历试二年」。与摄位二十八年，合得为「三十在位」。故王肃云：「征用三载，其一在征用之年，其馀二载，与摄位二十八年凡三十岁也。」故孔传云：「历试二年。」明其一年在征用之限。以此计之，淮有一百一十六岁，不得有七，盖误为七也。

○正义曰：《曲礼》云：「生曰父母，死曰考妣。」郑玄云：「考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲于考也。」《丧服》为父为君，同服斩衰。《檀弓》说事君之礼云：「服勤至死，方丧三年。」郑玄云：「方丧资于事父，凡此以义为制。」义重则恩轻，其情异于父。「如丧考妣」言百官感德，情同父母，思慕深也。诸经传言「百姓」或为百官，或为万民，知此「百姓」是百官者，以《丧服》庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，故知百官也。

○正义曰：「密，静」，《释诂》文。「遏」，止绝之义，故为绝也。《周礼·太师》云：「播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。」郑云：「金，锺镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗也；丝，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管箫也。」传言「八音」与彼次不同者，随便言耳。《释地》云：「九夷八狄七戎六蛮谓之四海。」夷狄尚绝音三年，则华夏内国可知也。《丧服》诸侯之大夫为天子正服繐衰，既葬除之。今能使四夷三载绝音，言尧有盛德，恩化所及远也。

○正义曰：自此已下言舜真为天子，命百官授职之事。舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至于文祖之庙，告己将即正位为天子也。告庙既讫，乃谋政治于四岳之官。所谋开四方之门，大为仕路致众贤也。明四方之目，使为己远视四方也。达四方之聪，使为己远听闻四方也。恐远方有所拥塞，令为己悉闻见之。既谋于四岳，又别敕州牧，咨十有二牧曰：「人君最所重者，在于民之食哉！惟当敬授民之天时，无失其农要。为政务在安民，当安彼远人，则能安近人耳。远人不安，则近亦不安。」欲令远近皆安之也。「又当厚行德信，而使足为善长」。欲令诸侯皆厚行其德，为民之师长。「而难拒佞人，斥远之，使不干朝政，如是则诚信昭于四夷，自然蛮夷皆相率而来服也」。

○正义曰：「正」训长也，「月正」言月之最长，正月长于诸月，「月正」还是正月也。上日，日之最上；元日，日之最长，「元日」还是上日。王肃云：「月正元日，犹言正月上日。」变文耳。《礼》云「令月吉日」，又变文言「吉月令辰」，此之类也。知「舜服尧丧三年毕，将即政」者，以尧存且摄其位，尧崩谦而不居。《孟子》云：「尧崩，三年丧毕，舜避丹朱于南河之南。天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜，狱讼者不之尧子而之舜，讴歌者不之尧子而讴歌舜。曰『天也。』然后之中国践天子位。」既言然矣，此文又承「三载」之下，故知舜服尧丧三年毕，将欲即政。「复至文祖庙告」，前以摄位告，今以即政告也。此犹是尧之文祖，自此以后舜当自立文祖之庙，尧之文祖当迁于丹朱之国也。

○正义曰：「询，谋」，《释诂》文。「辟」训开，开四方之门，谓开仕路，引贤人也。《论语》云：「从我于陈蔡者，皆不及门也。」门者行之所由，故以门言仕路。以尧舜之圣，求贤久矣，今更言开门，是开「其未开」者，谓多设取士之科，以此广致众贤也。

○正义曰：「聪」谓耳闻之也。既云「明四目」不云「聪四耳」者，目视苦其不明，耳聪贵其及远，「明」谓所见博，「达」谓听至远，二者互以相见。故传总申其意「广视听于四方，使天下无壅塞」。天子之闻见在下，必由近臣四岳亲近之官，故与谋此事也。

○正义曰：「咨，谋」，《释诂》文。以上「帝曰，咨」，上连「帝曰」，故为咨嗟，此则上有「询于四岳」，言「咨十有二牧」，故为谋也。立君所以牧民，民生在于粒食，是君之所重。《论语》云「所重民食」，谓年谷也。种殖收敛，及时乃获，故「惟当敬授民时」。

○正义曰：「柔，安」、「迩，近」、「惇，厚」，皆《释诂》文。「元，善之长」，《易》文言也。安近不能安远，远人或来扰乱，虽欲安近，近亦不安。人君为政，若其不能安近，但戒使之柔远，故能安近。言当安彼远人，乃能安近。欲令远言皆安也。王肃云：「能安远者先能安近。」知不然者，以牧在远方，故据远言之。「惇德」者，令人君厚行德也。「允元」者，信使足为长善也。言人君厚行德之与信，使足为善长，民必效之为善而行也。

○正义曰：「任，佞」，《释诂》文。孙炎云：「似可任之佞也。」《论语》说为邦之法云「远佞人」，「佞人殆」，故以难距佞人为「斥远之」，令不干朝政。朝无佞人，则「忠信昭于四夷，皆相率而来服」也。举蛮夷而戎狄亦见矣。

○正义曰：舜本以百揆摄位，今既即政，故求置其官。曰：「咨嗟！四岳等，汝于群臣之内，有能起发其功，广大帝尧之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，于事能顺者，其是唯乎？」四岳皆曰：「伯禹作司空，有成功，惟此人可用。」帝曰：「然。」然其所举得人也。乃咨嗟敕禹：「汝本平水土，实有成功，惟当居是百揆而勉力行哉！」禹拜稽首，让于稷、契与皋陶。帝曰：「然。」然其所让实贤也。「汝但往居此职」。不许其让也。

○正义曰：「奋」是起动之意，故为起也。《释诂》云：「庸，劳也。」劳亦功也。郑玄云：「载，行也。」王肃云：「载，成也。」孔以「载」为事也，各自以意训耳。舜受尧禅，当继行其道。行之在于任臣，百揆臣之最贵，求能起发其功，广大帝尧之事者，欲任之。舜既即位，可以称帝，而言「舜曰」者，承尧事下，言「舜曰」以别尧，于此一别，以下称帝也。

○正义曰：「亮，信」，《释诂》文。「惠，顺」，《释言》文。上云舜「纳于百揆」，「百揆」是官名，故求其人，使居百揆之官。居官则当信立其功，能顺其事者谁乎？此官任重，当统群职继尧之功，故历言所顺而后始问谁乎，异于馀官先言「畴」也。

○正义曰：「佥」训为皆，故云「四岳皆同辞而对」也。《国语》云：「有崇伯鲧，尧殛之于羽山。」贾逵云：「崇，国名。伯，爵也。」禹代鲧为崇伯，入为天子司空，以其伯爵，故称「伯禹」。言人之贤而举其为官，知禹「治洪水自成功，言可用」也。

○正义曰：禹平水土，往前之事，嫌其今复命之令平水土，故云「称禹前功以命之」。「懋，勉」，《释诂》文。

○正义曰：下文帝述三人，遂变「稷」为「弃」，故解之「居稷官者弃也」。独称「官」者，出自禹意耳，不必着义。郑云：「时天下赖后稷之功，故以官名通称。」或当然也。经因「稷、契」名单，共文言「暨皋陶」，为文势耳。三人为此次者，盖以官尊卑为先后也。《周礼·太祝》：「辨九拜，一曰稽首。」稽首为敬之极，故为「首至地」。稽首是拜内之别名，禹拜乃稽首，故云「拜稽首」也。

○正义曰：帝因禹让三人而官不转，各述其功以劝之。帝呼稷曰：「弃，往者洪水之时，众民之难难在于饥，汝君为此稷之官，教民布种是百谷以济活之。」言我佑汝功，当勉之。

○正义曰：「阻，难」，《释诂》文。「播」是分散之义，故为布也。王肃云：「播，敷也。」尧遭洪水，民不粒食，故众民之难在于饥也。「稷」是五谷之长，立官主此稷事。「后」训君也。帝言：「汝君此稷官，布种是百谷以济救之。」追美其功以劝勉之。上文「让于稷、契」，《益稷》云「暨稷」《吕刑》云「稷降播种」，《国语》云「稷为天官」。单名为「稷」，尊而君之称为「后稷」，故《诗传》、《孝经》皆以「后稷」为言，非官称「后」也。

○正义曰：帝又呼契曰：「往者天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。汝作司徒之官，谨敬布其五常之教，务在于宽，故使五典克从。是汝之功，宜当勉之。」

○正义曰：「品」谓品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之义慈友恭孝，此事可常行，乃为「五常」耳。传上云「五典克从」，即此五品能顺。上传以解「五典」为五常，又解此以同之，故云「五品谓五常」。其实五常据教为言，不据品也。「逊，顺」，常训也。不顺谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。

○正义曰：文十八年《左传》云「布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝」，是「布五常之教」也。《论语》云「宽则得众」，故「务在宽，所以得民心」也。治不逊之罪，宜峻法以绳之，而贵其务在宽者，此五品不逊，直是礼教不行，风俗未淳耳，未有杀害之罪，故教之务在于宽。若其不孝不恭，其人至于逆乱而后治之，于事不得宽也。

○正义曰：帝呼皋陶曰：「往者蛮夷戎狄猾乱华夏，又有强寇劫贼外奸内宄者，为害甚大。汝作士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。」言轻重得中，悉无怨恨也。「五刑有服从者，于三处就而杀之。其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。五刑之流，各有所居处。五刑所居，于三处居之。所以轻重罪得其宜，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯。是汝之功，宜当勉之」。因禹之让，以次诫之。

○正义曰：「猾」者狡猾相乱，故「猾」为乱也。「夏」训大也，中国有文章光华，礼义之大。定十年《左传》云「裔不谋夏，夷不乱华」，是中国为华夏也。「寇」者众聚为之，贼者杀害之称，故「群行攻劫曰寇，杀人曰贼」。成十七年《左传》云：「乱在外为奸，在内为宄。」是「在外曰奸，在内曰宄」也。「寇贼奸宄」皆是作乱害物之名也。「蛮夷猾夏」，兴兵犯边，害大，故先言之。「寇贼奸宄」，皆国内之害，小，故后言之。《管子》曰：「仓廪实知礼节，衣食足知荣辱，让生于有馀，争生于不足。」往者洪水为灾，下民饥困，内有寇贼为害，外则四夷犯边，皆言无教之致也。唐尧之圣，协和万邦，不应末年，顿至于此，盖少有其事，辞颇增甚，归功于人，作与夺之势耳。

○正义曰：「士」即《周礼》司寇之属，有士师、卿士等，皆以「士」为官名。郑玄云：「士，察也，主察狱讼之事。」《月令》云：「命大理。」昭十四年《左传》云：「叔鱼摄理。」是谓狱官为理官也。准《吕刑》文，知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪是顺从之义，故为从也。所以服者，言得轻重之中正也。《吕刑》云「咸庶中正」是也。

○正义曰：经言「五服」，谓皋陶所断五刑皆服其罪，传既训「服」为从，故云「既从五刑谓服罪也」。「行刑当就三处」，惟谓大辟罪耳。《鲁语》云：「刑五而已，无有隐者。大刑用甲兵，次刑斧钺，中刑刀锯，其次钻筰，薄刑鞭扑，以威民。故大者陈之原野，小者致之市朝，五刑三次，是无隐也。」孔用彼为说，故以「三就」为原野与朝、市也。《国语》贾逵注云：「用兵甲者，诸侯逆命，征讨之刑也。大夫已上于朝，士已下于市。」传虽不言「已上、已下」，为义亦当然也。《国语》云五刑者，谓甲兵也，斧钺也，刀锯也，钻筰也，鞭扑也，与《吕刑》之五刑异也。所言「三次」即此「三就」是也。惟死罪当分就处所，其墨、劓、剕、官无常处可就也。马、郑、王三家皆以「三就为原野也、市朝也、甸师氏也」。案刑于甸师氏者，王之同族，刑于隐者，不与国人，虑兄弟耳，非所刑之正处。此言正刑，不当数甸师也。又市、朝异所，不得合以为一，且皆《国语》之文，其义不可通也。

○正义曰：此「五流有宅」即「流宥五刑」也。当在五刑而流放之，故知谓「不忍加刑，则流放之，若四凶」也。郑玄云：「舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。」王肃云：「谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以远。」八议者，《周礼·小司寇》所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤是也。以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。「五刑之流，各有所居」，谓徙置有处也。「五居之差，有三等之居」，量其罪状为远近之差也。四裔最远，在四海之表，故「大罪四裔」，谓不犯死罪也。故《周礼·调人职》云「父之仇，辟诸海外」，即与「四裔」为一也。「次九州之外」，即《王制》云入学不率教者，「屏之远方，西方曰僰，东方曰寄」，注云「逼寄于夷狄也」，与此「九州之外」同也。「次千里之外」者，即《调人职》云「兄弟之仇，辟诸千里之外」也。《立政》云「中国之外」，不同者，言「中国」者，据罪人所居之国定千里也。据其远近，其实一也。《周礼》与《王制》既有三处之别，故约以为言。郑玄云：「三处者，自九州之外至于四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。」然罪有轻重不同，岂五百里之校乎？不可从也。

○正义曰：「惟明」谓皋陶之明，「克允」谓受罪者信服。故王肃云：「惟明其罪，能使之信服。」是信施于彼也。但彼人信服，由皋陶有信，故传言：「皋陶能明信五刑，施之远近蛮夷，使咸信服。」主言信者，见其皋陶有信，故彼信之也。

○正义曰：《考工记》云：「国有六职，百工与居一焉。」「工」即百工，故云「问谁能顺我百工事者」。直言「帝曰」，无所偏咨，故知「佥曰」是朝臣共举垂也。

○正义曰：《尧典》传云：「共工，官称。」即彼以「共工」二字为官名。上云「畴若予工」，单举「工」名，今命此人云「汝作共工」，明是帝谓此人堪供此职，非是呼此官名为「共工」也。其官或以「共工」为名，要帝意言「共」谓供此职也。

○正义曰：言「上下草木鸟兽」，则上之与下各有草木鸟兽，即《周礼》山虞、泽虞之官各掌其教，知「上谓山，下谓泽」也。顺其草木鸟兽之宜，明是「施其政教，取之有时，用之有节」也。马、郑、王本皆为「禹曰：『益哉！』」是字相近而彼误耳。

○正义曰：此官以「虞」为名，帝言作我虞耳，「朕」非官名也。郑玄云：「言朕虞，重鸟兽草木。」《汉书》王莽自称为予，立予虞之官。则莽谓此官名为「朕虞」，其义必不然也。

○正义曰：知「垂、益所让四人皆在元凯之中」者，以文十八年《左传》八元之内有伯虎、仲熊，即此「朱虎、熊罴」是也。虎、熊在元凯之内，明殳斨、伯与亦在其内，但不知彼谁当之耳。益是皋陶之子，皋陶即庭坚也。益在八凯之内，垂则不可知也。传不在伯夷、夔龙之下为此言者，以伯夷姜姓，不在元凯之内，夔龙亦不可知，惟言此四人耳。传虽言殳斨、伯与，亦难知也。

○正义曰：此时「秩宗」，即《周礼》之宗伯也，其职云「掌天神、人鬼、地祇之礼」，虽三者并为吉礼，要言三礼者是天地人之事，故知三礼是「天地人之礼」。上文舜之巡守言「修五礼」，此云「典朕三礼」，各有其事，则五礼皆据其所施于三处。五礼所施于天地人耳。言「三」足以包五，故举「三」以言之。《郑语》云：「姜，伯夷之后也。伯夷能礼于神以佐尧。」是伯夷为姜姓也。此经不言「畴」者，访其有能，是问谁可知，上文已具，此略之也。

○正义曰：《尧典》传已训「秩」为序，此复训者，此为官名，须辨官名之义，故详之也。「宗」之为尊，常训也。主郊庙之官，掌序鬼神尊卑，故以「秩宗」为名。「郊」谓祭天南郊，祭地北郊；「庙」谓祭先祖，即《周礼》所谓「天神、人鬼、地祇之礼」是也。

○正义曰：「夙，早」，《释诂》文。「早夜敬服其职」，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事也。典礼之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。

○正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。帝呼夔曰：「我念命女典掌乐事，当以诗乐教训世适长子，使此长子正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。教之诗乐，所以然者，诗言人之志意，歌咏其义以长其言。乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。八音皆能和谐，无令相夺道理，如此则神人以此和矣。」夔答舜曰：「呜呼！我击其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。」乐之所感如此，是人神既已和矣。

○正义曰：《说文》云：「胄，胤也。」《释诂》云：「胤，继也。」继父世者惟长子耳，故以「胄」为长也。「谓元子已下至卿大夫子弟」者，《王制》云：「乐正崇四术，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之适子皆造焉。」是「下至卿大夫」也。不言「元士」，士卑，故略之。彼郑注云：「王子，王之庶子也。」此传兼言「弟」者，盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以适为主，故言「胄子」也。命典乐之官，使教胄子。下句又言诗歌之事，是令夔以歌诗蹈之舞之，教此适长国子也。《周礼·大司乐》云：「以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。」郑云：「中犹忠也。和，刚柔适也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。」是言乐官用乐教之，使成此六德也。《乐记》又云：「乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族党乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。」是乐之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。

○正义曰：此「直而温」与下三句皆使夔教胄子，令性行当然，故传发首言「教之」也。正直者失于太严，故令「正直而温和」；宽弘者失于缓慢，故令「宽弘而庄栗」；谓矜庄严栗。栗者，谨敬也。

○正义曰：刚强之失入于苛虐，故令人刚而无虐。简易之失入于傲慢，故令简而无傲。刚、简是其本性，教之使无虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、宽是其本性，直失于不温，宽失于不栗，故教之使温、栗也。直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。

○正义曰：作诗者自言己志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志以导胄子之志，使开悟也。作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义以长其言，谓声长续之。定本经作「永」字，明训「永」为长也。

○正义曰：《周礼·太师》云：「文之以五声：宫、商、角、征、羽。」言五声之清浊有五品，分之为五声也。又「太师掌六律、六吕以合阴阳之声。阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟」。是六律、六吕之名也。《汉书·律历志》云：「律有十二，阳六为律，阴六为吕。」是阴律名同，亦名吕也。郑玄云：「律述气也，同助阴宣气，与之同也。」又云：「吕，旅也，言旅助阳宣气也。」《志》又云：「律黄帝之所作也，黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹于嶰谷之中各生、其窍厚薄均者，断两节之间吹之，以为黄钟之宫。制十二钥，以听凤皇之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。」言律之所作如此。圣人之作律也，既以出音，又以候气，布十二律于十二月之位，气至则律应，是六律、六吕述十二月之音气也。「声依永」者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应于节奏也。

○正义曰：「伦」之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司乐》云：「大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。」是神人和也。

○正义曰：乐器惟磬以石为之，故云：「石，磬也。」八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，「击」是大击，「拊」是小击。音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其馀皆从矣。《商颂》云：「依我磬声。」是言磬声清，诸音来依之。「百兽率舞」即《大司乐》云「以作动物」、《益稷》云「鸟兽跄跄」是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云「神人以和」，欲使勉力感神人也。乃答帝云「百兽率舞」，则神人以和，言帝德及鸟兽也。

○正义曰：帝呼龙曰：「龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。」每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。

○正义曰：「堲」声近疾，故为疾也。「殄，绝」、「震，动」皆《释诂》文。谗人以善为恶，以恶为善，故言「我疾谗说绝君子之行」。众人畏其谗口，故为谗也，「动惊我众」，欲遏止之。

○正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为「喉舌之官」也。此官主听下言纳于上，故以「纳言」为名。亦主受上言宣于下，故言出朕命。「纳言」不纳于下，「朕命」有出无入，官名「纳言」，云「出纳朕命」，互相见也。「必以信」者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。

○正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰：「咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。天下之功，成王在于汝，可得不敬之哉！」

○正义曰：传以此文总结上事，据上文「询于四岳」，「咨，十有二牧」，及新命六官等，适满二十二人，谓此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。郑玄云：「自『咨，十有二牧』至『帝曰龙』，皆月正元日格于文祖所敕命也。」案经「格于文祖」之后方始询于四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。郑以为「二十二人数殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳」。彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。

○正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。言帝命群官之后，经三载乃考其功绩，经三考则九载。「黜陟幽明」，明者升之，暗者退之。群官惧黜思升，各敬其事，故得「众功皆广」。前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。

○正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知，幽明有别。「黜退其幽者」，或夺其官爵，或徙之远方。「升进其明者」，或益其土地，或进其爵位也。

○正义曰：考绩法明，人皆自励，故得「众功皆广」也。「分北三苗」即是黜幽之事，故于「考绩」之下言其流之。「分」谓别之。云「北」者，言相背，必善恶不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。郑玄以为「流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君」，故以「三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之」，谓分北西裔之三苗也。孔传「窜三苗」为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所「分北」，非彼「窜」者。王肃云：「三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。」王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后，传意或如肃言。

○正义曰：上云：「乃言厎可绩，三载」，则历试当三年。云「二年」者，其一即是征用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。「在位」谓在臣位也。

○正义曰：《论语》云：「可谓仁之方也已。」孔注亦以「方」为道，常训也。「舜即位五十年」，从格于文祖之后数之。「升道」谓乘道而行也。天子之行必是巡其所守之国，故通以「巡守」为名，未必以仲夏之月巡守南岳也。《檀弓》云「舜葬苍梧之野」，是舜死苍梧之野因而葬焉。孔以「月正元日」在「三载」、「遏密」之下，又《孟子》云，舜服尧三年丧毕，避尧之子，故「服丧三年」。三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十在位之数，惟有二年。是舜年六十二，为天子五十年，是舜「凡寿百一十二岁」也。《大禹谟》云「帝曰『朕宅帝位三十有三载』」，乃求禅禹。《孟子》云：「舜荐禹于天子，十有七年。」是在位五十年，其文明矣。郑玄读此经云：「『舜生三十』，谓生三十年也。『登庸二十』，谓历试二十年。『在位五十载，陟方乃死』，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也。」《史记》云：「舜年三十尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩。」皆谬耳。

○正义曰：此序也，孔以《书序》序所以为作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。其经亡者，以序附于本篇次而为之传，故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事，为各于其方置设其官，居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生，分别异类，各使相从作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁饫》之篇，凡十一篇，皆亡。

○正义曰：在《虞书》，知「帝」是舜也。「下土」对天子之辞，故云「理四方诸侯，各为其官居其方」。不知若为设之。凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。他皆仿此。

○正义曰：「汩」之为治，无正训也。「作」是起义，故为兴也。「言其治民之功兴」，以意言之耳。

○正义曰：《左传》言「槁师」者，以师枯槁，用酒食劳之，是「槁」得为劳也。襄二十六年《左传》云：「将赏，为之加膳，加膳则饫赐。」是「饫」得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也。