卷三十五之十三

钦定四库全书

山东通志》卷三十五之十三艺文志》十三说

颜真卿守平原说。　　　　　　宋蘓。　轼古之任人，无内外轻重之异，故虽汉宣之急贤、萧望之之得君，犹更出治民，然后大用，非独歴试人材，亦以维持四方，均内外势也。唐至中世，重内轻外大臣，非以罪不出守郡，虽藩镇帅守亦以不如寺监僚佐，故郡县多不得人。禄山之乱，河北二十四郡，一朝降贼，独有一颜真卿，而明皇初不识也，此重内轻外之弊，不可不为鉴戒。

《周礼》三徳说。　　　　　　　　宋朱　熹或问师氏之官以三徳教国子，一曰至徳以为道本，二曰敏徳以为行本，三曰孝徳以知逆恶，何也？曰至徳云者，诚意正心端本清源之事道，则天人性命之理事，物当然之，则修身、齐家、治国、平天下之术也。敏徳云者，强志力行，畜徳广业之事，行则理之所当为日可见之迹也。孝徳云者，尊祖爱亲，不忘其所由生之事，知逆恶则以得于己者笃实深固，有以真知彼之逆恶而自不忍为者也。凡此三者，虽曰各以其材品之髙下、资质之所宜而教之，然亦未有专务其一而可以为成人者也，是以列而言之，以见其相须为用而不可偏废之意，盖不知至徳，则敏徳者散漫无统，固不免乎笃学力行而不知道之讥，然不务敏徳而一于至，则又无以广业而有空虚之弊，不知敏徳，则孝徳者，仅为匹夫之行，而不足以通于神明，然不务孝徳而一于敏，则又无以立本而有悖徳之累，是以兼陈备举而无所遗，此先王之教所以本末相资，精粗两尽，而不倚于一偏也。其又曰教三行：一曰孝行以亲父母、二曰友行以尊贤良、三曰顺行以事师长。何也？曰徳也者，得于心而无所勉者也，行则其所行之法而已，盖不本之以其徳，则无所自得而行，不能以自修不实之以其行，则无所持循而徳不能以自进，是以既教之以三徳，而必以三行继之，则虽其至末至粗，亦无不进，而徳之修也不自觉矣。然是三者，似皆孝徳之行而已，至于至徳敏徳，则无与焉，盖二者之行，本无常，师必协于一，然后有以独见而自得之，固非教者所得而预言也，唯孝徳则其事为可指，故又推其类而兼为友顺之目以详教之，以为学者虽或未得于心，而事亦可得而勉，使其行之不已而得于心焉，则进乎徳而无待于勉矣，况其又能即是而充之，以周于事而溯其原，则孰谓至徳敏徳之不可至哉？或曰：三徳之教，大学之学也。三行之教，小学之学也乡，三物之为教也，亦然而已矣！

《乐记》动，静说。　　　　　　　　宋朱　熹乐记曰：人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也，何也？曰：此言性情之妙，人之所生而有者也。盖人受天地之中以生，其未感也。纯粹至善，万理具焉，所谓性也。然人有是性则即有是形，有是形则即有是心而不能无感于物，感于物而动则性之欲者出焉，而善恶于是乎分矣。性之欲即所谓情也。又曰物至而知知，而后好恶形焉，何也？曰：上言性情之别，此指性之动处为言而情在其中也。物至而知、知之者心之感也。好之、恶之者情也，形焉者其动也。所以好恶而有自然之节者，性也。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。何也？曰：此言情之所以流，而性之所以失也。情之好恶本有自然之节，惟其不自觉，知无所涵养，而大本不立，是以天则不明于内，外物又从而诱之，此所以流滥放逸而不自知也。茍能于此，觉其所以然者，而反躬以求之，则其流也，庶乎其可制矣。不能如是而惟情是徇，则人欲炽盛而天理灭息，尚何难之有哉？此一节正天理人欲之机，间不容息处，惟其反躬自省，念念不忘，则天理益明，存养自固，而外诱不能夺矣。夫物之感，人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲，何也？曰：上言情之所以流，此以其流之甚而不反者言之也。好恶之节，天之所以与我也，而至于无节。宰制万物，人之所以为贵也，而反化于物焉，天理惟恐其存之不至也，而反灭之人欲，惟恐其制之不力也而反穷之，则人之所以为人者，至是尽矣。然天理秉彛，终非可殄灭者，虽化物穷欲，至于此极，茍能反躬以求天理之本然者，则初未尝灭也。但染习之深，难觉而易昧，难反而易流，非厉知耻之勇而致百倍之功，则不足以复其初尔。

《舜典》：象刑说。　　　　　　　　宋朱　熹圣人之心未感于物，其体广大而虚明，絶无毫发偏倚，所谓天下之大本者也，及其感于物也，则喜怒哀乐之用，各随所感而应之，无一不中节者，所谓天下之达道也，盖自本体而言，如镜之未有所照，则虚而已矣，如衡之未有所加，则平而已矣，至语其用，则以其至虚而好丑，无所遁其形，以其至平而轻重不能违其，则此所以致其中和而天地位、万物育，虽以天下之大而举不出乎吾心造化之中也，以此而论，则知圣人之于天下，其所以为庆赏威刑之具者，莫不各有所由，而舜典所论，敷奏以言，明试以功，车服以庸，与夫制刑明辟之意，皆可得而言矣，虽然喜而赏者阳也，圣人之所欲也，怒而刑者阴也，圣人之所恶也，是以圣人之心，虽曰至虚至平，无所偏倚，而于此二者之间，其所以处之者，亦不能无小不同者，故其言又曰：罪疑惟轻，功疑惟重，此则圣人之㣲意也，然其行之也，虽曰好赏而不能赏无功之士，虽曰恶刑而不敢纵，有罪之人而功罪之，实已晓然而无疑，则虽欲轻之重之而不可得，是又未尝不虚不平而大本之立，达道之行，固自若也，故其赏也，必察其言而审其功，而后加以车服之赐，其刑也，必曰象以典刑者，画象而示民，以墨劓、剕宫、大辟五等肉刑之常法也。其曰流宥五刑者，放之于逺，所以寛夫犯此肉刑而情轻之人也。其曰鞭作官刑扑作教刑者，官府学校之刑，所以驭夫罪之小而未丽于五刑者也。其曰金作赎刑，使之入金而免其罪，所以赎夫犯此鞭扑之刑，而情之又轻者也。此五者，刑之法也。其曰眚灾肆赦者，言不幸而触罪者，则肆而赦之，其曰怙终贼刑者，言有恃而不改者，则贼而刑之，此二者，法外之意，犹今律令之名例也。其曰钦哉钦哉！惟刑之恤哉者，此则圣人畏刑之心，闵夫死者之不可复生，刑者之不可复续，惟恐察之有不审，施之有不当，又虽已得其情，而犹必矜其不教，无知而抵冒至此也。呜呼！详此数言，则圣人制刑之意可见，而其于轻重浅深，出入取舎之际，亦已审矣，虽其重者或至于诛斩断割而不少贷，然本其所以至此，则其所以施于人者，亦必当有如是之酷矣！是以圣人不忍其被酷者之衔寃，负痛而为是，以报之虽若甚惨而语其实，则为适得其宜，虽以不忍之心，畏刑之甚而不得赦也，惟其情之轻者，圣人于此，乃得以施其不忍畏刑之意，而有以宥之，然亦必投之逺方，以御魑魅，盖以此等所犯，非杀伤人，则亦或淫或盗，其情虽轻而罪实重，若使既免于刑，而又得便还乡里，复为平民，则彼之被其害者，寡妻孤子，将何面目以见之？而此幸免之人，发肤支体，了无所伤，又将得以遂其前日之恶而不知悔，此所以必曰流以宥之，而又有五流、有宅、五宅、三居之文也，若夫鞭扑之刑，则虽刑之至小，而其情之轻者，亦必许其入金以赎而不忍，辄以真刑加之，是亦仁矣。然而流专以宥肉，刑而不下，及于鞭扑，赎专以待鞭扑而不上，及于肉刑，则其轻重之间，又未尝不致详也。至于过误必赦，故犯必诛之法，则又权衡乎五者之内。钦哉钦哉！惟刑之恤之㫖，则常通贯乎七者之中，此圣人制刑明辟之意，所以虽或至于杀人，而其反复表里至精至宻之妙，一一皆从，广大虚明，心中流出，而非私智之所为也，而或者之论，乃谓上古惟有肉刑，舜之为流、为赎、为鞭为扑，乃不忍民之斩戮而始为轻刑者，则是自尧以上，虽犯鞭扑之刑者，亦必使从墨劓之坐，而舜之心乃独不忍于杀伤淫盗之凶贼，而反忍于见杀见伤，为所侵犯之良民也，圣人之心，其不如是之残贼，偏倚而失其正，亦已明矣。又谓周之穆王五刑皆赎，为能复舜之旧者，则固不察乎？舜之赎初不上，及于五刑，又不察乎穆王之法，亦必疑而后赎也。且以汉宣之世，张敞以讨羌之役，兵食不继，建为入谷赎罪之法，初亦未尝及夫杀人及盗之品也，而萧望之等犹以为如此，则富者得生，贫者独死，恐开利路以伤治化，曾谓三代之隆而以是为得哉？呜呼！世衰学絶，士不闻道，是以虽有粹美之资，而不免一偏之弊，其于圣人公平正大之心，有所不识，而徒知切切焉，饰其偏见之私以为美谈，若此多矣，可胜辨哉！若夫穆王之事，以予料之，殆必由其巡游无度，财匮民劳，至其末年，无以为计，乃特为此一切权宜之术以自丰，而又托于轻刑之说，以违道而干誉耳！夫子存之，盖以示戒而程子䇿，试尝发问焉，其意亦可见矣！或者又谓四凶之罪不轻于少正，帽舜乃不诛而流之，以为轻刑之验，殊不知共兜朋党，鲧功不就其罪，本不至死，三苗拒命，虽若可诛，而蛮夷之国，圣人本以荒忽不常待之，虽有负犯，不为畔臣，则姑窜之逺方，亦正得其宜耳，非故为是以轻之也，若少正帽之事，则予尝窃疑之，盖论语所不载。子思孟子不言，虽以左氏春秋内外传之诬且驳，而犹不道也，乃独荀况言之，是必齐鲁陋儒，愤圣人之失职，故为此说以夸其权耳，吾又安敢轻信其言而遽稽以为决乎？聊并记之，以俟来者！

山东通志卷三十五之十三