卷三十五之十五

钦定四库全书

山东通志》卷三十五之十五《艺文志》十五辨

象耕，鸟耘辨。　　　　　　　　　陆龟蒙世谓舜之在下也，田于歴，山象为之耕，鸟为之耘，圣徳感召也如是。余曰：斯异术也！何圣徳欤？孔子叙书于舜曰：浚哲文明圣徳，止于是而足矣，何感召之云云乎？然象耕鸟耘之说，吾得于农家，请试辩之，吾观耕者行端而徐起，墢欲深兽之形，魁者无出于象，行必端履必深，法其端深，故曰象耕耘者去莠举手，务疾而畏晩鸟之啄食，务疾而畏夺，法其疾畏，故曰鸟耘。试禹之绩，大成而后荐之于天，其为端且深，非得于象耕乎？去四㐫恐害于政，其为疾且畏，非得于鸟耘乎？不然，则雷泽之渔，河滨之陶，竟一无感召，何也？岂圣徳有时而不徳耶？孟子曰：「尧、舜与人同耳！而好事者饰张以就其怪，非圣人之意也。吾病其说之近于异端，驱使合于道人，其从我乎？虽不从，吾亦不能变其说。

有若辨。　　　　　　　　　　宋洪。　迈《史记》有若传云：孔子没，弟子以若，状似孔子，立以为师。他日，进问曰：昔夫子当行，使弟子持雨具，已而果雨，弟子问何以知之？夫子曰：诗不云乎：月离于毕，俾滂沱矣。昨暮月不宿毕乎？他日月宿毕，竟不雨。商瞿年长无子，孔子曰：瞿年四十后，当有五丈夫子，已而果然。敢问：何以知此有？若无以应弟，子起曰：有子避之，此非子之座也。愚谓此两事殆近于星厯卜祝之学，何足以为圣人而谓孔子言之乎？有若不能知，何所加损，而弟子遽以是斥退之乎？孟子称子夏子、张子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，曾子不可，但言江、汉秋阳不可尚而已，未尝深诋也。《论语记》诸善言，以有子之言为第二章，在曾子之前，使有避座之事，弟子肯如是哉？《檀弓》载有「子闻曾子丧，欲速，贫死欲速朽」两语，以为非君子之言。又以为夫子有为言之。子游曰：甚哉，有子之言似夫子也」。则其为门弟子所敬久矣。太史公之书，于是为失矣。且门人所传者道也，岂应以状貌之似而师之邪？世所图七十二贤画像其画有若，遂与孔子略等，此又可笑也。

《皇极辨》　　　　　　　　　　宋朱　熹洛书九数而五居中，洪范九畴而皇极居五，故自孔氏传训皇极为大中，而诸儒皆祖其说。余独尝以经之文义语脉求之，而有以知其必不然也。盖皇者君之称也，极者至极之义，标准之名，常在物之中央，而四外望之以取正焉者也，故以极为在中之准，的则可而便训，极为中则不可。若北辰之为天极脊，栋之为屋极，其义皆然，而礼所谓民极，诗所谓四方之极者，于皇极之义为尤近。顾今之说者，既误于此而并失于彼，是以其说辗转迷缪，而终不能以自明也。即如旧说，姑亦无问，其他但即经文而读皇为大，读极为中，则夫所谓惟大作中，大则受之为何等语乎？今以余说推之，则人君以眇然之身，履至尊之位，四方辐辏，面内而还观之，自东而望者，不过此而西也，自南而望者，不过此而北也，此天下之至中也，既居天下之至中，则必有天下之纯徳，而后可以立至极之标准，故必顺五行，敬五事以修其身，厚八政，协五纪，以齐其政，然后至极之标准，卓然有以立乎天下之至中，使夫面内而还观者，莫不于是而取则焉，语其仁则极天下之仁，而天下之为仁者莫能加也，语其孝则极天下之孝，而天下之为孝者莫能尚也，是则所谓皇极者也，由是而权之以三徳，审之以卜筮，验其休咎于天，考其祸福于人，如挈裘领，岂有一毛之不顺哉？此洛书之数，所以虽始于一、终于九，而必以五居其中，洪范之畴，所以虽本于五行，究于福徳而必以皇极为之主也。若箕子之言有曰皇建其有极云者，则以言夫人君以其一身而立至极之标准于天下也。其曰「敛时五福用，敷锡厥庶民云者，则以言夫人君能建其极，则为五福之所聚，而又有以使民观感而化焉，则是又能布此福而与其民也。其曰「惟时厥庶民于汝极，锡汝保极云者，则以言夫民视君，以为至极之标准而从其化，则是复以此福还锡其君，而使之长为至极之标准也。其曰凡厥庶民，无有淫朋，人无有比徳惟皇作极云者，则以言夫民之所以能有是徳者，皆君之有以为至极之标准也。其曰凡厥庶民有猷，有为有守，汝则念之，不协于极，不罹于咎，皇则受之云者，则以言夫君既立极于上，而下之从化，或有浅深迟速之不同，其有谋者有才者、有徳者，人君固当念之而不忘，其或不能尽合而未抵乎大戾者，亦当受之而不拒也。其曰而康而色，曰予攸好徳汝则锡之福，时人斯其惟皇之极云者，则以言夫人之有能革面从君，而以好徳自名，则虽未必出于中心之实，人君亦当因其自名而与之以善，则是人者亦得以君为极而勉其实也。其曰无虐㷀独而畏髙明，人之有能有为，使羞其行而邦其昌云者，则以言夫君之于民，一视同仁，凡有才能，皆使进善，则人才众多而国赖以兴也。其曰凡厥正人既富，方谷汝弗能使，有好于而家时，人斯其辜，于其无好徳汝虽锡之福，其作汝用咎云者，则以言夫凡欲正人者，必先有以富之，然后纳之于善，若不使之有所赖于其家，则此人必将陷溺于不义，至其无复更有好徳之心，而后始欲教之以修身，劝之以求福，则已无及于事而其起以报汝，唯有恶而无善矣。盖人之气禀，或清或浊，或纯，或驳，有不可以一律齐者，是以圣人所以立极乎上者，至严至宻，而所以接引乎下者，至宽至广，虽彼之所以化于此者，浅深迟速，其效或有不同，而吾之所以应于彼者，长养涵育，其心未尝不一也。其曰无偏无陂，遵王之义，无有作好，遵王之道，无有作恶，遵王之路，无偏无党，王道荡荡，无党无偏，王道平平，无反无侧，王道正直，㑹其有极，归其有极云者，则以言夫天下之人，皆不敢徇其己之私，以从乎上之化，而㑹归乎至极之标准也。盖偏陂好恶者，己私之生于心者也。偏党反侧者，己私之见于事者也。王之义，王之道，王之路，上之化也，所谓皇极者也。遵义遵道遵路，方㑹其极也，荡荡平平正直，则已归于极矣。其皇极之敷言是彛是训于帝，其训云者，则以言。夫人君能以身立极而布命于下，则其所以为常为教者，皆天之理而不异乎上帝之降衷也。其曰凡厥庶民极之敷言，是训是行，以近天子之光云者则以言。夫天下之人，于君所命，皆能受其教而谨行之，则是能不自絶逺而有以亲被其道，徳之光华也。其曰天子作民父母以为天下王云者，则以言夫人君既能立至极之标准，所以能作亿兆之父母而为天下之王也。不然，则有其位，无其徳，不足以首出庶物，统御人群而履天下之极尊矣。是书也，原于天之所以锡禹，虽其茫昧幽眇，有不可得而知者，然箕子之所以言之而告武王者，则已备矣。顾其词之宏深奥雅，若有未易言者，然尝试虚心平气而再三反复焉，则亦坦然明白，而无一字之可疑。但先儒未尝深求其意，而不察乎人君所以修身立道之本，是以误训皇极为大中。又见其词多为含洪宽大之言，固复误认中为含胡，茍且不分善恶之意，殊不知极虽居中而非有取乎中之义。且中之为义，又以其无过不及至精至当，而无有毫发之差，亦非如其所指之云也。乃以误认之中而误训之极不谨乎至严至宻之体，而务为至宽至广之量其弊，将使人君不知修身以立政，而堕于汉元帝之优游，唐代宗之姑息，卒至于是非颠倒，贤否贸乱，而祸败随之，尚何敛福锡民之可望哉？呜呼孔氏则诚误矣。然迹其本心，亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已，不知其祸之至此也。而自汉以来，迄今千有馀年，学士大夫不为不众，更歴世变，不为不多。幸而遗经尚存，本文可考，其出于人心者，又不可得而昧也。乃无一人觉其非是，而一言以正之者，使其患害流于万世，是则岂独孔氏之罪哉？予于是窃有感焉。作《皇极辨》。

穷桑辨　　　　　　　　　　宋罗　泌空桑在陈，穷桑在西，归藏启筮云：空桑之苍苍，八极之既张，乃有羲和是主，日月职出入以为晦明，盖指嵎夷之地，故记孔子生于空桑。春秋演孔图云：征在游于大冡之陂，梦黒帝谓己汝产必于穷桑而于寳。所记征在生子空桑之地，今名孔窦，在鲁南山之穴。孔庙礼器碑云颜育空桑空桑，鲁北孔子鲁人，故说者指云空桑。既而言之，鲁南山穴之说，正自戾矣。乃若共工氏之振滔鸿水，以薄空桑，则为莘、陜之间，伊尹莘人，故吕氏春秋古史考等俱言尹产空桑故城，今在陈留空桑，固非鲁也。故地记言空桑南把而北陈留各三十里，有伊尹村，而所谓穷桑，则非是矣。拾遗记言穷桑者，西海之滨也。地有孤桑千寻，盖在西垂、少昊之居，雍梁之域。故周书尝麦云：帝命蚩尤宇于小颢而逺游章句。西皇所居，西海之津西，皇者少昊之称。而小颢者，少昊之正字也，宜为咸阳，故咸阳曰云阳，而少昊一曰云阳氏。云阳县今𨽻耀州，甘泉宫，即武帝之太畤。颛顼继少昊者，故世记颛顼亦自穷桑迁商丘，事可知矣。而杜预遽以穷桑为在鲁北，至释例地名乃云地阙，故颖达云言鲁北者，相传言尔。盖以定公四年传封伯禽于少昊之墟，逆之而乐，史之所记乃在曲阜，此又因预而妄之也。太昊在东，少昊在西，予既言之，拾遗逺游，穷桑既在西极，则鲁曲阜之所得，非太昊之墟乎？郡国志云：「少昊自穷桑，登帝位，非空桑也」。

东䝉辨》：　　　　　　　　　　明公　鼐《论语》云：夫颛㬰，昔者先王以为东䝉主，邢昺曰：蒙山在东，故曰东，䝉则东䝉一山也。而杜佑《通典》曰：费县有䝉山东，䝉山则以为二山矣，孟子云：孔子登东山而小鲁，说者谓即蒙山。然道书又以东山䝉山为二山，何也？于钦曰：《诗》《颂》奄有龟䝉。《传》曰：龟、蒙二山，名龟山近鲁，后人皆以为䝉山。今按《孟子》及《道书》所谓东山者，或即此山山顶，宛如龟形，名不虚得，䝉山龟东，二山连属，长八十里，今按蒙山延绵几二百里，《禹贡》之䝉羽，《论语》之东，䝉此正蒙山也，道书所谓䝉山杜佑所谓东䝉山，或即此也。后人疑于东维之说，遂误以龟山当蒙山，䝉山为东䝉而隐没龟山之本名，故今定蒙山为龟山东，䝉为䝉山，以复古予生，长蒙山之下，自幼以为疑，详考䝉山在䝉阴沂水费县三县之境，而属沂水者，正蒙山之东麓也。世人但称䝉山而新泰县境自有龟山，今郡志及䝉阴志，以蒙山当龟山，尤非也，其址有沃壤，乃《春秋》所谓龟阴之田也，若谓䝉山之峰如龟形者，即龟山，则兹峰之后，山谷﨑岖，直数百里，安得有腴田可称哉？要之以东，䝉为一山者，是而世以其山延长，因以在东者，别为东蒙耳，䝉山絶髙者有数处，俗以西方絶髙者为龟，䝉峰中央絶髙者为云蒙，峰东方絶髙者为东䝉峰，其实一山，未尝断也。其西方最髙一峰，形状类龟，故至今称为龟蒙顶，不得以此为即龟山也。琴操吾欲望鲁兮，龟山蔽之，即此春秋龟阴之田，在此山之北，姑幕辨。　　　　　　　　　　明公　鼐，姑幕，古商侯国，汉置姑幕县为都尉治，或曰薄姑莽时曰季睦。《晋志通典十道纪章懐太子俱以姑幕为薄姑而实非也。薄姑乃古爽鸠氏之地，太公封于营丘，初得临淄以东成王时，薄姑与四国作乱，成王灭之以益太公地，六世胡公徙居之，于是薄姑为齐郡邑。《括地志》曰：薄姑城在博昌县东北六十里。《路史曰：在临淄西北五十里，今博兴县北十五里有薄姑城是也。齐乘曰：姑幕在莒县东北百六十里，故城当在密州。魏收《地形志》、《博物志》皆曰姑幕，有公冶长墓。《寰宇记》谓长墓在宻州西北五十里，则姑幕为在宻州者似矣。按春秋昭五年，莒牟夷以牟娄及防兹来奔。杜预曰：姑幕县东北有兹亭夫，莒子国方六七十里止耳，岂能履及临淄以西之地，即宻州亦非所宜有也。《水经注》引京相璠曰：琅邪姑幕县南四十里员亭，故鲁郓邑。《郡国志》：东莞有郓亭，而后齐时尝并姑幕入东莞，则知姑幕即东莞之境，宻州去东莞二百馀里，安得有四十里之郓亭乎？则以姑幕为在宻州者亦非也。《后汉书刘盆子传》，载莒人逢安等起兵，从樊崇攻莒不下，转掠至姑幕，遂北入青州。据文，自莒而姑幕自姑幕而青州正与今壤地道里合，故并取之以为证。

阳都辨。　　　　　　　　　　明公　鼐《汉书郡国志》，阳都属城阳国。应劭曰：齐人迁阳故阳国，是后汉及晋属琅邪。自是以后，不见其名，故世逺迹灭，无所考证。范蔚宗书《明帝纪》：十五年，征东平王苍㑹阳都。章懐注曰：阳都故城在沂州沂水县南。于钦作齐乘列记，古郡邑城郭之迹，独不著阳都所在，岂以无所考证致然与？按《水经注，沂水经东安县故城东，又南桑泉水及巨围、堂阜诸水入之，此即今所谓汶河，又南东卢川水注之，水出鹿岭山东南流，左则二川臻凑，右则诸葛泉，源澌奔乱，流迳城阳之卢县，故盖县之卢上里也。今卢阳社地是沂水，又南迳阳都县故城县，故阳国，齐利其地而迁之者也。沂水又南与䝉山水合，水出䝉山之阴，即今蒙山之地，在卢山正南，东流迳阳都县南注沂。今考县里社之名，䝉山以东，葛沟以北，皆县界也。水出䝉山之阴，已在蒙山北境，而曰东迳阳都县南，则阳都犹在䝉山之北可知也。诸葛孔明，琅邪阳都人，后世求阳都而不得，遂以沂州为孔明故里，然沂州乃临沂，非阳都也。以章懐注证之，则葛沟之间，其即阳都故墟乎？齐乘亦称沂水南迳诸葛城，至沂州城尚逺，而今葛沟在两界之间，且诸葛之名非无因而起也，故知阳都在县境内无疑。

灾时𨽻幽州辨。　　　　　　国朝王士祯按周礼职方氏东北曰幽州，其山镇曰医，无闾，其泽薮曰貕，养其川河，泲其浸灾。时河即九河，泲即济水，多在今济、兖之境，《禹贡》济河惟兖州是也，而灾时二水在今青、济二郡之间，其去幽州且千馀里，今幽之巨浸不少，顾逺取诸青兖之水何与？及序并州曰：其川宓池呕夷，其浸涞易反在幽州一二百里之内，舍近取逺，又何与？若医无闾，即今北镇在辽东，其距河济灾时，又如风马牛之不相及，何以同得𨽻幽州耶？《尔雅：燕曰幽，齐曰营。陆氏曰：尔雅有徐幽营而无青梁，并周职方有青幽，并而无徐梁营，以是揆之，则周公定九州，省营州，入幽州而齐之，灾时诸水遂改𨽻幽州矣。然灾时二水皆近在临淄封内，即太公所都营丘之地，顾不以𨽻青，而以𨽻幽，是又不可知也。存疑以俟世之能读九丘者云。

髙里山辨。　　　　　　　　国朝顾炎午，泰安州西南二里，俗名蒿里山者，髙里山之讹也。史记封禅书：十二月甲午朔，上亲禅髙里。汉书武帝纪：太初元年十二月，禅髙里注，伏俨曰：山名在泰山下，乃若蒿里之名见于古，挽歌不言其地。汉书武五子传：蒿里传兮。郭门闳注：师古曰：蒿里死人里。审若此山为死人之里，武帝何所取而禅祭之乎？自晋陆机泰山吟，始以梁父蒿里并列而后之，言鬼者因之，遂令古昔帝王降禅之坛，一变而为阎王鬼伯之祠矣。汉书上亲禅，髙里师古注曰：此髙字自作髙下之髙，而死人之里谓之蒿里，其字为蓬蒿之蒿，或者误以髙里为蒿里，混同一事，陆士衡尚不免，况馀人乎？阙里辨。　　　　　　　　　国朝顾炎午《阙里志》引《汉晋春秋》曰：「鲁有二石，阙曰阙里」，又以为后儒尊崇夫子之称。其说自相抵牾。按《史记鲁世家：炀公筑茅阙门，春秋定公二年夏五月壬辰雉门及两观灾，冬十月新作雉门及两观。注：雉门，公宫之南门，两观阙也。孔子宅至汉鲁恭王时尚存。《汉晋春秋之云：二石阙，必有所据。石阙之下，其里即名阙里，而夫子之宅在焉。遂以为名。鲁论有阙，党童子五百家为党，阙党是阙下之党。《左传》郑伯享王于阙西，辟是阙之西偏。《汉书儒林传》有邹人阙门。庆忌注云：姓，阙门名庆忌。盖亦如东门、北宫之类以居为氏者也。趵突泉系济水辨。　　　　　国朝、王士俊歴城趵突泉发源于济水无疑也，自元侍郎于钦所著齐乘，据曾南丰齐州二堂，记以为系岱阴，伏流所发，地势使然，无闗于济，今郡志多采其说，而不知为好异之过也。夫济水潜行地中，不能寻其脉络，所可知者，发见之处耳，故不得其源，但穷其委，犹言性者难言，其静则言其动也。今观趵突泉之流，曰泺河，即今小清河，水经云：济水又东北，泺水出焉，则是明言济水之为泺河也，其注云泺水出歴城县泉源，上涌若轮，则是明言泺水之源于趵突泉也。水经注言之最显，而后人不信，则是后人之臆见，反胜于桑钦、郦道元辈耶？辨之者又曰：小清河由华不注山下，东行㑹巨合水，经章邱，㑹淯河，又㑹獭河，流经邹平、长山新城，又㑹孝妇河，又东经青州东北诸县入海，此其循行故道，与济不合，故不可信也。嗟乎！此亦小儒隅隙之见，但知南宋、元明以后之小清河，而不知南宋、元明以前之小清河也。南宋元明以后之小清河，由华不注山下入大清河，其𨗳之东循章邱迤逦而去者，乃伪齐刘豫凿下泺堰始也。未凿堰以前，小清河东行七十里，与巨合水合于龙山镇，即入大清河。夫大清河之为济也，虽儿童妇女亦知之也，不知大小清河昔日之合，而但据大小清河，今日之分，何异执已变之桑田，而谓非昔日之沧海也，岂明通之论欤？其所谓岱阴伏流，亦安知非即为济水之伏，何也？水性之伏于济，仅见他水罕闻也。趵突泉源于岱阴，安知岱阴之伏，不又源于济水之伏流？固有源源，更有流也，令考济水入山东，由定陶东北，一支入钜野、寿张，西合汶水，一支入谷城，平阴而北俱系兖州府属，离岱咫尺，则是岱阴伏流明，系济水，曹植文所谓沇源𨗳济作润岱垧，其明证也。是趵突泉之源于岱阴，即系源于济水，穷河源者奈何弗及星宿海而止耶？大凡考据原委，宜总古今，统上下以立论，不得拘执一说，如济南省城，汉之始封，原在平陵，嗣后互易，至宋始迁今治，倘执今之济南，为古之济南，则人不之信矣。齐乘所指趵突泉得毋类，是雍正癸丑夏，余巡齐鲁至泉上，见水性剽起激悍，与「济水能与河斗者类，因叹南丰以「泰山之北」四字贻悞后人，而于钦反诮蔡九峰为骑墙之见。噫，误矣！沈存中笔谈云：歴下发地泉泉，俱系济水。由此而观，是发源济水者，固不独一趵突泉也。

山东通志卷三十五之十五