卷十六·无逸第十七

○正义曰：上智不肯为非，下愚戒之无益，故中人之性，可上可下，不能勉强，多好逸豫，故周公作书以戒之，使无逸。此虽指戒成王，以为人之大法，成王以圣贤辅之，当在中人以上，其实本性亦中人耳。

○正义曰：篇之次第，以先后为序，《吐司》、《君奭》皆是成王即位之初，知此篇是成王始初即政，周公恐其逸豫，故戒之，使无逸，即以所戒名篇也。

○正义曰：周公叹美君子之道以戒王曰：「呜呼！君子之人，所在其无逸豫。君子必先知农人稼穑之艰难，然后乃谋为逸豫，如是则知小人之所依怙也。视彼小人不孝者，其父母勤劳稼穑，其子乃不知稼穑之艰难，乃为逸豫游戏，乃叛谚不恭。既为欺诞父母矣，不欺，则又侮慢其父母曰：『昔之人无所闻知。』小人与君子如此相反，王宜知其事也。」

○正义曰：周公意重其事，故叹而为言。郑云：「呜呼者，将戒成王，欲求以深感动之。」是欲深感成王，故「叹美君子之道」。「君子」者，言其可以君正上位，子爱下民，有德则称之，不限贵贱。君子之人，念德不怠，故「所在念德，其无逸豫」也。「君子且犹然，而况王者乎」，言王者日有万几，弥复不可逸豫。郑云：「君子止谓在官长者。所，犹处也。君子处位为政，其无自逸豫也。」

○正义曰：民之性命，在于谷食，田作虽苦，不得不为。寒耕热耘，沾体涂足，是稼穑为农夫艰难之事。在上位者，先知稼穑之艰难，乃可谋其逸豫，使家给人足，乃得思虑不劳，是为「谋逸豫」也。能知稼穑之艰难，则知小人之所依怙，言小人依怙此稼穑之事，不可不勤劳也。上句言君子当无逸，此言「乃谋逸豫」者，君子之事，劳心与形。盘于游畋，形之逸也；无为而治，心之逸也。君子无形逸而有心逸，既知稼穑之艰难，可以谋心逸也。

○正义曰：视小人不孝者，其父母勤苦艰难，劳于稼穑，成于生业，致富以遗之。而其子谓己自然得之，乃不知其父母勤劳。

○正义曰：上言视小人之身，此言「小人之子」者，「小人」谓无知之人，亦是贱者之称，躬为稼穑，是贱者之事，故言「小人之子」，谓贱者之子，即上所视之小人也。此子既不知父母之劳，谓己自然得富，恃其家富，乃为逸豫游戏，乃为叛谚不恭，已是欺诞父母矣。若不欺诞，则轻侮其父母曰：「古老之人无所闻知。」言其罪之深也。《论语》曰：「由也谚。」谚则叛谚，欺诞不恭之貌。「昔」训久也，自今而道远久，故为「古老之人」。《诗》云：「召彼故老。」

○正义曰：既言君子不逸，小人反之，更举前代之王以夭寿为戒。周公曰：「呜呼！我所闻曰，昔在殷王中宗，威仪严恪，貌恭心敬，畏天命，用法度，治民敬身畏惧，不敢荒怠自安，故中宗之享有殷国七十有五年。」言不逸之故，而得历年长也。

○正义曰：「中宗」，庙号。「太戊」，王名。商自成汤已后，政教渐衰，至此王而中兴之。王者祖有功，宗有德，殷家中世尊其德，其庙不毁，故称「中宗」。

○正义曰：《祭义》云「严威俨恪」，故引「恪」配「严」。郑玄云：「恭在貌，敬在心。」然则「严」是威，「恭」是貌，「敬」是心，三者各异，故累言之。

○正义曰：其殷王高宗，父在之时，久劳于外，于时与小人同其事。后为太子，起其即王之位，乃有信默，三年不言。在丧其惟不言，丧毕发言，言得其道，乃天下大和。不敢荒怠自安，善谋殷国，至于小大之政，莫不得所。其时之人，无是有怨恨之者。故高宗之享殷国五十有九年。亦言不逸得长寿也。

○正义曰：「旧」，久也。在即位之前，而言久劳于外，知是其父小乙使之久居民间，劳是稼穑，与小人出入同为农役，小人之艰难事也。太子使与小人同劳，此乃非常之事，不可以非常怪之。于时盖未为太子也，殷道虽质，不可既为太子，更得与小人杂居也。

○正义曰：以上言久劳于外，为父在时事，故言「起其即王位，则小乙死」也。「亮」，信也。「阴」，默也。三年不言，以旧无功，而今有，故言。乃有说此事者，言其孝行着也。《礼记·丧服四制》引《书》云：「『高宗谅暗，三年不言。』善之也。王者莫不行此礼，何以独善之也？曰，高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王也。继世即位，而慈良于丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故载之于《书》中而高之，故谓之高宗。」三年之丧，君不言也，是说此经「不言」之意也。

○正义曰：郑玄云：「其不言之时，时有所言，则群臣皆和谐。」郑玄意谓此「言乃雍」者，在三年之内，时有所言也。孔意则为出言在三年之外，故云「在丧其惟不言，丧毕发言，则天下大和」。知者，《说命》云：「王宅忧，亮阴三祀。既免丧，其惟不言。」除丧犹尚不言，在丧必无言矣，故知丧毕乃发言也。高宗不敢荒宁，与中宗正同，故云「亦法中宗，不敢荒怠自安」。殷家之王，皆是明王，所为善事，计应略同，但古文辞有差异，传因其文同，故言「法中宗」也。

○正义曰：《释诂》云：「嘉，善也。靖，谋也。」「善谋殷国」，谋为政教，故至于小大之政，皆允人意。人无是有怨高宗者，言其政无非也。郑云：「小大谓万人，上及群臣言。」人臣小大皆无怨王也。

○正义曰：其在殷王祖甲，初遭祖丧，所言行不义。惟亦为王，久为小人之行，伊尹废诸桐。起其即王之位，于是知小人之所依。依于仁政，乃能安顺于众民，不敢侮鳏寡惸独，故祖甲之享有殷国三十有三年。亦言不逸得长寿也。

○正义曰：以文在「高宗」之下，世次颠倒，故特辨之，此祖甲是汤孙太甲也。「为王不义」，谓汤初崩。「久为小人之行，故伊尹放之于桐」，言其废而复兴，为下「作其即位」起本也。王肃亦以祖甲为太甲。郑玄云：「祖甲，武丁子帝甲也。有兄祖庚贤，武丁欲废兄立弟，祖甲以此为不义，逃于人间，故云久为小人。」案《殷本纪》云：「武丁崩，子祖庚立。祖庚崩，弟祖甲立，是为帝甲，淫乱，殷道复衰。」《国语》说殷事云：「帝甲乱之，七代而殒。」则帝甲是淫乱之主，起亡殷之源，宁当与二宗齐名，举之以戒无逸？武丁贤王，祖庚复贤，以武丁之明，无容废长立少。祖庚之贤，谁所传说？武丁废子，事出何书？妄造此语，是负武丁而诬祖甲也。

○正义曰：「在桐三年」，《太甲》序文。「思集用光」，《诗·大雅》文。彼「集」作「辑」，「辑」，和也。彼郑言，公刘之迁豳，「思在和其民人，用光大其道」。此传之意，盖言太甲之在桐也，思得安集其身，用光显王政，故起即王位，于是知小人之依。依于仁政，故能施行政教，安顺于众民，不敢侮慢。惸独鳏寡之类，尤可怜愍，故特言之。

○正义曰：传于中宗云「以敬畏之故，得寿考之福」，「高宗之为政，小大无怨，故亦享国永年」，于此云太甲，亦以知小人之依，故得久年。各顺其文而为之说，其言行善而得长寿，经意三王同也。以其世次颠倒，故解之云，此以德优劣、立年多少为先后，故祖甲在太戊、武丁之下。诸书皆言「太甲」，此言「祖甲」者，殷家亦祖其功，故称之「祖甲」。与二宗为类，惟见此篇，必言祖其功，亦未知其然。殷之先君有祖乙、祖辛、祖丁，称祖多矣，或可号之为祖，未必祖其功而存其庙也。

○正义曰：从是三王其后所立之王，生则逸豫，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳苦，惟耽乐之事则从而为之。故从是其后诸王，无有能寿考者。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。言逸乐之损寿，故举以戒成王也。

○正义曰：殷之三王既如此矣，周公又言曰：「呜呼！其惟我周家大王、王季，能以义自抑而畏敬天命，故王迹从此起也。文王又卑薄衣服，以就其安人之功与治田之功。以美道柔和其民，以美政恭待其民，以此民归之。以美政恭民之故，故小民安之，又加恩惠于鲜乏鳏寡之人。其行之也，自朝旦至于日中及昃，尚不遑暇食，用善政以谐和万民故也。文王专心于政，不敢逸乐于游戏畋猎，以己为众国所取法，惟当正身行己以供待之。由是文王受命，嗣位为君，惟于中身受之，其享国五十年，亦以不逸得长寿也。」

○正义曰：「大王，周公曾祖。王季即祖也」，此乃经传明文，而须详言之者，此二王之下辞无所结，陈此不为无逸，周公将说文王，故本其父祖，是以传详言也。解其言此之意。「以义自抑」者，言其非无此心，以义自抑而不为耳。

○正义曰：文王卑其衣服，以就安人之功，言俭于身而厚于人也。立君所以牧人，安人之功，诸有美政皆是也。就安人之内，田功最急，故特云「田功」，以示知稼穑之艰难也。

○正义曰：「徽」、「懿」皆训为美，「徽柔懿恭」，此是施人之事，以匆厌恭怀安小民，故传分而配之。「徽柔」配「怀」，「以美道和民，故民怀之」。「懿恭」配「保」，「以美政恭民，故民安之」，「徽懿」言其美而已，不知何所美也。人君施于民，惟有道与政耳，故传以「美道」、「美政」言之，政与道亦互相通也。少乏鳏寡尢是可怜，故别言「加惠于鲜乏鳏寡之人」也。

○正义曰：昭五年《左传》云：「日上其中，食日为二，旦日为三。」则人之常食在日中之前，谓辰时也。《易·丰卦》彖曰：「日中则昃。」谓过中而斜昃也。「昃」亦名「昳」，言日蹉跌而下，谓未时也。故日之十位，食时为辰，日昳为未。言文王勤于政事，从朝不食，或至于日中，或至于日昃，犹不暇食。故经「中」、「昃」并言之。传举晚时，故惟言「昳」。「遑」亦「暇」也，重言之者，古人自有复语，犹云「艰难」也。所以不暇食者，为思虑政事，用皆和万民。政事虽多，皆是为民，故言「咸」。「咸」训皆也。

○正义曰：《释诂》云：「盘，乐也。」「游」谓游逸，「田」谓畋猎，二者不同，故并云「游逸田猎」。以众国皆于文王所取其法则，文王当以正义供待之故也。言文王思为政道以待众国，故不敢乐于游田。文王世为西伯，故当为众国所取法则。礼有田猎而不敢者，顺时搜狩，不为取乐，故不敢非时畋猎以为乐耳。

○正义曰：「文王年九十七而终」，《礼记·文王世子》文也。于九十七内减享国五十年，是未立之前有四十七。在《礼》诸侯逾年即位，此据代父之年，故为「即位时年四十七」也。计九十七年半折以为中身，则四十七时于身非中，言「中身」者，举全数而称之也。经言「受命」者，郑玄云「受殷王嗣位之命」。然殷之末世，政教已衰，诸侯嗣位何必皆待王命？受先君之命亦可也。王肃云：「文王受命，嗣位为君。」不言受王命也。

○正义曰：周公又言而叹曰：「呜呼！继此后世自今以后嗣位之王，则其无得过于观望，过于逸豫，过于游戏，过于田猎。所以不得然者，以万民听王者之教命，王当正己身以供待万民，必当早夜恪勤，无敢自闲暇。曰：『今日且乐，后日乃止。』此为耽乐者，非民之所以教训也，非天之所以敬顺也。若是之人，则有大愆过矣。王当自勤政事，莫如殷王受之述乱国政，酗蒏于酒德哉！殷纣藉酒为凶，以酒为德，由是丧亡殷国，王当以纣为戒，无得如之。」

○正义曰：先言「继」者，谓继此后人，即从今以后嗣世之王也。周公思及长远后王，尽皆戒之，非独成王也。

○正义曰：传意训「淫」为过，郑玄云：「淫，放恣也。」「淫」者侵淫不止，其言虽殊，皆是过之义也。言「观」为非时而行，违礼观物，如《春秋》隐公「如棠观鱼」，庄公「如齐观社」。《谷梁传》曰：「常事曰视，非常曰观。」此言「无淫于观」，禁其非常观也。「逸」谓逸豫，「游」谓游荡，「田」谓田猎，四者皆异，故每事言「于」。「以」训用也，用万民皆听王命，王者惟当正身待之，故不得淫于观逸游田也。

○正义曰：「无敢自暇」，谓事不宽不暇，而以为原王之意而为辞，故言曰：「耽以为乐，惟今日乐，而后日止。」惟言「今日乐」，明知「后日止」也。夫「耽乐」者，乃非所以教民，教民当恪勤也；非所以顺天，顺天当肃恭也。是此耽乐之人，则大有愆过矣。戒王不得如此也。

○正义曰：「酗」从酉，以凶为声，是「酗」为凶酒之名，故「以酒为凶谓之酗」。「酗」是饮酒而益凶也。言纣心迷乱，以酗酒为德，饮酒为政，心以凶酒为己德，纣以此亡殷。戒嗣王无如之。

○正义曰：周公言而叹曰：「我闻人之言曰，古人之虽君明臣良，犹尚相训告以善道，相安顺以美政，相教诲以义方。君臣相正如此，故于时之民顺从上教，无有相诳欺为幻惑者。此其不听中正之君，人乃教训之以非法之事，乃从其言，变乱先王之正法，至于小大之事，无不皆变乱之。君既变乱如此，其时之民疾苦，否则其心违上怨上，否则其口诅祝之。」言人患之无已，举此以戒成王，使之君臣相与养下民也。

○正义曰：此章二事，善恶相反。下句「不听人」者，是愚暗之君，知此言「古之人」者，是贤明之君。「相」是两人相与，故知兼有「臣良」，更相教告。隐三年《左传》石碏曰：「臣闻爱子，教之以义方。」故知相教诲者，使「相教诲以义方」也。则知相训告者，告之以善道也；相保惠者，相安顺以美政也。

○正义曰：「诪张，诳也」，《释训》文。孙炎曰：「眩惑诳欺人也。」民之从上，若影之随形，君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑者。「幻」即眩也，惑乱之名，《汉书》称西域有幻人是也。

○正义曰：上言善事，此说恶事。如此其不听者，是不听中正之君也。既不听中正，则好听邪佞，知此「乃训之」者，是邪佞之人训之也。邪佞之人必反正道，故言「人乃教之以非法」。暗君即受用之，变乱先王之正法。「至于小大，无不变乱」，言皆变乱正法尽也。暗君所任同己，由已之暗，致此佞人，言此暗君已身有以致之也。上「君明臣良」，由君明而有良臣，亦是己有致。上之言「胥」，此不言者，君在佞臣，国亡灭矣，不待相教为恶，故不言「胥」也。

○正义曰：君既变乱正法，必将困苦下民。民不堪命，忿恨必起，故民忿君乃有二事，否则心违怨，否则口诅祝，言皆患土而为此也。「违怨」，谓违其命而怨其身。「诅祝」，谓告神明令加殃咎也。以言告神谓之「祝」，请神加殃谓之「诅」。襄十七年《左传》曰：「宋国区区，而有诅有祝。」《诗》曰：「侯诅侯祝。」是「诅」、「祝」意小异耳。

○正义曰：既言明君暗君，善恶相反，更述二者之行。周公言而叹曰：「呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，此四人者，皆蹈明智之道以临下民。其有告之曰：『小人怨恨汝，骂詈汝。』既闻此言，则大自敬德，更增修善政。其民有过，则曰：『是我之过。』民信有如是怨詈，则不啻不敢含怒以罪彼人，乃欲得数闻此言以自改悔。」言宽弘之若是。

○正义曰：《释诂》云：「皇，大也。」故传言，「大自敬德者，谓增修善政」也。郑玄以「皇」为暇，言宽暇自敬。王肃本「皇」作「况」，况滋益用敬德也。

○正义曰：或告之曰「小人怨汝，詈汝」，其言有虚有实。其言若虚，则民之愆也。民有愆过，则曰「我过」，不责彼为虚言，而引过归己者，汤所云「百姓有过，在予一人」。故若信有如是怨詈，小人闻之，则含怒以罪彼人。此四王即不啻不敢含怒以罪彼人，乃自原闻其愆言，其颜色常和悦也。郑玄云：「不但不敢含怒，乃欲屡闻之，以知己政得失之源也。」

○正义曰：此其不听中正之人，乃有欺诳为幻惑以告之曰：「小人怨汝詈汝。」不原其本情，则信受之。则知是信谗者，不长念其为君之道，不审虚实，不能宽缓其心，而径即含怒于人。是乱其正法，罚无罪，杀无辜。罚杀欲以止怨，乃令人怨益甚，天下之民有同怨君，令怨恶聚于其身。言褊急使民之怨若是，教成王勿学此也。

○正义曰：君人者察狱必审其虚实，然后加罪。「不长念其为君之道」，谓不审察虚实也。「不宽缓其心」，言径即含怒也。王肃读「辟」为辟，扶亦反，不长念其刑辟，不当加无罪也。