卷五·益稷第五

○正义曰：禹言「暨益」、「暨稷」，是禹称其二人，二人佐禹有功，因以此二人名篇。既美大禹，亦所以彰此二人之功也。禹先言「暨益」，故「益」在「稷」上。马、郑、王所据《书序》此篇名为《弃稷》。「弃」「稷」一人，不宜言名又言官，是彼误耳。又合此篇于《皋陶谋》，谓其别有《弃稷》之篇，皆由不见古文，妄为说耳。

○正义曰：皋陶既为帝谋，帝又呼禹进之，曰：「来，禹，汝亦宜陈其当言。」禹拜曰：「呜乎！帝，皋陶之言既已美矣，我更何所言？我之所思者，每日孜孜勤于臣职而已。」皋陶怪禹不言，故谓之曰：「吁！」问其所以孜孜之事如何。禹曰：「往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昏惑沉溺，皆困水灾。我乘舟车輴樏等四种之载，随其所往之山，槎木通道而治之。与益所进于人者，惟有槎木所获众鸟兽鲜肉为食也。我又通决九州名川，通之至于四海。深其畎浍，以至于川，水渐除矣。与稷播种五谷，进于众人难得食处，乃决水所得鱼鳖鲜肉为食也，人既皆得食矣。又劝勉天下徙有之无，交易其所居积。于是天下众人乃皆得米粒之食，万国由此为治理之政。我所言孜孜者在此也。」皋陶曰：「然。可以为师法者，是汝之当言。」

○正义曰：上篇皋陶谋九德，此帝呼禹，令亦陈当言。「亦」者，亦皋陶也。明上篇皋陶虽与益相应，其言亦对帝也。上传云「皋陶为帝舜谋」者，以此而知也。

○正义曰：既已拜而叹，必有所美，复辞而不言，是知欲使帝重皋陶所陈，言己无以加也。王肃云「帝在上，皋陶陈谋于下，已备矣，我复何所言乎」是也。既无所言，故言已思惟日孜孜不敢怠惰，奉成臣职而已。孜孜者，勉功不怠之意。

○正义曰：「瞀」者眩惑之意，故言「昏瞀」。「垫」是下湿之名，故为溺也。言天下之人遭此大水，精神昏瞀迷惑，无有所知，又苦沉溺，皆困此水灾也。郑云：「昏，没也。垫，陷也。禹言洪水之时，人有没陷之害。」

○正义曰：《史记·河渠书》云：「《夏书》曰：『禹湮洪水十三年，三过家不入门。陆行载车，水行载舟，泥行蹈橇音蕝，山行即桥丘遥反。』」徐广曰：「桥一作輂几玉反，輂，直辕车也。」《尸子》云：「山行乘樏，泥行乘蕝子绝反。」《汉书·沟洫志》云：「泥行乘毳，山行则梮居足反。」毳行如箕，擿行泥上。如淳云：「毳谓以板置泥上，以通行路也。」《慎子》云：「为毳者，患涂之泥也。」应劭云：「梮或作樏，为人所牵引也。」如淳云：「梮谓以铁如锥，头长半寸，施之履下以上山，不蹉跌也。」韦昭云：「梮，木器也。如今舆床，人舆以行也。」此经惟言「四载」，传言所载者四，同彼《史记》之说。古书尸子、慎子之徒有此言也。輴与毳为一，樏与梮、舆为一。古篆变形，字体改易，说者不同，未知孰是。禹之施功，本为治水，此经乃云「随山刊木」，刊木为治水，治水遍于九州，故云「随行九州之山林」。襄二十五年《左传》云：「井堙木刊。」「刊」是除木之义也。《毛传》云：「除木曰槎。」故曰「刊槎其木，开通道路以治水」。

○正义曰：黎民阻饥，为人治水，故知「奏谓进食于人」也。《礼》有鲜鱼腊，以其新杀鲜净，故名为鲜，是鸟兽新杀曰鲜，鱼鳖新杀亦曰鲜也。此承「山」下，故为鸟兽，下承水后，故为鱼鳖，其新杀之意同也。既言刊木乃进鲜食，食是除木所得，故言「与益槎木，获鸟兽，人以进食」。

○正义曰：「距」者相抵之名，故为至也。非是名川不能至海，故「决九州之名川通之至海」也。《考工记》云：「匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺、深尺谓之畎。田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井间广四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成间广八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同间广二寻、深二仞谓之浍。」是畎、遂、沟、洫、浍皆通水之道也。以小注大，故从畎、遂、沟、洫乃以入浍，浍入于川，川入于海，是畎内之水亦入海也。惟言「畎、浍」，举大小而略其馀也。先言决川至海，后言浚畎至川者，川既入海，然后浍得入川，故先言川也。

○正义曰：「艰，难也」，《释诂》文。禹主治水，稷主教播种，水害渐除，则有可耕之地，难得食处，先须教导以救之，故云「众难得食处，则与稷教人播种之」。易得食处，人必自能得之，意在救人艰危之厄，故举难得食处以言之。于时虽渐播种，得谷犹少，人食未足，故决川有鱼鳖，使人鲜食之。言食鱼以助谷也。郑玄云：「与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食。」稷功在于种谷，不主种菜蔬也。言后稷种菜蔬艰厄之食，传记未有此言也。

○正义曰：变化是改易之义，故「化」为易也。「居谓所宜居积者」，近水者居鱼盐，近山者居林木也。「勉劝天下徙有之无」者，谓徙我所有，往彼无乡；取彼所有，以济我之所无。「鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所宜居积」，言此「迁」者，谓将物去，不得空取彼物也。王肃云：「易居者不得空去，当满而去，当满而来也。」

○正义曰：《说文》云：「粒，糂也。」今人谓饭为米糂，遗馀之饭谓之一粒、两粒，是米食曰粒，言是用米为食之名也。人非谷不生，政由谷而就，言天下由此谷为治政之本也。君子之道以谦虚为德，禹盛言己功者，为臣之法当孜孜不怠，自言己之勤苦，所以勉劝人臣，非自伐也。

○正义曰：禹以皋陶然已，因叹而戒帝曰：「呜呼！帝当谨慎汝所在之位。」帝受其戒，曰：「然。」禹又戒帝曰：「若欲慎汝在位，当须先安定汝心好恶所止，念虑事之微细，以保安其身，其辅弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所动，则天下大应之，以待帝志。以明受天之布施，于天其重命帝用美道也。」帝以禹言已重，乃惊而言曰：「吁！臣哉近哉，臣当亲近君也！近哉臣哉，君当亲近臣也！」言君臣当相亲近，共与成政道也。禹应帝曰：「然。」言君臣宜相亲近也。

○正义曰：此禹重戒帝，覆上「慎乃在位」。「当先安好恶所止」，谓心之所止，当止好不止恶，言恶以刑好也。《大学》云：「为人君止于仁，为人臣止于敬。」「好恶所止」谓此类也。传意以上「惟」为念，下「惟」为辞，故云念虑几微，然后以保其好恶所安宁耳。

○正义曰：「徯，待」，《释诂》文。帝先能自安所止，心之所止，止于好事，其有举动，发号出令，则天下大应之，顺命以待帝志。谓静以待命，有命则从也。

○正义曰：《尧典》已训「昭」为明，此重训，详之。皇天无亲，惟德是辅，人之所欲，天必从之。帝若能安所止，非但人归之，又乃明受天之报施。天下太平，祚胤长远，是天之报施也。「天又重命用美」，谓四时和祥瑞臻之类也。或当前后非一，故传言「又」也。

○正义曰：《周礼》「五家为邻」，取相近之义，故「邻」为近也。禹言君当好善，帝言须得臣力，再言邻哉，言君臣之道当相须而成，郑玄云：「臣哉，汝当为我邻哉！邻哉，汝当为我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。」

○正义曰：帝以禹然己言，又说须臣之事：「作我股肱耳目。」言已动作视听皆由臣也。「我欲助我所有之人，使之家给人足，汝当翼赞我也。我欲布陈智力于天下四方，为立治之功，汝等当与我为之。我欲观示君臣上下以古人衣服之法象，其日、月、星辰、山、龙、华虫作会，合五采而画之。又画山、龙、华虫于宗庙彝樽。其藻、火、粉、米、黼、黻于絺葛而刺绣，以五种之彩明施于五色，制作衣服，汝当为我明其差等而制度之。我欲闻知六律，和五声，播之于八音，以此音乐察其政治与忽怠者，其乐音又以出纳五德之言，汝当为我听审之。我有违道，汝当以义辅成我。汝无得知我违非而对面从我，退而后更有言，云我不可辅也」。既言其须臣之力，乃总敕之：「敬其职事哉，汝在我前后左右四旁邻近之臣也。其众类顽愚谗说之人，若有所行不在于是而为非者，汝当察之以法，行射侯之礼，知其善恶以明别之。行有不是者，又挞其身以记之。书其过者以以识哉。所以挞之书之者，冀其改悔，欲与并生活哉！工乐之官以纳谏言于上，当是正其义而显扬之，使我自知得失也。」又总言御下之法：「天下之人有能至于道者，则当承受而进用之，当任以官也。不从教者，则以刑罚威之，当罪其身也。此等皆汝臣之所为。」

○正义曰：君为元首，臣为股肱耳目，大体如一身也。足行手取，耳听目视，身虽百体，四者为大，故举以为言。郑玄云：「动作视听皆由臣也。」

○正义曰：《释诂》云：「左、右、助，虑也」，同训为虑，是「左右」得为助也。立君所以牧人，人之自营生产，人君当助救之。《论语》称孔子适卫，欲先富民而后教之，故云「助我所有之民，欲富而教之」也。君子施教，本为养人，故先云助人，举其重者。以其为人事重，当须翼成，故言「汝翼」。次显君施教化，须臣为之，故言「汝为」。次明衣服上下，标显尊卑，故云「汝明」。次云六律、五声，故云「汝听」。各随事立文，其实不异。

○正义曰：《诗》云「四方于宣」，《论语》云「陈力就列」，是布政用力，故言「布力立治之功，汝群臣当为之」。

○正义曰：「观示法象之服制」者，谓欲申明古人法象之衣服，垂示在下使观之也。《易·系辞》云：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」象物制服，盖因黄帝以还，未知何代而具彩章。舜言己欲观古，知在舜之前耳。

○正义曰：桓二年《左传》云：「三辰旗旗，昭其明也。」三辰谓此日月星也，故「日月星为三辰」。辰即时也，三者皆是示人时节，故并称辰焉。传言此者，以「辰」在「星」下，总上三事为辰，辰非别为物也。《周礼·大宗伯》云：「实柴祀日月星辰。」郑玄云：「星谓五纬也，辰谓日月所会十二次也。」「星」、「辰」异者，彼郑以遍祭天之诸神十二次也，次亦当祭之，故令「辰」与「星」别。此云画之于衣，日月合宿之辰，非有形容可画，且《左传》云三辰即日月星也。《周礼》「司常掌九旗之物」，惟日月为常，不言画星，盖太常之上又画星也。《穆天子传》称天子葬盛姬，画日月七星，盖画北斗也。草木虽皆有华，而草华为美，故云「华象草华虫雉」也。《周礼·司服》有「鷩冕」，鷩则雉焉，雉五色，象草华也。《月令》五时皆云其虫，「虫」是鸟兽之总名也。下云「作服，汝明」，知「画三辰、山、龙、华虫于衣服」也。又言「旌旗」者，《左传》言「三辰旗旗」，《周礼·司常》云「日月为常」，王者礼有沿革，后因于前，故知舜时三辰亦画之于旌旗也。下传云「天子服日月而下」，则三辰画之于衣服，又画于旌旗也。《周礼·司服》云：「享先王则衮冕。」衮者，卷也，言龙首卷然。以衮为名，则所画自龙已下，无日月星也。《郊特牲》云：「祭之日，王被衮冕以象天也。」又曰：「龙章而设日月，以象天也。」郑玄云：「谓有日月星辰之章」，「设日月画于衣服旌旗也」。据此记文，衮冕之服亦画日月。郑注《礼记》言《郊特牲》所云「谓鲁礼也」。要其文称王被服衮冕，非鲁事也。或当二代天子衣上亦画三辰，自龙章为首，而使衮统名耳。《礼》文残缺，不可得详，但如孔解，舜时天子之衣画日月耳。郑玄亦以为然。王肃以为「舜时三辰即画于旌旗，不在衣也，天子山、龙、华虫耳。

○正义曰：「会」者合聚之名，下云「以五彩彰施于五色，作服」，知「会」谓五色也。《礼》衣画而裳绣，「五色备谓之绣」，知画亦备五色，故云「以五彩成此画焉」，谓画之于衣、宗彝。文承「作会」之下，故云「宗庙、彝樽亦以山、龙、华虫为饰」。知不以日月星为饰者，孔以三辰之尊不宜施于器物也。《周礼》有山罍、龙勺、鸡彝、鸟彝，以类言之，知彝樽以山、龙、华虫为饰，亦画之以为饰也。《周礼》彝器所云牺、象、鸡、鸟者，郑玄皆为画饰，与孔意同也。《周礼》彝器无山、龙、华虫为饰者，帝王革易，所尚不同，故有异也。

○正义曰：《诗》云「鱼在在藻」，是「藻」为水草。草类多矣，独取此草者，谓此草有文故也。「火为火字」，谓刺绣为「火」字也。《考工记》云：「火以圜。」郑司农云：「谓圜形似火也。郑玄云：「形如半环。」然《记》是后人所作，何必能得其真？今之服章绣为「火」字者，如孔所说也。「粉若粟冰」者，粉之在粟，其状如冰。「米若聚米」者，刺绣为文，类聚米形也。「黼若斧形」，《考工记》云：「白与黑谓之黼。」《释器》云：「斧谓之黼。」孙炎云：「黼文如斧形」，盖半白半黑，似斧刃白而身黑。「黻谓两己相背」，谓刺绣为「己」字，两「己」字相背也。《考工记》云：「黑与青谓之黻。」刺绣为两《己》字，以青黑线绣也。《诗·葛覃》云「为絺为绤」，是絺用葛也。《玉藻》云：「浴用二巾，上絺下绤。」《曲礼》云：「为天子削瓜者副之，巾以絺。为国君者华之，巾以绤。」皆以絺贵而绤贱，是絺精而绤粗，故「葛之精者曰絺」。「五色备谓之绣」，《考工记》文也。计此所陈，皆述祭服。祭服玄纁为之，后代无用絺者，盖于时仍质，暑月染絺为纁而绣之以为祭服。孔以「华象草华虫雉」，则合华虫为一，《周礼》郑玄注亦然，则以日、月、星辰、山、龙、华虫六章画于衣也。藻、火、粉、米、黼、黻六章绣于裳也。天之大数不过十二，故王者制作皆以十二象天也。顾氏取先儒等说，以为「日月星取其照临，山取能兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介」。顾氏虽以唬骸蔼虫为二，其取象则同。又云：「藻取有文，火取炎上，粉取絜白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。」郑玄云：「会读为绘。宗彝谓宗庙之郁鬯樽也。故虞夏以上，盖取虎彝蜼彝而已。粉米，白米也。絺读为黹。黹，紩也。自日月至黼黻凡十二章，天子以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六，衣用绘，裳用绣。至周而变之，以三辰为旗旗，谓龙为衮，宗彝为毳，或损益上下，更其等差。」郑意以「华虫」为一，「粉米」为一，加「宗彝」谓虎蜼也。《周礼》宗庙彝器有虎彝、蜼彝，故以「宗彝」为虎蜼也。此经所云凡十二章，日也，月也，星也，山也，龙也，华虫也，六者画以作绘，施于衣也；宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者紩以为绣，施之于裳也。郑玄云「至周而变易之，损益上下，更其等差」，《周礼·司服》之注具引此文，乃云：「此古天子冕服十二章也。王者相变，至周而以日月星画于旌旗。冕服九章，登龙于山，登火于宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，以絺为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。」是郑以冕服之名皆取章首为义，衮冕九章，以龙为首，龙首卷然，故以衮为名。鷩冕七章，华虫为首，华虫即鷩雉也。毳冕五章，虎蜼为首，虎蜼毛浅，毳是乱毛，故以毳为名。如郑此解，配文甚便，于絺绣之义，总为消帖。但解「宗彝」为虎蜼，取理太回，未知所说谁得经旨。

○正义曰：此言「作服，汝明」，故传辨其等差。天子服日月而下十二章，诸侯自龙衮而下至黼黻八章，再言「而下」，明天子诸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔注上篇「五服」，谓「天子、诸侯、卿、大夫、士」，则卿与大夫不同，当加之以黼黻为六章。孔略而不言，孔意盖以《周礼》制诸侯有三等之服，此诸侯同八章者，上古朴质，诸侯俱南面之尊，故合三为一等。且《礼》诸侯多同为一等，故《杂记》云「天子九虞，诸侯七虞」，《左传》云「天子七月而葬，诸侯五月而葬」，是也。孔以此经上句「日、月、星辰、山、龙、华虫」尊者在上，下句「藻、火、粉、米、黼、黻」尊者在下，黼黻尊于粉米，粉米尊于藻火，故从上以尊卑差之，士服藻火，大夫加以粉米，并藻火为四章。马融不见孔传，其注亦以为然，以古有此言，相传为说也。盖以衣在上为阳，阳统于上，故所尊在先。裳在下为阴，阴统于下，故所重在后。《诗》称「玄衮及黼」《顾命》云「麻冕黼裳」，当以黼为裳，故首举黼以言其事如孔说也。天子诸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，是「上得兼下」也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是「下不得僣上」也。训「彰」为明，以五种之彩明施于五色，作尊卑之服，汝当分明制之，令其勿使僣滥也。郑玄云：「性曰采，施曰色。」以本性施于缯帛，故云「以五采施于五色」也。郑云：「作服者，此十二章为五服，天子备有焉，公自山龙而下，侯伯自华虫而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下。」亦是以意说也。此云「作服」，推据衣服，所以经有「宗彝」，及孔云旌旗亦以山、龙、华虫为饰者，但此虽以服为主，上既云「古人之象」，则法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而已。旌旗器物皆是彩饰，被服以明尊卑，故总云「作服」以结之。

○正义曰：此经大意，令臣审听乐音，察世之治否以报君也。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八物各出其音，谓之「八音」。八音之声皆有清浊，圣人差之以为五品，宫、商、角、征、羽，谓之「五声」。五声高下各有所准则，圣人制为六律，与五声相均，作乐者以律均声，声从器出。帝言我欲以六律和彼五声八音，以此乐之音声，察世之治否。《诗序》云：「治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖。」此则听声知政之道也。言今听作乐，若其音安乐和平，则时政辨治而修理也；若其音怨怒乖离，则时政忽慢而怠惰也；是用乐之声音察天下治理及忽怠者也。知其治理，则保以修之；知其忽怠，则改以修之；此治理忽怠，人君所愿闻也。又乐之感人，使和易调畅，若乐音合度，则言必得理。以此乐音出纳仁义礼智信五德之言，乃君之发言，合彼五德，施之于人，可以成其教化，是出五言也。人之五言，合彼五德，归之于君，可以成讽谏，是纳五言也。君言可以利民，民言可以益君，是言之善恶由乐音而知也。此言之善恶，亦人君之所原闻也。政之理忽，言之善恶，皆是上所愿闻，欲令察知以告己，得守善而改恶，故帝令臣，汝当为我听审之也。六律、六吕，当有十二，惟言「六律」者，郑玄云：「举阳，阴从可知也。」传以「五言」为「五德之言」者，《汉书·律历志》称五声播于五常，则角为仁，商为义，征为礼，羽为智，宫为信，《志》之所称必有旧说也。言五声与五德相协，此论乐事而云「出纳五言」，知是出纳五德之言也。乐音和，则五德之言得其理；音不和，则五德之言违其度；故亦以乐音察五言也。帝之此言，自说臣之大法。于舜所听，使听韶乐也。襄二十九年《左传》吴季札见舞韶乐而叹曰：「德至矣哉，大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。」然则韶乐尽善尽美，有理无忽，而并言「忽」者，韶乐自美，取乐采人歌为曲，若其怠忽，则音辞亦有焉，故常使听察之也。

○正义曰：《冏命》云：「惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及。」知「四近」谓前后左右四者近君之臣，敕使敬其职也。更欲告以此下之辞，故敕之。众顽愚谗说之人，若有所行不在于是而为非者，当察之。知其非，乃挞之书之。此与以下发端也。「庶顽谗说」谓朝廷之臣，「格则承之」乃谓天下之人。舜之朝廷当无谗说之人，故设为大法，戒慎之耳。四近之臣，普谓近君之臣耳，无常人也。郑玄以「四近为左辅右弼，前疑后承」，惟伏生《书传》有此言，《文王世子》云「有师保，有疑承」，以外经传无此官也。

○正义曰：《礼》射皆张侯射之，知「侯以明之」，「当行射侯之礼，以明善恶之教」。射礼有序宾以贤，询众择善之义，是可以明善恶也。「笞挞不是者，使记识其过」，谓过轻者也，大罪刑杀之矣。古之射侯之士，无以言之。案《周礼·司裘》云：「王大射则供虎侯、熊侯、豹侯、设其鹄。诸侯则供熊侯、豹侯，卿大夫则供麋侯，皆设其鹄。」郑玄注云：「虎九十弓，即方一丈八尺。熊七十弓，方一丈四尺。豹、麋五十弓，方一丈。」郑又引《梓人》「为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉」。则丈八之侯，鹄方六尺。丈四之侯，鹄方四尺六寸大半寸。一丈之侯，鹄方三尺三寸少半寸，此皆大射之侯也。《射人》云：「王以六耦射三侯，五正。诸侯以四耦射二侯，三正。孤卿大夫以三耦射一侯，二正。士以三耦射豹侯，二正。」郑玄注云：「五正者，五采。中朱，次白，次苍，次黄，玄居外。三正者，去玄、黄。二正者，去白、苍而画以朱、绿。」此宾射之侯也。郑以宾射三侯步数高广，与大射侯同，正大如鹄。《司裘》及《射人》所云诸侯者，谓圻内诸侯。若圻外诸侯，则《仪礼·大射》云，大侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯五十弓，皆以三耦；其宾射则无文。若天子已下之燕射，案《乡射记》云：「天子熊侯，白质。诸侯麋侯，赤质。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。」熊侯已下同五十弓，即侯身高一丈，君臣共射之。

○正义曰：书识其非，亦是小过者也，欲并生哉。总上三者，「侯以明之，挞以记之，书用识哉」，皆是欲其改悔，与无过之人共并生也。

○正义曰：《礼》通谓乐官为工，知《工》是乐官，则《周礼》大师、瞽蒙之类也。乐官掌颂诗言以纳谏，以诗之义理或微，人君听之，若有不悟，当正其义而扬道之。扬，举也，举而道向君也。

○正义曰：言「承之用之」，则此人未在官也，故言谓天下民必也。能至于道即贤者，故承用之而任以官也。「否」谓不从教者，则以刑威之而罪其身也。臣过必小，故挞之书之；人罪或大，故以刑威之。

○正义曰：禹既得帝言，乃答帝曰：「然。既帝之任臣，又言当择人，充满大天之下，旁至四海之隅，苍苍然生草木之处，皆是帝德所及。其内有万国众贤，皆共为帝臣。」言其可用者甚众也。「帝当就是众贤之内，举而用之。其举用之法，各使陈布其言，纳受之，以其言之所能，从其所能而验试之。明显众人所能，当以功之大小。既知有功，乃赐之以车服，以表其功有能用。帝以此法用人，即在下之人，知官不妄授，必用度才能而使之。如此，谁敢不让有德？敢不敬应帝命而推先善人也？若帝用臣不是，不宜试验，不知臧否，则群臣远近，遍布同心，而日进无功之人」。既戒帝择人，又劝帝自勤。「无若丹朱之傲，惟慢亵之游是其所好。傲戏而为虐，是其所为。为此恶事，不问昼夜，而頟頟然恒为之无休息。又无水而陆地行舟，群朋淫泆于室家之内。用此之故，绝其世嗣，不得居位。我本创丹朱之恶若是也，故娶于涂山之国，历辛、壬、癸、甲四日而即往治水。其后过门不入，闻启呱呱而泣，我不暇入而子名之，惟以大治度水土之功故也。水土既平，乃辅成五服，四面相距，至于五千里。州十有二师，其治水之时，所役人功，每州用十有二师，各用三万人也。自京师外迫及四海，其间诸侯五国皆立一长，迤相统领。以此诸侯各蹈行所职，并为有功，惟有三苗顽凶，不能就官，我以供勤之故，得使灾消没。帝念此事哉！不可不自勤也」。帝答禹曰：「天下之人皆蹈行我德，是汝治水之功，惟有次叙故也。」受其戒而美其功也。

○正义曰：《尧典》之序，训「光」为充，即此亦为充，言充满大天之下也。据其方面即四隅，为远至于海隅，举极远之处，言帝境所及广远，其内多贤人也。

○正义曰：《释言》云：「献，圣也。贤是圣之次，臣德不宜言圣，故为贤也。「万国众贤，共为帝臣」，言求臣之处多也。帝举是众贤而用之，使陈布其言，令其自说己之所能，听其言而纳受之，依其言而考试之，显明众臣，皆以功大小为差，然后赐车服以旌别其人功能事用，是举贤用人之法也。《舜典》云：「敷奏以言，明试以功。」「奏」、「试」二字与此异者，彼言施于诸侯，其人见为国君，故令奏言试功；此谓方始擢用，故言「纳」、「庶」。「纳」谓受取之，「庶」谓在群众。

○正义曰：帝用臣不是，不以言考功，在下知帝不分别善恶，则无远近遍布同心，日日进于无功之人，由其贤愚并位，优劣共流故也。「敷」是布之义，故言「远近布同」，同心妄举也。

○正义曰：《汉书·律历志》云：「尧让舜，使子朱处于丹渊，为诸侯。」则「朱」是名，「丹」是国也。

○正义曰：《诗》美卫武公云：「善戏谑兮，不为虐兮。」丹朱反之，故「傲戏而为虐」也。「昆仑」是不休息之意，「肆」谓纵恣也，昼夜常昆仑然纵恣为恶，无休息时也。

○正义曰：朋辈与群聚义同，故「朋」为群也。圣人作车以行陆，作舟以行水，丹朱乃习于无水而陆地行舟，言其所为恶事无节度也。此乃禀受恶性，习恶事也。郑玄云：「丹朱见洪水时人乘舟，今水已治，犹居舟中，昆仑使人推行之。」案下句云，予创若时，乃勤治水，则丹朱行舟之时，水尚未除，非效洪水之时人乘舟也。「群淫于家」，言群聚妻妾，恣意淫之，无男女之别，故言「妻妾乱」也。用是之恶，故绝其世位，不得嗣父也。此用「殄厥世」一句，禹既见世绝，今始言之，以明行恶之验。此句非禹所创，创之者，创其行之恶耳。

○正义曰：「创」与「惩」皆是见恶自止之意，故云「创，惩也」。哀七年《左传》云：「禹会诸侯于涂山。」杜预云：「涂山在寿春县东北。」「涂山，国名」，盖近彼山也。「娶于涂山」，言其所娶之国耳，非就妻家见妻也。惩丹朱之恶，故不可不勤，故辛日娶妻，至于甲日复往治水。孔云「复往」，则已尝治水，而辍事成昏也。郑玄云：「登用之年，始娶于涂山氏，三宿而为帝所命治水。」郑意娶后始受帝命，娶前未治水也。然娶后始受帝命，当云闻命即行，不须计辛之与甲日数多少，当如孔说，辍事成昏也。此时禹父新殛，而得为昏者，鲧放而未死，不妨禹娶。且治水四年，兖州始毕，禹娶不必在殛鲧之年也。

○正义曰：「启，禹子」，《世本》文也。《孟子》称禹治水，三过其门而不入，是至门而闻启泣声，不暇如人父子，名为己子而爱念之，以其为大治度水土之功故也。训「荒」为「大治」，谓去其水。「度」谓量其功，故「治度」连言之。

○正义曰：据《禹贡》所云五服之名数，知五服即甸、侯、绥、要、荒服也。彼五服每服五百里，四面相距为方五千里也。王肃云：「五千里者，直方之数。若其迥邪委曲，动有倍加之较。」是直路五千里也。「治洪水辅成之」者，谓每服之内，为其小数，定其差品，各有所掌，是禹辅成之也。《周礼》大司马法，二千五百人为师。每州十有二师，通计之一州用三万人功，总计九州用二十七万庸。「庸」亦功也。州境既有阔狭，用功必有多少，例言「三万人」者，大都通率为然，惟言用「三万人」者，不知用功日数多少，治水四年乃毕，用功盖多矣，不知用几日也。郑玄云：「辅五服而成之，至于面方，各五千里，四面相距为方万里。九州州立十二人为诸侯师，以佐牧。尧初制五服，服各五百里。要服之内方四千里，曰九州。其外荒服，曰四海。此禹所受，《地记书》曰『昆仑山东南，地方五千里，名曰神州』者。禹弼五服之残数，亦每服者合五百里，故有万里之界、万国之封焉。犹用要服之内为九州，州更方七千里。七七四十九，得方千里者四十九。其一以为圻内，馀四十八，八州分而各有六。《春秋》传曰：『禹朝群臣于会稽，执玉帛者万国。』言执玉帛者，则九州之内诸侯也。其制特置牧，以诸侯贤者为之师。盖百国一师，州十有二师，则州千二百国也。八州凡九千六百国，其馀四百国在圻内。与《王制》之法准之，八州通率封公侯百里之国者一，伯七十里之国二，子男五十里之国四，方百里者三，封国七有畸，至于圻内，则子男而已。」郑云：「禹弼成五服，面各五千里。」王肃《禹贡》之注已难之矣。传称「万」，盈数也，「万国」举盈数而言，非谓其数满万也。《诗》桓曰「绥万邦烝民」，曰「揉此万邦」，岂周之建国复有万乎？天地之势，平原者甚少，山川所在不啻居半，岂以不食之地，亦封建国乎？王圻千里，封五十里之国四百，则圻内尽以封人，王城宫室无创建之处，言不顾实，何至此也？百国一师，不出典记，自造此语，何以可从？「禹朝群臣于会稽」，《鲁语》文也。「执玉帛者万国」，《左传》文也，采合二事，亦为谬矣。

○正义曰：《释言》云：「逼，迫也。」「薄」者逼近之义，故云迫也。外迫四海，言从京师而至于四海也。《释地》云：「九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。」谓九州之外也。《王制》云：「五国以为属，属有长。」此「建五长」亦如彼文，故云「诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，欲以共奖帝室故」也。僖元年《公羊传》曰：「上无天子，下无方伯。」「方伯」谓《周礼》「九命作伯」者也。《王制》云：「千里之外设方伯。」「方伯」一为之长，谓《周礼》「八命作牧」者也。传言五国立一人为方伯，直是五国之长耳，与彼异也，以其是当方之长，故传以「方伯」言之。

○正义曰：蹈为有功之长，言蹈履典法，持之有功。惟三苗顽凶，不得就官，谓舜分北三苗之时，苗君有罪，不得就其诸侯国君之官，而被流于远方也。言「九州五长各蹈为有功」，则海内诸侯皆有功矣。惟有三苗不得就官，以见天下大治，而恶者少耳。顽则不得就官，言善恶分别也。

○正义曰：此经史述为文，非帝言也。史以禹成五服，帝念禹功，故因美皋陶。言禹既弼成五服，故皋陶于其四方敬行九德考绩之法，有次叙也。又于四方施其刑法，惟明白也。由禹有此大功，故史重美之也。

○正义曰：皋陶为帝所任，遍及天下，故「方」为四方也。天下蹈行帝德，水土既治，亦由刑法彰明，若使水害不息，皋陶法无所施，若无皋陶以刑，人亦未能奉法。天下蹈行帝德，二臣共有其功，故史因帝归功于禹，兼记皋陶之功。《舜典》与《大禹谟》已美皋陶，故言「重美之」也。传言「考绩之次叙」者，皋陶所言九德，依德以考其功绩，亦是刑法之事，故兼言也。郑云「归美于二臣」，则以此经为帝语。此文上无所由，下无所结，形势非语辞也，故传以为史因记之

○正义曰：皋陶、大禹为帝设谋，大圣纳其昌言，天下以之致治，功成道洽，礼备乐和，史述夔言，继之于后。夔曰：「在舜庙堂之上，戛敔击柷，鸣球玉之磬，击搏拊，鼓琴瑟，以歌咏诗章，乐音和协，感致幽冥，祖考之神来至矣。虞之宾客丹朱者在于臣位，与群君诸侯以德相让。此堂上之乐，所感深矣。又于堂下吹竹管，击鼗鼓，合乐用柷，止乐用敔，吹笙击锺，以次迭作，鸟兽相率而舞，其容跄跄然。堂下之乐，感亦深矣。箫韶之乐，作之九成，以致凤皇来而有容仪也。」夔又曰：「呜呼！」叹舜乐之美。「我大击其石磬，小拊其石磬，百兽相率而舞，鸟兽感德如此，众正官长信皆和谐矣。」言舜致教平而乐音和，君圣臣贤，谋为成功所致也。

○正义曰：「戛击」是作用之名，非乐器也，故以「戛击」为柷敔。柷敔之状，经典无文，汉初已来学者相传，皆云柷如漆桶，中有椎柄，动而击其旁也。敔状如伏虎，背上有刻，戛之以为声也。乐之初，击柷以作之；乐之将末，戛敔以止之，故云「所以作止乐」双解之。《释乐》云：「所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。」郭璞云：「柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄连氐，挏之令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木长一尺栎之。籈者，其名也。」是言击柷之椎名为「止」，戛敔之木名为「籈」，「戛」即栎也。汉礼器制度及《白虎通》、马融、郑玄、李巡其说皆为然也。惟郭璞为详，据见作乐器而言之。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐，汉初相传为然也。《释器》云：「球，玉也。」「鸣球」谓击球使鸣，乐器惟磬用玉，故球为玉磬。《商颂》云「依我磬声」，磬亦玉磬也。郑玄云：「磬，悬也，而以合堂上之乐。玉磬和，尊之也。」然则郑以球玉之磬悬于堂下，尊之，故进之使在上耳。此「舜庙堂之乐」，谓庙内堂上之乐，言「祖考来格」，知在庙内，下云「下管」，知此在堂上也。马融见其言「祖考」，遂言「此是舜除瞽瞍之丧，祭宗庙之乐」，亦不知舜父之丧在何时也。但此论韶乐，必在即政后耳。此说乐音之和，而云「祖考来格」者，圣王先成于人，然后致力于神。言「人悦其化，神歆其祀，礼备乐和，所以「祖考来至「明矣。以祖考来」至「明乐之和谐也。诗称神之格思不可度思而云：「祖考来至」者，王肃云：「祖考来至者，见其光辉也。」盖如《汉书·郊祀志》称武帝郊祭天祠，上有美光也。此经文次，以「柷敔」是乐之始终，故先言「戛击」。其「球」与「搏拊琴瑟」，皆当弹击，故使「鸣」冠于「球」上，使下共蒙之也。郑玄以「戛击鸣」球三者，皆总下乐，栎击此四器也」。乐器惟敔当栎耳，四器不栎，郑言非也。

○正义曰：《微子之命》云「作宾于王家」，《诗》颂微子之来，谓之「有客」，是王者之后，为时王所宾也。故知「虞宾」谓丹朱，为王者后，故称宾也。王者立二代之后，而独言丹朱者，盖高辛氏之后，无文而言，故惟指丹朱也。王者之后，尊于群后，故殊言「在位」。群后亦在位也，后言德让，丹朱亦以德让矣，故言「与诸侯助祭，年爵同者，推先有德」也。二王之后并为上公，亦有与丹朱爵同，故丹朱亦让也。丹朱之性下愚，尧不能化，此言「有德」者，犹上云「瞽亦允若」，暂能然也。

○正义曰：经言「下管」，知是「堂下乐」也。敔当戛之，柷当击之，上言「戛击」，此言「柷敔」，其事是一，故云「上下合止乐，各有柷敔」也。言堂下堂上合乐各以柷，止乐各以敔也。上言作用，此言器名，两相备也。上下皆有「柷敔」，两见其文，明球、弦、钟、钥，上下乐器不同，各自更互见也。弦谓琴瑟。钟，镛也。钥，管也。琴瑟在堂，钟钥在庭，上下之器各别，不得两见其名，各自更互见之。依《大射》礼，钟磬在庭，今鸣球于庙堂之上者，案《郊特牲》云「歌者在上」，贵人声也。《左传》云「歌钟二肆」，则堂上有钟，明磬亦在堂上，故汉魏已来登歌皆有钟磬。《燕礼》、《大射》堂上无钟磬者，诸侯乐不备也。

○正义曰：《释乐》云：「大钟谓之镛。」李巡曰：「大钟音声大。镛，大也。」孙炎曰：「镛，深长之声。」《释诂》云：「间，代也。」孙炎曰：「间厕之代也。」《释言》云：「递，迭也。」李巡曰：「递者，更迭间厕，相代之义。」故「间」为迭也。吹笙击钟，更迭而作，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。下云「百兽率舞」，知此「跄跄然」亦是舞也。《礼》云「凡行容愓愓」，「大夫济济，士跄跄」，是为行动之貌，故为舞也。

○正义曰：「韶」是舜乐，经传多矣，但馀文不言「箫」。「箫」乃乐器，非乐名，箫是乐器之小者。「言箫，见细器之备」，谓作乐之时，小大之器皆备也。《释鸟》云：「鶠，凤。其雌皇。」是此鸟「雄曰凤，雌曰皇」。《礼运》云：「麟、凤、龟、龙谓之四灵。」是凤皇为神灵之鸟也。《易·渐卦》上九：「鸿渐于陆，其羽可用为仪。」是仪为「有容仪」也。「成」谓乐曲成也。郑云：「成犹终也。」每曲一终，必变更奏，故经言「九成」，传言「九奏」，《周礼》谓之「九变」，其实一也。言「箫」见细器之备，备乐九奏而致凤皇，则其馀鸟兽不待九而率舞也。尊者体盘，灵瑞难致，故「九成」之下始言「凤皇来仪」。「鸟兽跄跄」乃在上句，传据此文言鸟兽易来，凤皇难致，故云「鸟兽不待九」也。乐之作也，依上下递奏间合而后曲成，神物之来，上下共致，非堂上堂下别有忻感。以祖考尊神，配堂上之乐；鸟兽贱物，故配堂下之乐。总上下之乐，言九成致凤。尊异灵瑞，故别言尔，非堂上之乐独致神来，堂下之乐偏令兽舞也。郑玄注《周礼》具引此文，乃云「此其在于宗庙九奏效应也」。是言祖考来格、百兽率舞皆是九奏之事也。《大司乐》云：「凡六乐者，六变而致象物及天神。」郑玄云：「象物，有象在天，所谓四灵者。」彼谓大蜡之祭，作乐以致其神。此谓凤皇身至，故九奏也。

○正义曰：「尹，正」，《释言》文。「众正官之长」，谓每职之首，《周官》所谓「唐虞稽古，建官惟百」是也。「信皆和谐」，言职事修理也。上云「祖考来格」，此言众正官治，言神人洽，乐音和也。此篇初说用臣之法，末言乐音之和，言其「始用任贤，立政以礼，治成以乐，所以得致太平」，解史录夔言之意。

○正义曰：帝既得夔言，用此庶尹允谐之政，故乃作歌自戒。将歌而先为言曰：「人君奉正天命，以临下民，惟当在于顺时，惟当在于慎微。」既为此言，乃歌曰：「股肱之臣喜乐其事哉！元首之君政化乃起哉！百官事业乃得广大哉！」言君之善政由臣也。皋陶拜手稽首，飏声大言曰：「帝当念是言哉！率领臣下，为起政治之事，慎汝天子法度而敬其职事哉！又当数自顾省已之成功而敬终之哉！」乃续载帝歌曰：「会是元首之君能明哉！则股肱之臣乃善哉！？事皆得安宁哉！」既言其美，又戒其恶：「元首之君丛脞细碎哉！则股肱之臣懈怠缓慢哉！众事悉皆堕废哉！」言政之得失由君也。帝拜而受之曰：「然。」然其所歌显是也。「汝群臣自今已往，各敬其职事哉！」

○正义曰：此承夔言之下，既得总言而歌，故知「帝庸作歌」者，用「庶尹允谐之政，故作歌以自戒之，安不忘危」也。「敕」是正齐之意，故为正也。言人君奉正天命，以临下民，惟在顺时，不妨农务也，惟在慎微，不忽细事也。郑玄以为戒臣，孔以为自戒者，以正天之命是人君之事故也。

○正义曰：《释诂》云：「元、良，首也。」僖三十三年《左传》称狄人归先轸之元，则「元」与「首」各为头之别名，此以「元首」共为头也。君臣大体犹如一身，故「元首，君也」。「股肱之臣喜乐尽忠」，谓乐行君之化。「君之治功乃起」言无变事业，事业在于百官，故众功皆起，百官之业乃广也。

○正义曰：「宪，法」，《释诂》文。此言「兴事」，对上「起哉」。「天子率臣下为起治之事」，言臣不能独使起也。

○正义曰：《释诂》云：「屡、数，疾也。」俱训为疾，故「屡」为数也。「顾省汝成功」，谓已有成功，令数顾省之，敬终以善，无懈怠也。恐其惰于已成功，故以此为戒。

○正义曰：《诗》云：「西有长赓。」《毛传》亦以「赓」为续，是相传有此训也。郑玄以「载」为始，孔以「载」为成，各以意训耳。「帝歌归美股肱，义未足」者，非君之明，为臣不能尽力，空责臣功是其义未足。以此续成帝歌，必先君后臣，众事乃安，故以此言成其义也。

○正义曰：孔以「丛脞」为细碎无大略，郑以「丛脞，总聚小小之事以乱大政」，皆是以意言耳。君无大略，则不能任贤，功不见知，则臣皆懈惰，万事堕废，其功不成，故又歌以重戒也。「庶事」、「万事」，为义同而文变耳。