卷五十九

钦定四库全书

曝书亭集卷五十九

翰林院编修朱彝尊撰。

论

书论一

书何以终费誓，秦誓也。说经者曰：周之衰，孔子有望于鲁矣。鲁之衰，孔子有望于秦矣。圣人念焚书之酷，虽知不免，犹不能废人事焉。噫！是非儒者之言也。周官外史掌三皇、五帝之书，达书名于四方。郑氏谓若尧典、禹贡，达此名使知之，盖书之名既达矣，又虑其久而昧其义也，乃命大行人九岁则谕书名，然则百篇之书皆掌之外史，而谕之行人，非孔子所得而芟夷翦截黜除之也。谓芟夷翦截黜除之者，孔安国之序之文之伪也。司马迁称孔子序书传，上纪唐、虞之际，下至秦缪，编次其事，而班固亦云序书，则断尧典书也者，孔子非有损益于其间，特序之而已。夏之书终以●，征周之书，终以费誓，秦誓无以异也。周公作多士，载于周书，鲁公作费誓，亦得载于周书》，无以异也。且夫平淮，徐一也，召穆公、程伯休父、江汉常武之篇，录于诗，安在费誓》之不可录？于书悔过一也。卫武公宾之初筵，列于小雅，安在秦誓之不可列于《周书》，以无足异之事，而必谓圣人有心于望周望，鲁毋乃类于谶纬之说乎？秦师之袭郑也，过周北门，左右免胄而下，超乘者三百人，王孙满讥其轻而无礼，缪公盖闻之矣。其作誓曰：仡仡勇夫，射御不违，我尚不欲，则悔之之深，匪徒以违蹇叔为憾也。意其封淆尸而还，必告捷于天子，而陈其誓辞，遂得掌于史而达之四方。虽末由得其详，而要非孔子有意。以秦誓终周书，则可信已。

书论二

说书序者不一，谓作自孔子者，刘歆、班固、马融、郑康成、王肃、魏徵、程颢、董铢诸儒是也。谓歴代史官转相授受者，林光朝、马廷鸾也。谓齐、鲁诸儒次第附会而作者，金履祥也。至朱子持论，谓决非夫子之言，孔门之旧。由是九峰蔡氏作《书传》，从而去之。按古者《书序》自为一篇，列于全书之后。故陆徳明称马、郑之徒百篇之序緫为一巻，至孔安国之传出，始引《小序》分冠各篇之首。后人习而不察，遂谓伏生。今文无序序，与孔氏传并出，不知汉孝武时即有之。此史迁据以作夏、殷、周本纪，而马氏于《书小序》有注，见于陆氏《释文》。又郑氏注《周官》引书序》文以证保傅，故许谦云郑氏不见古文，而见百篇之序。考马、郑《传》注，本漆书古文，是孔《传》未上之时。百篇之序，先著于汉代，初不与安国之书同时而出也。自愚论之，《周官》、《外史》之职掌达书名于四方，此书必有序。而今百篇之序，即外史所以达四方者，其由来也古矣。

诗论一

孔子删诗之说，倡自司马子长，歴代儒生，莫敢异议。惟朱子谓经孔子重新，整理未见，得删与不删。又谓孔子不曽删去，只是刋定而已。水心叶氏亦谓诗不因孔子而删诚千古卓见也。窃以诗者掌之，王朝班之侯服小学，大学之所讽诵，冬夏之所教，莫之有异，故盟会、聘问、燕享列国之大夫赋诗，见志不尽操其土风，使孔子以一人之见取而删之，王朝列国之臣其孰信而从之者？且如行以肆夏，趋以采齐，乐师所教之乐仪也，何不可施于礼义，而孔子必删之？俾堂上有仪而门外无仪，何也？凡射王以《驺虞》为节，诸侯以狸首为节，大夫以《采蘩》为节士，以《采苹》为节，今大、小戴记》载有狸首之辞，未尝与礼义悖。而孔子于驺虞》、《采蘩》、《采苹》则存之于狸首独去之，俾王与大夫、士有节而诸侯无节又何也？燕礼升歌《鹿鸣》、下管新宫、大射仪乃歌《鹿鸣》三终，乃管新宫三终，而孔子于鹿鸣则存之于新宫则去之，俾歌有诗而管无诗，又何也？《肆夏、繁、遏渠》，天子所以享元侯者，故九夏掌于钟师，而《大司乐》王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出出入奏《昭夏乡饮酒》之礼，宾出奏陔乡射之礼，宾兴奏陔，大射之仪公升即席奏陔宾醉奏陔，公入骜，此又何不可施于礼义，而孔子必删之，俾礼废而乐缺，又何也？正考父校商之名，颂十二篇于周，太师归以祀其先王、孔子，殷人乃反以先世之所校归祀其祖者，删其七篇而止存其五，又何也？穆王欲肆其心，周行天下，祭公谋父，作《祁招》之诗以止王心，诗之合乎礼义者，莫此若矣。孔子既善其义而又删之，又何也？且诗至于三千篇，则輶轩之所采定，不止于十三国矣。而季札观乐于鲁所歌风诗，无出十三国之外者。又子所雅言一则曰诗三百，再则曰诵《诗》三百，未必定属删后之言，况多至三千乐师蒙叟安能徧为讽诵？窃疑当时掌之王朝班之侯服者亦止于三百馀篇而已。至欧阳子谓删诗云者，非止全篇删去，或篇删其章，或章删其句，或句删其字，此又不然。诗云：唐棣之华，偏其反，而岂不尔思，室是逺而惟其诗，孔子未尝删，故为弟子雅言之也。诗曰：衣锦尚絅，文之著也。惟其诗，孔子亦未尝删，故子思子举而述之也。诗云：谁能秉国成，今本无能字，犹夫殷鉴不逺在于夏后之世。今本无于字，非孔子去之也。流传既久，偶脱去尔。昔者子夏亲受《诗》于孔子矣，其称《诗》曰巧笑倩兮美目盼兮，素以为绚兮惟其句，孔子亦未尝删。故子夏所受之诗，存其辞以相质，而孔子亟许其可与言《诗》，初未以素絇之语有害于义而斥之也。由是观之，诗之逸也，非孔子删之可信已。然则诗何以逸也曰，一则秦火之后竹帛无存，而日诵者偶遗忘也。一则作者章句长短不齐，而后之为章句之学者，必比而齐之，于句之从出者去之故也。一则乐师蒙叟止记其音节而亡其辞。窦公之于乐惟记《周官大司乐》一篇，而其馀不知制氏，则仅记其铿锵鼓舞，而不能言其义。此乐章之所阙独多也。且夫六诗之序，自《周官》鲁之次周、商之次鲁，不自孔子始也。而后之论者，若似乎私其宗国，存其先祖而然，尤剌缪之甚矣。《王制》变礼、易乐者为不从，不从者君流。今以太师之所陈，大司乐之所教，瞽蒙之所讽诵，辄取篇章句字而删去之，是变礼易乐也。若移秦于魏、唐之后，桧后于陈，豳后于桧，其亦何所取义，而孔子必更之。噫！衰周之际，礼不期于失而失乐，不期于缺而缺。孔子方忧其放失考求之不暇，而岂其删之以自取不从之罪哉！

诗论二

诗之有序，不特毛《传》为然。说《韩诗》、《鲁诗》者，亦莫不有序，如《关睢》，刺时也。芣苡，伤夫有恶疾也。汉广，悦人也。汝坟》，辞家也。《蝃蝀》，刺奔女也。《黍离》，伯封作也。《鸡鸣谗》一作悦人也。《雨无极，正大夫刺幽王也。宾之初筵，卫武公饮酒悔过也，此《韩诗》之序也。楚元王受《诗》于浮丘伯，刘向元王之孙，实为鲁诗。其所撰《新序》，以二子乘舟为伋之傅母，作《黍离》为寿，闵其兄作《列女传》，以芣苡作蔡人妻，作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作●柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜、送妇作。式微为黎庄公夫人及其傅母作大车为息夫人作，此皆本于鲁诗之序也。《齐诗》虽亡度，当日经师亦必有序。惟《毛诗》之序本乎子夏，子夏习诗而明其义，又能推原国史，明乎得失之故。试稽之《尚书》、《仪礼》、《左氏内外传》、《孟子》，其说无不合。《毛诗》出学者舍齐、鲁、韩三家而从之，以其有子夏之序不同乎三家也。惟其序作于子夏，子夏授诗于髙行子，此《丝衣序》有髙子之言。又子夏授曽申申授李克克授孟仲子，此维天之命，《注》有孟仲子之言，皆以补师》说之未及毛公因而存之，不废。若夫《南陔》六诗有其义而亡其辞，则出自毛公足成之。所谓有其义者，据子夏之序也。而论者多谓《序》作于卫宏夫《毛诗》虽后出，亦在汉武时，诗必有序，而后可授受。韩、鲁皆有序，《毛诗》岂独无序，直至东汉之世，俟宏之序以为序乎？

《春秋论一

春秋之义，莫大乎正名。何以正之？正之以天子之命而已。列爵有五：公侯伯子男，天子所命也，其进也，惟天子得进之。其黜也，惟天子得黜之。孔子特据之，以大书于䇿，以明天子之命，故邾附庸也，而进为子滕，薛来朝侯也。其后滕降为子，薛降为伯州。虞郭，小国也，而称公。杞本公也，而或降为侯，或降为伯，或降为子，或复为伯。他若于葵丘，宋以公而称子于温于召陵、陈以侯而称子传者，见称名之有异，因之据例发义于宋。于陈则云在丧未●也。于州于虞于郭则云非爵也，于祀则云用●礼也。夫曰未●称子，则桓公十有三年卫之宣公未●而书卫侯，成公三年宋之文公、卫之穆公皆未●而书宋公。卫侯、僖公二十五年，卫文公既●矣，而盟于洮书，卫子是称子，不系乎●不●也。夫谓舍国灭国被执，虽生齐之于死，故称公，则纪侯大去其国，不当复书。侯谭子●、子温，子䕫子沈子，胡子不当复书子，小邾子执于宋，徐子执于楚。卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子执于晋，皆不得复书爵也。其曰杞成公之卒，贱之终其身也。文公之来盟，既已贱之矣，其卒复书伯，其义何也？成公，文公之书子也，以其用●礼，虽大曰子也，其先公降而侯，侯降而伯，其义何也？之众说者，皆由尊圣人之过，谓圣人可以意予，夺之进，以示褒黜，以示贬测之愈深，而离之益逺矣。方周未衰，诸侯不享觐者，一贬其爵，再削其地，至于不朝者三，则六师移之。迨后战于繻葛，败绩于贸戎而成周之禾，温之麦可芟而践，六师既不能移，土地又不能削，惟爵号之存，犹可操其柄，则因其罪，贬之当日之诸侯，未肯降心以从天子之命，其盟会庆吊，来告于宗国，必仍其旧而莫之改，孔子则因其时而考其事，书其爵以正其名，凡王之未尝黜者，虽州虞之细，犹得称公，其既黜者●，虽二王之后，迭降为子，俾知王命之不可犯，僭称之不足恃以取信后世，而当时之乱臣强国，知所惧焉，故曰春秋，天子之事也。曰：然则宋陈称子不以在丧未●欤？曰：诸侯即位，必命之天子既●而称子，未受命于王也，受命矣，则虽未●，可以书爵，宋公，卫侯是也，子言之矣，惟器与名不可以假人，君之所司也。夫以君之所司，而在下之权，得以进退予夺之，则孔子先自处于无王，何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎？顾群儒之说，犹纷纷附会之不一，此乃孔子所云罪我者也。

《春秋论二

春秋，隠公元年，天王使宰喧来归，惠公仲子之賵。三年三月，天王崩。秋，武氏子来求赙。僖公三十三年十有二月，公薨于小寝。文公元年春，天王使叔服来会。●夏，天王使毛伯来锡公命。四年十有一月，夫人风氏薨。五年春，王正月，王使荣叔归含及賵。三月●，我小君成风，王使召伯来会。●八年秋八月，天王崩。九年春，毛伯来求金，传者曰：非礼也，丧事无求求之，非正也。鲁虽不归，周不可以求之曰：此失孔子之意矣！周自东迁以后，其君非有幽厉之行，其臣非有荣暴之残，其号令政教以晋楚之强，请隧问鼎折以王章，天命之不可犯，未尝坠文武、成康之训，而于同姓异姓之国，结好谕志，交福赞喜，致禬其礼，未之有废，顾诸侯之事，天子礼反阙焉，孔子从而书之，苟失礼于王室，鲁虽父母之国不少为尊者讳，俾后之览者因年以考事，则是非自见焉耳。夫平王之与隠公，既賵及其先公矣，又推及其先公之母，襄王之与文公，既使叔服会●，其先公矣，又使召伯会●，其先公之母，其生者被锡命之荣，其死者复有含賵之赠，周之于鲁，其礼不为不备矣。礼，诸侯五月而●，僖公之薨在十二月，而荣叔以正月至其●也在三月而召伯即以是月至未尝后期也。鲁之于周则不然，平王之䘮三月来告，至秋而未之赙。襄王之䘮，八月来告，至改岁及春而货未之归，夫人有徳于己，犹不可忘，况施及其亲，又其事在数岁之内，朋友之义，无施不报，况出天子之赐而一旦忘之，是鲁之无礼为已甚矣。周之嗣王，若置不问，以宗国不共吊●，四方诸侯将从而效之，何以号令于上而奔走天下？故其初以武氏子来求及襄王之●鲁，使非其人，吊又不至，于是毛伯以上大夫即前锡命之使临之，书曰：来求云者，犹夫齐桓之责，包茅不入于楚也。昔孔子从祭于鲁，膰肉不至而行，孟子曰：不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也，周虽贫，岂藉鲁之金以襄大事哉？孔子之作春秋，志在尊王而已，尊王故于王室之文，有美而无刺，群儒未究其义于宰咺，讥其缓于荣叔，讥其兼之非礼，于召伯讥其不及事，至谓来聘锡命，皆非礼之正，是周之备礼无一而是也。石尚之来归脤也，曰久矣，周之不行礼于鲁也，夫不以久不行礼致讥，而反责备礼之非，是信群儒之说，则春秋徒周之谤史尔，安在其为圣人尊王而作乎？曰求金与赙，非讥子言则然矣。求车何为者？曰：古者诸侯以其国之所有时献于天子义也。桓公八年，天王尝使家父来聘矣，至十五年，求车，仍以家父为使鲁，或前此者许而未之献，故即以奉使之人责其失信，史盖讳之而没其文也。

春秋论三

所以定天下之疑而彰信百世，莫善乎《春秋。昔者鲁之文姜，通乎齐襄，遂启彭生之祸，而且孙于齐，享于祝丘，会于禚，于防于谷，甚至如京师，其游敖也无节，当时国人传闻桓公有同非吾子之言，㒺不疑庄公为齐侯之子，将使主鲁祀者，莫信为周公之后，国恶孰大，于是孔子有忧之，从而辩焉不可也，讳之则疑者益甚，乃为著其事于春秋桓公六年九月书曰：子同生是已。先是桓三年文姜归鲁，齐侯出疆，送其女，桓会于欢而亲受之，昏礼之始，不为不重矣，逾三年而生庄公，庄公生十二年而桓公始会齐侯于泺为之，特书曰：公与夫人姜氏，遂如齐足信会泺以前文姜，未尝一至齐，而庄公之生在文姜来归，后三岁，其为鲁君之子，不待辞说而显，可以彰诸百世无惑，此世子之生，前乎此者不书，后乎此者不书，惟于子同生书之。噫易芊以黄易，嬴以吕易，司马以牛，其事或未足深信，惟无圣人之书法，可以袪惑。史没其文，斯人之疑者益甚，然后知《春秋》之为功世道者大也。

《春秋论四

以春秋为春秋述也，而谓之作何与？古者列国各立之史，鲁之克也，卫之鱼也，虢之嚚也，晋之苏也、黯也、赵也、狐也、墨也，咸书国中之事，以达于天子。晋之乘也，宋、郑之志也，楚之书也，梼杌也。燕、齐，鲁之春秋也，孔子既得百二十国寳书，非不欲成东周一代之史，有柱下之老聃，在不敢専也。盖尝读春秋于老聃之前矣，聃也踞灶觚而听之，又得丘明为之传，于是作春秋之志，乃定原鲁史旧文，不过所述者，一国之事尔。周官邦国之志，小史掌之，四方之志，外史掌之，莫有删裁会粹而合于一者，合之自孔子始。前乎此者无之，故言作也。譬诸后世纪舆地者，一县之志有焉，一州一郡一路之志有焉。其分十三布政司撰者，谓之通志，是与百二十国寳书同也。十道、九域大一统之志，则窃取孔子春秋之例者也。合百国之春秋以奉君天下一人之垂法礼乐、征伐虽出自诸侯大夫，而书天王以正其名，书王正月以谨其始，无异出自天子，斯则天子之事矣。乃或者以书爵书人书名书字书月书时进退予夺之权，孔子悉得而主之，凡此亦何预重轻，不过就旧史之文仍之已尔？或又以为春秋孔氏之刑书，不知王迹熄诗亡，然后春秋作孔子，特存其温柔敦厚之遗意，非过为刻深之文也。噫之人也之说也，岂深于《春秋》者哉！

秦始皇论

法制禁令所以防民之奸，而非化民成俗之具也，惟秦之为国，不本于道徳，而一任乎法。卫鞅曰：法之不行，自上始也，刑则加于太子之师傅，而范睢为相，弃逐君之母弟，秦之君以为法在焉，师傅可刑，母弟可逐而法不可易也，其甚者，荆轲以匕首劫始皇，几揕其胸，环柱而走，人情孰不急其君左右之臣，至宁视其君之死，不敢操尺寸之兵上殿，其与冦雠何异？自当时视之，以为于法宜然，无足怪也。嗟夫！方其初用事之臣，惟知任法积之既久，虽万乘之尊，为法所制，宁以身殉法而不敢易？上下相残，甘为众恶之所归，以至于亡，岂不哀哉！盖吾观于始皇之焚诗书，而深有感于其际也，当周之衰，圣王不作，处士横议，孟氏以为邪说诬民，近于禽兽，更数十年，歴秦必有甚于孟氏所见者，又从人之徒，素以摈秦为快，不曰嫚，秦则曰㬥秦不曰虎狼，秦则曰无道，秦所以诟詈之者靡不至，六国既灭，秦方以为伤心之怨，隠忍未发，而诸儒复以事不师古，交讪其非，祸机一动，李斯上言，百家之说，燔而诗书，亦与之俱烬矣。嗟乎！李斯者，荀卿之徒，亦常习闻仁义之说，岂必以焚《诗》、《书》为快哉？彼之所深恶者，百家之邪说，而非圣人之言，彼之所坑者，乱道之儒，而非圣人之徒也！特以为诗，书不燔，则百家有所附会，而儒生之纷纶不止，势使法不能出于画一，其忿然焚之不顾者，惧黔首之议其法也，彼始皇之初心，岂若是其忍哉？盖其所重者，法激而治之，甘为众恶之所归而不悔也。呜呼！邪说之祸，其存也，无父无君，使人陷于禽兽，其发也至合，圣人之书烬焉，然则非秦焚之处，士横议者焚之也，后之儒者，不本乎圣贤之㫖文，其私说杂出乎浮屠老氏之学，以●于世，天下任法之君多，有使激而治之，可不深虑也哉！

韩信论

或曰：韩信之反，信乎？曰：信不反也。何以知之？于信之报漂母知之也！方信在淮阴，一市咸笑其怯母独为进食，宜其有知己之感，千金之报，不为重也，迨于楚为郎中，投汉为都尉，至此而天下遂无一人知己者，此信所由亡也。当其时，豪杰并起，可与就天下者，惟楚汉信之亡，将安往哉？盖惟有穷饥于深山以没世焉尔，何也？彼其视郎中、都尉之遇，甚于胯下之辱也，乃髙帝一闻萧何之言，不特赦其罪，且以为大将，又设坛场具礼，召居上座，自古君臣相遇之隆，未有若髙帝之于信也，其知己之感，虽葅醢其身，不惜彼武陟、蒯通之言，曽何足以动心哉？天下已定，信未尝有纤毫之过，而陈平倡伪游之邪说，无故贬爵，使与绛、灌并列，其与郎中、都尉之遇何异，欲禁其无怨望之言难矣！彼吕后者，包藏祸心以为信不死，必不为所用，由是文致其辞，戮之钟室，史遂附会其说，谓与陈豨有执手之言。呜呼！以信用兵之神，众寡莫测，欲反则反耳，何藉豨为信之视豨犹绛灌之属，不屑与之言者也！然则信悔不用蒯通之心，非二心。何曰信之言曰：衣人之衣者，怀人之忧，食人之食者，死人之事，信为髙帝所杀，则虽葅醢无憾，其为是言者，深憾为女子所卖也。不然，以漂母一饭之不忘，忍负解衣推食之髙帝哉？豫让之死也，曰：中行众，人畜我！我故众人报之。智伯国士遇我，我故国士报之，贾生以让行同狗彘，而能抗节若是，孰谓信也？行乃出豫，让下哉？

杨雄论

以言取人，伪之所从出也。昔者太公诛任矞、华仕于齐，子产诛邓析于郑，孔子诛少正帽于鲁，圣贤所以彰刑罚大权者，岂好为已甚哉？无他，深恶其言之不实，而伪学之足以欺世也。扬雄之书，诵法孔子，自周、秦以降，折衷圣人而纯于道徳者，莫有过焉者也，抑知其尽出于伪哉？王莽将篡汉恭俭以下，士雄之澹泊自守，若无荣利动其中，其初盖欲悦莽之心，及久未见用，躁不能禁，乃为剧秦美新之文，以献媚前之所为，唐尊之柴车瓦器也，后之所为哀章、刘秀之符命也。其独不得柄用者，莽尝与雄同为郎莽之伪，雄知之雄之伪，莽亦习知之也，莽作金縢、大诰以自拟于周公雄，作太●法言，以自比周易》、《论语》，相率而为伪焉尔矣！投阁之事，已为当世所笑，后之君子，顾或有取于雄者，徒以其言之不诡于圣人也。夫安居而诵习，周、孔乡曲之士能之，迨事变猝至，临难而不失其正者希矣。世之儒者，幸生太平无事之日，饱食暖衣，无纤毫之忧患，匡坐而谈性命之学，及其既没，门人弟子矜其迂阔腐烂之说，岿然配食于孔氏之庭，非是则俎豆不与焉。噫！吾能必其言之不出于伪也邪？

王弼论：

毁誉者，天下之公，未可以一人之是非偏听而附和之也。孔颖达有言：「传《易》者更相祖述，惟魏世王辅嗣之注，独冠古今。盖汉儒言《易》，或流入阴阳灾异之说，弼始畅以义理，此伊川程子语，其徒学《易》，先看王弼注也。惟因范甯一言，诋其罪深桀、纣，出辞太激，学者过信之，读其书者先横髙谈理，数祖尚清虗八字于胸中，谓其以老、庄解《易》。然弼既注《易》，别注《老子》，义不相䝉，未尝以老庄解《易》也。吾见横渠张子之《易》说矣，开巻诠，乾四徳，即引迎之不见其首，随之不见其后二语。中间如谷神刍、狗三十輹为一毂，髙以下为基，皆老子之言，在宋之大儒何尝不以《老》、《庄》言《易》？然则弼之罪亦何至深于桀、纣邪？

陈寿论

陈寿良，史也，世误信《晋书》之文，谓索米丁氏之子不获，竟不与立传，又轻诸葛亮将略非长，无应敌之才，以此讪寿，至宋尹起莘从而甚之，其言曰：自陈寿志三国，全以天子之志予魏，而以列国待汉，收天下三分之二，司马氏继之，于时作史者，王沉则有《魏书，鱼豢则有魏略，孔衍则有魏尚书，孙盛则有《魏春秋，郭颁则有《魏晋世语》之数子者，苐知有魏而已寿，独齐魏于呉蜀，正其名曰三国，以明魏不得为正统，其识迥拔乎流俗之表。且夫魏之受禅也，刘廙、辛毗、华歆、刘若辈颂功徳，李伏、许芝上符瑞，先后动百馀人，其文见裴松之注，至今遗碑在，许大书深刻而寿尽削之，不以登载至先主，王汉中即帝位，武担蜀之群臣请封之辞，劝进之表，告祀皇天后土之文，大书特书，明著昭烈之绍，汉统予蜀，以天子之制，足以见良史用心之苦矣。街亭之败，寿直书马谡违亮节度，举动失宜，为张合所破，初未尝以父参谡军被罪，借私隙咎亮，至谓亮应变将略非其所长，则张俨、袁准之论皆然，非寿一人之私言也。寿于魏文士，惟为王粲、卫觊五人等立传，粲取其兴造制度，觊取其多识典故，若徐干、陈琳、阮瑀、应瑒、刘桢，仅于粲传附书，彼丁仪、丁廙何独当立传乎？造此谤者，亦未明寿作史之大凡矣。噫！纲目纪年以章武接建安，而后得统之正，然百世之下可尔！其在当时，蜀入于魏，魏禅于晋，寿既仕晋，安能显尊蜀以干大戮乎？《书》曰：「责人斯无难」，尹氏之责寿，予窃以为未得其平也。

曝书亭集巻五十九