卷二十·二十之二

○正义曰：作《閟宫》诗者，颂美僖公能复周公之宇，谓复周公之时土地居处也。《明堂位》曰：「成王以周公为有勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘。」是周公之时，土境特大，异于其馀诸侯也。伯禽之后，君德渐衰，邻国侵削，境界狭小。至今僖公有德，更能复之，故作诗以颂之也。复周公之宇，虽辞出于经，而经之所言，止为常许。此则总序篇义，与经小殊。其言复周公之宇，主以境界为辞，但僖公所行善事皆是复，故非独土地而已。自三章「周公之孙」以下，皆述僖公之德。作者将美僖公，追述远祖，上陈姜嫄、后稷，至于文、武、大王，爰及成王封建之辞，鲁公受赐之命，言其所以有鲁之由，与僖公之事为首引耳。序者以其非颂所主之意，故从而略之。

○毛以为，将美僖公，上述远祖。周人立姜嫄之庙，常闭而无事。欲说姜嫄，又先言其庙。言在周所闭之宫，有侐然清净。其宫之内，则实实然而甚广大。其宫之材，则枚枚然而砻之密之。此是姜嫄庙也。既言其庙，遂说其身。赫赫然显着者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德贞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孙，使其在母之时，令其母无灾殃，无患害，终人道之月而生之，不迟也。是所生者，乃是后稷。天神又下与之以百种之福，使之有明哲之性，晓稼穑之事。又与之黍，与之稷，先种后熟之重，后种先熟之穋，先种之植，后种之稺及菽之与麦。下此众谷，令稷种之，同有天下诸国，使民知稼穑之道。民赖后稷之功多。又复申说其事。后稷之所种者，有稷有黍，有稻有秬，以此众谷，遍教下民，同有此谷于天下之土，以继大禹之业。言禹平水土，稷教播种，事业可以相继，故言「缵禹之绪」以美之。○郑以閟宫为神宫。于鲁国有其宫，故先言庙而逆说姜嫄。上帝是依，谓凭依其身，降之精气。又以奄为覆，绪为事为异。馀同。

○正义曰：庄三十二年《左传》称「公见孟任，从之。閟」，谓闭户拒公，故閟为闭也。下句言「赫赫姜嫄」，则此述姜嫄之庙。《礼》「生曰母，死曰妣」。姜嫄是周之先母，故谓之先妣。说姜嫄之庙而谓之閟宫，故知常闭而无事。《春官·大司乐》云：「舞《大护》以享先妣。」则先妣之庙有祭事矣。且立庙所以祭神，而云闭而无事者，案《祭法》「王立七庙，五庙皆月祭之，二祧享尝乃止」。彼文据周为说，其言不及先妣。先妣立庙非常，而祭之又疏，月朔四时，祭所不及，比于七庙，是闭而无事也。《周礼》定其用乐，明其有祭之时，但其祭时节，《礼》无明文，或因大祭而则祭之也。传亦以此《司乐》之文，知姜嫄之庙在周耳。言其在周，则谓鲁无其庙，以周立是非常，故鲁不得有也。「孟仲子曰：是谓禖宫」，盖以姜嫄祈郊禖而生后稷，故名姜嫄之庙为禖宫。嫄庙清净之处，故以侐为清净，实谓宫内所容，重言实实，故谓宫之广大。枚枚者，细密之意，故云砻密。《晋语》及《书传》说天子庙饰，皆云斫其材而砻之，加密石焉，是砻密之事也。又郑注《礼器》云「宫室之饰，士首本，大夫达棱，诸侯斫而砻之，天子加密石」是也。

○正义曰：笺以诗人之作，睹事兴辞，若鲁无姜嫄之庙，不当先述閟宫。又卒章云「新庙奕奕，奚斯所作」，发首言閟宫，于末言新庙，则所新之庙，新此閟宫，首尾相承，于理为顺。奚斯作之，自然在鲁，不宜独在周也。且立庙而祭，不宜以闭为名。《释诂》云：「毖、神、溢，慎也。」俱训为慎，是閟得为神。閟与毖，字异音同，故閟为神也。以其姜嫄，神之所依，故庙曰神宫。凡庙皆是神宫，以姜嫄之事，说之于下，故先言神宫以显之。

○正义曰：毛氏不信履迹之事，不得言天依姜嫄，故为依其子孙，正谓依助后稷，使其母无灾害也。此直依其子耳。兼言孙者，以后稷后世克昌，皆是天所依祜，并孙言之，以协句也。

○正义曰：笺以《生民》之篇，说姜嫄履帝迹而有后稷，则是上帝凭依姜嫄，而使之有子，故以依为依其身，履其拇指之处，而心体歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德贞正不回邪，上天用是之故，凭依其身而降之精气，使得怀任后稷也。《生民》言「不坼不副，无灾无害」，文在「先生如达」之下，则谓当生之时无灾害也。此篇「无灾害」，文在「弥月不迟」之上，则是未生之时无灾害也。言怀任以至于生，其母常无灾害，故文有先后，灾害可兼。未生其不坼不副，唯谓生时不尔。此笺云「其任之又无灾害，不坼不副」。灾害谓怀任时，坼副谓生时也。以其意与彼同，故引彼为说。《家语·执辔篇》、《大戴礼·本命篇》皆云「人十月而生」，此云「弥月不迟」，故知终人道十月而生子，美其不迟晚也。

○正义曰：重穋、稙稺，生熟早晚之异称耳，非谷名先种曰稙，后种曰稺。当谓先种先熟，后种后熟，但传略而不言其熟耳。《七月》传曰：「后熟曰重，先熟曰穋。」《天官·内宰》郑司农注云：「先种后熟谓之穜，后种先熟谓之稑。」是传亦略而不言其种，与此互相明也。《执竞》传以奄为同，则此奄亦为同也。王肃云：「尧命以后稷使民知稼穑，下国同时有是大功也。」

○正义曰：网奄覆鸟兽而取之，故以奄犹覆也。天神多与之福者，王肃云：「谓受明哲之性，长于稼穑，是言天授之智慧，为与之福也。」以五谷终覆盖天下，使民知稼穑之道，谓尧遭洪水之后，种百谷以教民也。言其不空生，谓生必济世，不徒然也。《孝经援神契》曰：「圣人不空生，生必有所制。」是大贤不徒生也。又解后稷其名曰弃，末为司马，不言弃为司马，而言后稷之意，以其居稷官之日，民赖其功，后虽作司马天，下犹以后稷称之。《周本纪》云：「初欲弃之，因名曰弃」，《尧典》云，「帝曰：弃」，是后稷生名曰弃也。《本纪》又云：「尧举弃为农师，天下得其利。」是尧登用之，使居稷官，民赖其功也。《尧典》之文末说舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，为司徒，即地官也。伯夷为秩宗，即春官也。咎繇为士，即秋官也。垂为共工，即冬官也。唯夏官不言命，而上句「禹让稷契」之下，帝曰：『弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百谷。』」褒述其为稷之功，不言命而为官，明是稷作司马，为夏官也。且《尚书刑德放》云「稷为司马，契为司徒」，故云「后虽作司马，犹以后稷称焉」。

○正义曰：《释诂》云：「业，绪也。」故绪为业也。

○正义曰：「秬，黑黍」，《释草》文。「绪，事」，《释诂》文。事、业大同耳，当时所为谓之事，后人所祖谓之业。禹、稷同时，其事相继。此述当时之事，非谓在后相祖，故易之为事。《尧典》云：「帝曰：『汤汤洪水方割。』」是尧时洪水为灾也。《思文》之美后稷云：「粒我烝民。」是洪水之时，民不粒食也。《生民》云「诞降嘉种」者，从上而下之辞，是天神多与后稷以五谷也。言天神与者，以种之必长，归功于天，非天实与之也。若洪水未平，则无地可种，故知禹平水土，乃教民播种之，于是天下大有，谓大有五谷也。禹能平水土，稷能种谷，二者俱以利民，故谓之继禹之事。稷之播种，种禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播种，为先后之辞耳。其实禹稷所为亦同时矣，非洪水大平之后始教之也。此经与上事同文重，故解其意，美之，申说以明之。

○毛以为，上言后稷之事，此又接说其后，言后稷后世之孙，实维是周之大王也。此大王自豳而来，居于岐山之阳，民归往之。初有王迹，实始有翦齐商家之萌兆也。至于文王、武王，则能继大王之业。于时商家暴虐，天欲诛之，武王乃致天之诛于牧野之地，民皆乐战，不自以为苦，反劝戒武王云：今天下归周，无有贰心，无有疑误，乃由上天之临视汝矣。言民从天助，往必克胜，欲使之勉力决战也。武王于是伐而克之，乃以礼法治商之众民，莫不得所。能同其功于先祖，谓先祖欲成王业，武王卒能成之，是合同其功。○郑唯以翦为断，绪为事；无贰无虞谓民劝武王，无有贰心，无复计度；上帝今临视汝为异。馀同。

○正义曰：「翦，齐」，《释言》文。齐即斩断之义，故笺以为断，其意同也。大王之居岐阳，民咸归之，是有将王之迹，故云「是始断商」，言有灭商之萌兆也。

○正义曰：《大明》云：「上帝临女，无贰尔心。」传云：「无敢怀贰心。」以为民无贰心。传以虞为误，则亦为民之情，谓民无疑误也。王肃云：「天下归周，无贰心，无疑误，上帝临命汝。」传意或然。

○正义曰：「届，极。虞，度」，《释言》文。《释言》又云：「殛，诛也。」然则此极又转为诛。纣为无道，天欲诛之，武王奉行天意，故云「致天之届」。《牧誓》云：「时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。」是致天所罚。「杀纣于牧野」，定本、《集注》皆云「极纣于牧野」。「极」，是；「杀」，非也。笺以汝者，汝武王，故以「无贰无虞」为戒武王之辞。《太誓》说十一年观兵盟津之时，八百诸侯皆曰：「受可伐。」王曰：「尔未知天意，未可伐。」是其所计度，故今戒之云：「无有贰心，无复计度也。」致天之诛，唯武王耳。此经文、武共文，以其受命伐纣，事相接成故也。

○正义曰：「旅，众」，《释诂》文。武王克纣，治商之众，故以敦为治。《释诂》云：「咸，皆也。」皆亦同之义，故以咸为同也。同其功于先祖者，周自后稷以来，世修其业。大王、文王之意，皆欲成周之功，但时未可耳。今武王诛纣，竟先祖之意，故美其能同其功于先祖，言与先祖同成其功也。

○毛以为，上既述远祖之功，以美大鲁国，此乃说其封建之由，及今僖公之事。言将欲封鲁之时，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之为侯于鲁国，大开汝之所居，永为周室藩辅。告周公既讫，乃为书以策命鲁公伯禽，使之为侯于东方，赐之以境内之山川，使之专有，又赐之以境内之土田，并小国之附庸，命使四邻小国附属之。言其统于众国也。至于今日，周公后世之孙，鲁庄公之子，谓僖公也。其车建交龙之旗，承奉宗庙祭祀，所乘四马，其六辔耳耳然而至盛。春秋四时，非有解怠，所献所祀，不有忒变。因说祭祀之事，皇皇而美者为君之天，及君祖后稷，献之以赤与纯色之牲。天与后稷于是歆飨之，于是以为宜下福与之，既已多大矣。非徒天与后稷降之多福，周公与君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗庙得礼，故先祖福之。更说祭庙之事，将于前秋则为尝祭，此夏而已楅衡其牛。言豫养所祭之牛，设横木于角以楅之，令其不得抵触人也。所养者，是白色之牡，与赤色之特。盛酒之器，有牺羽所饰之尊，将将然而盛美也。其馔则有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，与大羹铏羹。其食器有竹笾木豆，又有大房之俎。鼎俎既陈，笾豆已列，于是歌舞其神。执干戚而为万舞者，洋洋然众多。礼乐不愆，祭祀得所，孝孙僖公于是有庆赐之荣。作者喜其德当神明，故设辞庆之。使汝得福炽盛而昌大，使汝年命长寿而臧善，安于彼东方之国，鲁邦是其常。有其坚固如山，不可亏损，不可崩落，言其无毁坏之时。其安静如川，不可震动，不可乘陵，言其无僣逾相犯。国之三寿考之卿与作朋友，君臣相亲，国家坚固，使之如冈然，如陵然，言永无散乱也。○郑唯秋而载尝为异。以载为始，言秋而始欲尝祭，于夏则养牲。馀同。

○正义曰：《洛诰》说周公摄政七年十有二月，归政成王之事，其经云：「岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册逸祝册，告周公其后。」注云：「岁成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武于文王庙，使逸读所作册祝之书告神。」以周公其宜为后者，谓将封伯禽，则是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公为叔父，知王是成王也。《释诂》云：「元、首，始也。」俱训为始，是元得为首。屋宇用以居人，故以宇为居。

○正义曰：诸侯为天子蕃屏，故云「东藩，鲁国也」。赐谓与之，使为己有，故言加赐之山川及附庸，令专统之也。以土田者，是鲁国之土田，亦既封为鲁君，自然田为鲁有。而山川、附庸与土田共蒙「赐之」文，土田既是专统，则知山川、附庸亦专统也。笺以专统土田是诸侯之常，而山川、附庸则是加赐，故特言「加赐之山川、附庸」以明之。凡言赐之，谓非所当得也，故引《王制》「名山大川不以封诸侯」，故山川当言赐也。「附庸则不得专臣」，故附庸亦言赐也。《王制》云：「名山大泽不以封。」郑以经有山川，故改泽为川也。彼又说夏殷之礼云：「子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯，曰附庸。」言附诸侯，事大国，不得专臣也。若然，鲁亦不得专臣。而与山川、土田同言赐者，以于法不得有之，故言赐耳，非谓赐之使专臣也。何则？诸侯之有附庸者，以其土田犹少，未及大国之数，故令有附庸，使之附属。功德若进，拟以给之。其地方五百里者，土地已极，无复进期，不得更有附庸也。鲁为侯爵，以周公之勋，受上公之地，可为五百里耳，于法无附庸也。《明堂位》「封周公于曲阜，地方七百里」。是于五百里之上，又复加之附庸，故注云：「上公之封地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方之得七百里。」《大司徒》注云：「凡诸侯为牧正帅长及有德者，乃有附庸，为有禄者当取焉。公无附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。进则取焉，退则归焉。」鲁于周法不得有附庸，故言锡之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如郑此言，是由法不得有，故谓之赐，犹不使鲁专臣也。《论语》云：「颛臾，昔者先王以为东蒙主，是社稷之臣。」颛臾，鲁之附庸，谓之社稷之臣者，以其附属于鲁，亦谓鲁之社稷，其国犹自继世，非专臣也。以非专臣，故季氏将伐。若其纯臣，鲁君、季氏岂得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，并之得二十四也。夏殷之礼，不能五十里者为附庸，则周法附庸不满百里。而云九同、七同者，聚积其国，使得同耳，非谓一同一附庸也。

○正义曰：「交龙为旗」，《春官·司常》文。承者，奉持之义，故云「承祀，谓视祭事」。此龙旗承祀，谓视宗庙之祭。何则？《明堂位》云：「鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。」彼祀天之旗，建日月之章，明此龙旗是宗庙之祭也。《异义》，古《诗》毛说以此龙旗承祀为郊祀者，自是旧说之谬，非郑所从，故此笺直言视祭，不言祭天也。作者错举春秋以明冬夏，故云「春秋，犹言四时也」。《释言》云：「爽，忒也。」孙炎曰：「忒，变杂不一。」是忒为变之义也。

○正义曰：《释诂》云：「皇皇，美也。后，君也。」以天者尊神，故以美言之，而谓之为君也。《论语》曰：「皇皇后帝。」注云：「帝谓大微五帝。」此亦云「皇皇后帝」，直言谓天者，以《论语》说舜受终于文祖，宜总祭五帝。鲁不得遍祭五帝，故直言谓天，谓祭周所感生苍帝也。故《明堂位》「祀帝于郊」之下，注云：「帝谓苍帝灵威仰也。昊天上帝，鲁不祭。」是鲁君所祭，唯祭苍帝耳。苍帝亦太微五帝之一，故同称「皇皇后帝」焉。《明堂位》称「成王以周公为有勋劳于天下，是以鲁君祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也」。是成王命鲁郊天，亦配以后稷之事。言「亦」者，亦周也。《地官·牧人》云：「阳祀用骍牲毛之。」注云：「阳祀，祭天于南郊。」是天子祭天南郊，用赤牛纯色。今鲁亦云「享以骍牺」，是与天子同也。「天亦飨之宜之」，言「亦」者，亦周也。以诸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言「亦」也。

○正义曰：毛以载为则，言秋而则尝，谓当祫之年，虽为祫祭而则为尝祭，故解其意。言诸侯之礼，于夏为大祭之禘，则不为时祭之礿；于秋为大祭之祫，则不为时祭之尝。唯天子兼之，虽为禘祫，不废时祭。今鲁亦如天子之礼，故言秋而则尝，谓为祫复为尝。郑《禘祫志》云：「儒家之说禘祫，通俗不同，或云岁祫终禘，或云三年一祫，五年再禘。」郑《驳异义》云：「三年一祫，五年一禘，百王通义。以《礼谶》所云，故作《禘祫志》。考春秋禘祫之数，定以为三年祫，五年禘。」毛氏之言禘祫，唯此传耳，而不辨禘祫年数，或与郑同也。传言夏禘秋祫，则以为禘在夏，祫在秋。郑于《禘祫志》云：「周改先王夏祭之名为礿，故禘以夏。先王祫于三时，周人一焉，则宜以秋。」是从毛此说，为禘在夏，祫在秋也。诸侯禘则不礿，祫则不尝，所以下天子也。唯天子兼之，言鲁礼亦如天子，故云「载尝」也。传之此言无正文，正以《王制》说先王之法云：「天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。」言天子当祫之岁，以春物未成，犆礿而已。于夏秋冬则为祫，复为时祭也。《王制》又云：「诸侯礿犆，禘一、犆一、祫尝祫、烝祫。」其意言诸侯当祫之岁，春则犆礿，夏则祫而不禘，秋冬乃为时祭，而复为祫也。先王之礼，诸侯与天子不同，明知周世诸侯亦当异于天子，故知「禘则不礿，祫则不尝」。郑于诸侯禘祫更无明说，亦当如此传也。楅衡，谓设横木于角，以楅迫此牛，故云「设牛角以楅之也」。《地官·封人》云：「凡祭祀，饰其牛牲，设其楅衡。」注云：「楅设于角，衡设于鼻，如椵状。」如彼注，楅衡别两处设之。此笺申传，言楅衡其牛角，为其抵触人。以楅衡为一者，无文，故两解也。「白牡，周公牲。骍刚，鲁公牲」者，文十三年《公羊传》云：「鲁祭周公，何以为牲？周公用白牡，鲁公用骍犅，群公不毛。」何休云：「白牡，殷牲也。周公死，有王礼，谦不敢与文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，当以夏避嫌也。」鲁公，诸侯，不嫌也，故从周制。是周公、鲁公异牲之意也。《说文》云：「犅，特也。」白牡谓白特，骍犅谓赤特也。「牺尊」之字，《春官·司尊彝》作「献尊」，郑司农云：「献读为牺。牺尊饰以翡翠，象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。」此传言牺尊者，沙羽饰，与司农饰以翡翠意同，则皆读为娑。传言沙，即娑之字也。阮谌《礼图》云：「牺尊饰以牛，象尊饰以象。于尊腹之上，画为牛象之形。」王肃云：「将将，盛美也。大和中，鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊，以牺牛为尊。然则象尊，尊为象形也。」王肃此言，以二尊形如牛象，而背上负尊，皆读牺为羲，与毛、郑义异，未知孰是。「毛炰，豚」者，《地官·封人》祭祀有「毛炰之豚」故知毛炰是豚。彼注云：「烂去其毛而炰之也。」胾谓切肉。《曲礼》注云「胾，切肉」是也。「大羹，铏羹」者，以《特牲》士之祭祀尚有大羹、铏羹，故以此羹兼二羹也。《特牲》注云：「大羹，湆煮肉汁，不和，贵其质也。铏羹，肉味之有菜和者也。」大羹谓大古之羹。铏羹谓盛之铏器。其大羹则盛之于登。以大为名，故不举所盛之器也。大房与笾豆同文，则是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知「大房，半体之俎」。《明堂位》曰：「俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。」注云：「梡，断木为四足而已。嶡，谓中足为横距之象。椇，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间，有似于堂房。」然是俎称房也。知是半体者，《周语》云：「禘郊之事则有全烝，王公立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽烝。」如彼文次，全烝谓全载牲体，殽烝谓体解节折，则房烝是半体可知。此亦云房，故知是半体之俎。言禘郊乃有全烝。宗庙之祭，唯房烝耳，故举大房而言也。《昏礼》：「妇馈舅姑特豚，合升侧载。」注：「右胖载之舅俎，左胖载之姑俎。」是俎载半体之事也。《明堂位》称「祀周公于大庙，俎用梡嶡」。此云：大房，盖鲁公之庙用大房也。洋洋与万舞共文，则是舞者之貌，故为众多。鲁得以八佾舞周公，故美舞者众多也。

○正义曰：以「周公皇祖」之下，即云「白牡骍犅」，骍犅是鲁公之牲，故知皇祖谓伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以为二人。上文皇祖在后稷之上，且上与「皇皇后帝」连文，则是配天之人，故知上文皇祖即后稷也。笺以禘祫之事，于文不见，不宜以载为则，故易之为始。以秋物新成，始可尝之，故言「始，尝也」。定本、《集注》皆言「秋物新成，尚之也」。言贵尚新物，故言始也。作「尝」字者，误也。又解房俎称大之意，以其用玉饰之，美大其器，故称大也。知大房玉饰者，以俎豆相类之物，《明堂位》说祀周公之礼云：「荐用玉豆。」豆既玉饰，明俎亦玉饰。其制足间有横，其下有跗，以《明堂》之文差次为然。跗上有横，似于堂上有房，故谓之房也。「万舞，干舞」，宣八年《公羊传》文。

○正义曰：「震，动。寿，考」，皆《释诂》文。《月令》称「累牛腾马」，腾是相乘之义，故为乘也。

○正义曰：上言「孝孙有庆」，此则致福之言，故为庆孝孙之辞。下章用兵之后，亦有此庆，则作者以意庆之，非嘏也。「俾，使。臧，善」，皆《释诂》文。自保守者，安居之义，故保为安也。「鲁邦是常」，言其常守鲁国，故以常为守也。亏、崩以山喻故，皆谓毁坏也。震、腾以川喻故，皆谓僣逾相侵犯也。言上下相侵犯，犹水之相乘陵也。老者，尊称。天子谓父事之者为三老，公卿大夫谓其家臣之长者称室老。诸侯之国立三卿，故知三寿即三卿也。言「作朋」者，谓常得贤人，僖公与之为朋，即《伐木》传云「国君友其贤臣」是也。冈、陵，不动之物，故言取其坚固也。

○正义曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵车有千乘矣。车上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者绿色之绳。此朱英、绿绳者，是二矛重弓也。言二矛载于车上，皆朱为英饰。重弓共在鬯中，以绿绳束之。又公之徒众有三万人矣。以贝饰胄，其甲以朱绳缀之。进行之时，增增然众多。车徒既多，甲兵又备，西戎北狄来侵者，于是以此膺当之；荆楚群舒叛逆者，于是以此惩创之。军之所征，往无不克，则无有于我僖公敢御止之者。由其无敌于天下，故得民庶安宁，土境复故。作者喜其讨罪，设辞庆之，使汝昌大而炽盛，使汝长寿而富足。发有黄色之发，背有台文之背，得有如此长寿，相与讲试气力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重庆之，使汝得福则昌而且大，使汝年寿则耆而又艾，使得万有千岁，为秀眉之寿，无有患害。以鲁衰而复兴，故喜而重庆之也。

○正义曰：《明堂位》云：「封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘。」今复其故也。《司马法》：「成方十里，出革车一乘。」计鲁方七百里，为车多矣，而云千乘者，《坊记》云：「制国不过千乘。」然则地虽广大，以千乘为限，故云「大国之赋千乘」。《司马法》：「兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人。」计千乘有七万五千人，则是六军矣，与下公徒三万数不合者，二者事不同也。《礼》天子六军，出自六乡。万二千五百家为乡，万二千五百人为军。《地官·小司徒》曰：「凡起徒役，无过家一人。」是家出一人，乡为一军。此则出军之常也。天子六军，既出六乡，则诸侯三军，出自三乡。下云「公徒三万」，自谓乡之所出，非此千乘之众也。此云「公车千乘」，自谓计地出兵，非彼三军之事也。二者不同，故数不相合。所以必有二法者，圣王治国，安不忘危，故令所在皆有出军之制。若从王伯之命，则侯国之大小，出三军二军。若其前敌不服，用兵未已，则尽其境内，皆使从军，故复有此计地出军之法。但乡之出军是正，故家出一人。计地所出，则非常故。成出一车，以其非常，故优之也。《清人》云「二矛重英」，故知朱英矛饰，盖丝缠而朱染之，以为矛之英饰也。《小戎》云：「竹闭绲縢。」传曰：「绲，绳。縢，约。」谓内弓于闭，以绳束之。此云「縢，绳」者，縢亦为约之以绳，非训縢为绳。但传详彼而略此耳。重弓，谓内弓于鬯，鬯中有二弓。《小戎》云：「交韔二弓。」是其事也。

○正义曰：弓矛所用，执一而已。解其有二矛重弓之意，故云「备折坏也」。《考工记》云：「酋矛常有四尺。夷矛三寻。」则矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是备折坏也。矛有二等，此当是酋矛。何则？《考工记》又云：「攻国之兵用短，守国之兵用长。」此美其当戎狄，惩荆舒，则是往伐之，明是酋矛而有二也。此「朱英绿縢」与「二矛重弓」两句自相充配，朱英是二矛饰之以朱染，绿縢是重弓束之以绿绳。所异者，二矛各自有英饰，二弓共束以绿绳耳。又解车乘之下，即说弓矛之意，故云「兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御」。宣十二年《左传》云：「楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师。乐伯曰：『吾闻致师者，左射以菆。』」乐伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晋侯与楚战于鄢陵，《左传》称「栾针为右」，使人告楚令尹子重曰：「寡君乏使，使针御持矛焉。」哀二年铁之战，《左传》称「邮无恤御简子，卫太子为右。祷云：『蒯瞶不敢自佚，备持矛焉。』」是右人持矛也。《甘誓》云：「左不攻于左，汝不共命。右不攻于右，汝不共命。御非其马之正，汝不共命。」既云左右，又别云御，是御在中央也。

○正义曰：贝者，水虫，甲有文章也。胄谓兜鍪，贝非为胄之物，故知以贝为饰。《说文》云：「綅，线也。」然则朱綅直谓赤线耳，文在胄下，则是甲之所用，故云「以朱綅缀之」，谓以朱线连缀甲也。「增增，众」，《释训》文。定本、《集注》皆作「增」字，其义是也。俗本作「憎」，误也。

○正义曰：「万二千五百人为军。大国三军。」皆《夏官》序文也。举成数者，谓略其七千五百，直言三万耳。如此笺以为僖公当时实有三军矣。答临硕云：「鲁颂公徒言三万是二军之大数，又以此为三军者，以周公受七百里之封，明知当时从上公之制，备三军之数。」此叙云「复周公之宇」，故此笺以三万为三军，言其复古制也。又以凡举大数，皆举所近者，若是三万七千五百，大数可为四万，此颂美僖公，宜多大其事，不应减退其数以为三万，故答临硕谓此为二军，以其不安，故两解之也。今以《春秋》检之，则僖公无三军。襄十一年经书作三军，明已前无三军也。昭五年又书「舍中军」，若僖公有三军，则作之当书也。自文至襄复减为二，则舍亦当书也。《春秋》之例，以军赋事重，作、舍皆书。于僖公之世，无作、舍之文，便知当时无三军也。郑以周公、伯禽之世合有三军，僖公能复周公之宇，遵伯禽之法，故以三军解之。其实于时唯二军耳。「烝，进」，《释诂》文。步行曰徒，故以为行也。上句既云「公徒」，则知此言「烝徒」，谓进行之时，且与「增增」共文，明是行时众多也。

○正义曰：「膺，当」，《释诂》文。承者，当待之义，不敢当待，即是不敢御止，故以承为止也。

○正义曰：惩、艾皆创，故为艾也。僖公之时，齐桓为霸，故知与齐桓公举义兵也。僖公之世，用兵于戎狄荆舒者，唯有桓公耳。僖四年，经书「公会齐侯等侵蔡。蔡溃，遂伐楚」。楚一名荆，群舒又是楚之与国，故连言荆舒。其伐戎狄则无文，唯十年经书「齐侯、许男伐北戎」，其时盖鲁使人助之，帅贱兵少，故不书。或别有伐时，经、传脱漏，如伐淮夷之类。

○毛以为，既美征伐远夷，又美境界复故。言泰山之高岩岩然，鲁之邦境所至也。鲁境又同有龟山、蒙山，遂包有极东之地，至于近海之国。淮夷旧不服者，亦来与之同盟。凡此东方之国，莫不相率而从中国，是鲁侯僖公之功也。○郑以奄为覆。覆有龟、蒙之山，遂奄有极东之地。馀同。

○正义曰：「詹，至」，《释诂》文。春秋定十年，「齐人来归郓、讙、龟阴之田」。谓龟山之北田也。《论语》说颛臾云：「昔者，先王以为东蒙主。」谓颛臾主蒙山也。鲁之境内，有此二山，故知龟、蒙是龟山、蒙山也。龟、蒙今在鲁地，故言奄有泰山，则在齐、鲁之界，故言所詹见，其不全属鲁也。《礼·祭法》：「诸侯之祭山川，在其地则祭之，亡其地则不祭。」《春秋》僖三十一年「不郊，犹三望」者，《公羊传》曰：「三望者何？泰山、河、海。」郑《驳异义》云：「昔者，楚昭王曰：『不谷虽不德，河非所获罪。』言境内所不及则不祭也。鲁则徐州地，《禹贡》『海岱及淮惟徐州』。以昭王之言，鲁之境界亦不及河，则所望者海也、岱也、淮也，是之谓三望。」又《王制》云「诸侯祭名山大川之在其地者」，注云「鲁人祭泰山，晋人祭河」是也。是由鲁境至于泰山，故得望而祭之。《礼器》云：「齐人将有事于泰山，必先有事于配林。」齐人亦祭泰山，是齐境亦及之矣。由其泰山广长，故二国皆以为望也。荒训为奄，此云荒有者，亦谓奄有之也。

○正义曰：《释言》云：「弇，盖也。」孙炎曰：「弇，覆盖。」亦覆之义，故以奄为覆。「荒，奄」，《释言》文。大者，广远之言。以大东为极东地之最东，至海而已。「大东」之下即云「至于海邦」，故以东为极东，言其极尽地之东偏。春秋之世，诸侯同盟，以奖王室，故知来同为同盟。当僖公之世，东方淮夷小国见于盟会，唯邾、莒、滕、杞而已。其馀小国及淮夷同盟，不见于经，盖主会者不列之耳。言莫不率从，有从鲁之嫌，故明之相率从于中国。以僖非盟主，不得为从鲁故也。

○正义曰：此又美僖公境界广远，威德所及，言安有凫山、峄山，遂有是徐方之居，至于近海之国淮夷为蛮貊之行者，及彼南方之夷，谓荆楚之国，莫不相率而从于中国。若王伯有命，则莫敢不应诺顺从。此皆由鲁侯之功，于是顺服也。

○正义曰：《禹贡》徐州，「峄阳孤桐」，谓峄山之阳有桐木也。凫峄连文，与龟、蒙相类，故知是凫山、峄山也。「宅，居」，《释言》文。言淮夷蛮貊如夷行者，以蛮貊之文在淮夷之下，嫌蛮貊亦服，故辨之。以僖公之从齐桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蛮、东夷之貊，故即淮夷蛮貊谓淮夷如蛮貊之行。僖四年，从齐桓伐楚而服之，故言南夷谓荆楚。《郑志》答赵商云：「楚交中国而近南夷，末世夷，行故谓之夷也。」「若，顺」，《释言》文。定本、《集注》「若顺」之上有「诺顺」两字。

○毛以为，既言僖公威德被及广远，又言天与之福，复其故居，天乃与公大大之福，使有秀眉之寿，而保其鲁国，又能居其常邑与许邑，复周公之故居也。鲁侯僖公燕饮而皆喜。燕于内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆，使妻善而母寿也。其燕于外寝，则宜其大夫与众士，亦谓为之祝庆，使与之相宜也。其鲁之邦国，七百里之封，僖公于是常保有之。既多受其福，又有黄发皃齿，由僖公每事得所，故庆之，使享其永年。○郑唯以嘏为福为异。馀同。

○正义曰：《春秋》言伐我东鄙、西鄙者，皆谓伐其边邑，故《月令》注云：「鄙，界上之邑。」此美其复故之宇，当举边邑言之，故知常、许皆是鄙邑也。言「常、许，鲁南鄙、西鄙」，则常为南鄙，许为西鄙。或当有所依据，不知出何书也。

○正义曰：「纯，大」，《释诂》文。《礼·特牲》《少牢》尸致福于主人皆谓之嘏，是受福曰嘏。传以常、许为鲁之鄙邑，《书传》无文，故笺易之「许，许田也，鲁朝宿之邑也」。诸侯有大德，受采邑于京师，为将朝而宿焉，谓之朝宿之邑。鲁以周公之故，成王赐之许田。春秋之时，鲁不朝周，邑无所用，而许田近于郑国，郑有祊田，地势之便，而与郑易之。桓元年，「郑伯以璧假许田」《公羊传》曰：「许田者何？鲁朝宿之邑也。此鲁朝宿之邑，曷为谓之许田？讳取周田，系之许，近许也。」如此，则鲁之有许，见于经、传，明此常与许，即是彼之许邑。彼以近许系许，则非鲁之鄙邑，故笺言此，以易传也。桓公以许与郑，僖公又得居之，故美其能复周公之宇也。《春秋》于僖公之世不书得许田，盖经、传阙漏，故无其事也。既以许为朝宿，而常邑无文，故推本其事，言「常」字《诗》本或有作「尝」字者，常邑在薛之傍。《春秋》鲁庄公三十一年「筑台于薛」是与？「筑台于薛」，《春秋》经文，「是与」者，其是此尝邑与？尝在薛傍，鲁有薛邑，故言「是与」，为疑之辞。周公之有许邑，事见《春秋》。尝则无文，故云「周公有尝，邑许田未闻也」。郑云尝邑在薛之傍，亦无明文，故又自言其证。「六国时，齐有孟尝君，食邑于薛」。以其居薛邑，而号孟尝君，则尝在薛傍，共为一地也。六国者，韩、魏、燕、赵、齐、楚，在春秋之后，俱僣称王号，为六国。孟尝君者，姓田名文，父曰静郭君田婴。婴者，齐威王少子，而齐宣王庶弟也。宣王卒，婴相齐愍王。愍王三年，封田婴。婴卒，文代立于薛，是为孟尝君。《史记》有其传。

○毛以为，僖公威德远及，国内咸宜，乃命彼贤臣修造寝庙，取彼徂来山上之松，新甫山上之柏，于是斩断之，于是量度之。其度之也，于是用八尺之寻，于是用十寸之尺。既量其材，乃用松为桷，有舄然而大，作为君之正寝，甚宽大。又新作闵公之庙，奕奕然广大。作寝则人安，作庙则神悦。人神安悦，君德备矣。此庙是谁为之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故举名言之。奚斯监护而已，其作用民之力，故又美民之劝事。言庙甚长广而且大，用功虽多，万民于是谓之顺。民既以之为顺，明其不惮劬劳，故言之以颂僖公也。○郑唯以新庙为姜嫄之庙为异。馀同。

○正义曰：桷之与榱，是椽之别名。庄二十四年，刻桓宫桷，谓刻其椽也。舄是桷状，故为大貌。王肃云：「言无刻饰文章，徒见松桷强大至牢固。」义或当然。路寝，正寝，《公羊》、《谷梁传》并云然。定本、《集注》云：「路，正也。」《释诂》云：「路，大也。」以君之正寝，故以大言之。言新庙，是作此庙。僖公继闵公为君，故以新庙为闵公庙。王肃云：「僖公以庶兄后闵公，为之立庙，奕奕盛大，美其作之中礼，能自俭而崇大宗庙。」是申说毛义，称「作是庙」，美僖公之意也。「奚斯」与「新庙」连文，故云「公子奚斯作是庙」，欲见作者主为新庙而言奚斯，其意不兼路寝也。闵二年，「庆父出奔莒」。《左传》曰：「以赂求共仲于莒，莒人归之。及密，使公子鱼请。不许，哭而往。共仲曰：『奚斯之声也。乃缢。』」是奚斯为公子也。如传文，盖名鱼而字奚斯。

○正义曰：「孔，甚」，《释言》文。「硕，大」，《释诂》文。孔、硕，言其寝美也。定本、《集注》云：「孔硕，甚佼美也。」与俗本异。《春秋》有「新作南门」、「新作雉门」，说者皆以修旧曰新，改旧曰作，故郑依用之。以闵公后死，礼当迁入祖庙，止可改涂易檐，不应别更作之。而此诗首章言閟宫，卒章言新庙，明是修彼閟宫，使之新，故易传以为，「所新者，姜嫄之庙也」。作寝庙所以为美者，以僖公承衰乱之后，寝庙废坏，能修周公、伯禽之教，故治其正寝，上新姜嫄之庙。由其修治废坏，故可美也。又言「姜嫄之庙，庙之先」者，欲见姜嫄之庙既新之，则馀庙毁坏亦修之。然则举其治正寝，则馀寝亦治之矣。又解奚斯所作之意，正谓为之主帅，主帅教令工匠，监护其事，属付功役，课其章程而已，非亲执斧斤而为之也。《中候握河纪》说帝尧受《河图》之礼云：「稷辨护。」注云：「辨护，供时用相礼仪。」是监典谓之护也。昭三十二年《左传》说城成周之事云：「属役赋丈。」谓付属作者以功役也。《汉书》称高祖使张仓定章程，谓「定百工用材多少之量，及制度之程品」，是属课章程之事也。引文十三年「太室屋坏」者，与《谱》同以坏者讥其不恭，则修者事为可善，反明诗人称新作寝庙，以美僖公之意也。

○正义曰：定本、《集注》笺：「曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺。」与俗本不同。