卷十八·十八之三

○正义曰：《崧高》诗者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厉王之乱，天下不安。今宣王兴起先王之功，使天下复得平定，能创建邦国，亲爱诸侯，而褒崇赏赐申国之伯焉。以其褒赏得宜，故尹吉甫作此《崧高》之诗以美之也。《易·比卦·象》曰：「先王建万国，亲诸侯。」桓二年《左传》云：「天子建国。」《祭法》曰：「天下有王，分地建国。」建国皆谓天子分割土地，造立邦国，以封人为诸侯也。唯《周礼》「惟王建国」，郑以为创建王国，与此异耳。此与《易》皆亲、建相对。封立谓之建，赏劳谓之亲。建谓立其国，亲谓亲其身也。褒赏者，锡赉之名。车马衣服，是褒赏之物也。何休云：「有土加之曰褒，无土建国曰封。」《中候·考河命》曰：「褒赐群臣，赏爵有分。稷、契、皋陶，益土地。」然则益之土地，褒也。此申伯旧国已绝，今改而大之。据其新往谢邑，是为初建。论其旧有国土，亦为褒崇也。天下复平，能建国亲诸侯，虽为申伯发文，要是总言宣王之美。其褒赏申伯，乃叙此篇之意。经八章，皆是褒赏申伯之事。其「南国是式」，「式是南邦」，「锡尔介圭」，「路车乘马」，是褒赏之实也。

○正义曰：《六月》言宣王北伐，吉甫为将。礼，军将皆命卿也。此美申伯云：「维周之翰。」明亦身为王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故举卿士言之。伊挚尹天下谓之伊尹，《洪范》曰「师尹惟日」，《立政》云「三亳阪尹」，楚官多以尹为号。《左传》称「官有世功则有官族」，今尹吉甫以尹为氏，明其先尝为尹官而因氏焉，故云「尹，官氏」。《外传》有「申吕」，《王风》云「戍申」，故知申为国名。

○正义曰：此方美申伯之见赏，本其先祖所由之兴。言有崧然而高者，维是四岳之山。其山高大，上至于天。维此至天之大岳，降其神灵和气，以福佑伯夷之后，生此甫国之侯及申国之伯。以伯夷常掌其神祀，故佑助其后，使其国则历代常存，子孙则多有贤智。维此申伯及此甫侯，维为周之卿士，桢干之臣。若四表之国，有所患难，则往捍御之。为之蕃屏，四方之处，恩泽不至，则往宣畅之，使沾王化。是由神所佑，故有此贤智也。

○正义曰：崧者，山形竦然，故为高貌。刘熙《释名》云：「崧，竦也。亦高称也。」「山大而高曰崧」，《释山》文。李巡曰：「高大曰崧。」郭璞曰：「今中岳崧高山，盖依此名，是也。」《白虎通》云：「岳者何？桷也。桷功德也。」《风俗通》云：「岳，桷考功德黜陟也。」然则以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考诸侯功德而黜陟之，故谓之岳也。传言「岳，四岳」，谓四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。当尧之时，有姜氏者，为四方王官之伯，掌此四岳之祭祀，述其岳下诸侯之职，德当岳神之意，故此岳降神，助其子孙，使之历代有国于周之世，则有甫、有申、有齐、有许。此四国，皆姜氏之苗裔也。「骏，大。极，至」，《释诂》文。又解四国，而独言申、甫者，岳降神灵和气，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是岳神生申甫之大功，故特言申、甫也。经典群书多云五岳，此传唯言四岳者，以尧之建官，而立四伯主四时四方之岳而已，不主中岳，故《尧典》每云「咨四岳」，而不言五也。《周语》说伯夷佐禹云：「共工之从孙四岳佐之。」又曰：「祚四岳，国命为侯伯。」皆谓伯夷为四岳。此将言伯夷之事，故指言四岳也。其云五岳者，即此四与崧高而五也。《孝经·钩命决》云：「五岳：东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒，中岳崧高。」是五岳又数崧高之文也。故王肃之注《尚书》，服虔之注《左传》，郑于《大宗伯》注，皆然。《春官·大司乐》云：「五岳四镇崩，令去乐。」注云：「四镇，山之重大者，谓杨州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾山，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。」《司乐》、《宗伯》，同是《周礼》，而《司乐》之注不数崧高者，盖郑有所案据，更见异意也。《释山》发首云：「河南华，河西岳，河东岱，河北恒，江南衡。」陈此五山之名，不复更言馀山。虽不谓此五山为五岳，明有为岳之理。郑缘此旨，以《司乐》之文连言四镇五岳，并之正九，当九州各取一山以充之。而《夏官·职方氏》九州皆云其山镇曰某山，每州曰其大者，而其文有岳山，无崧高。《尔雅》河西岳在五山之例，取岳山与岱、衡、恒、华为五岳之数，以其馀四者为四镇，令《司乐》、《职方》自相配足，见一州之内最大山者。其或崩圮，王者当谓之变容。岳山得从五岳之祀，故傅会《尔雅》、《职方》之文，以见此意，非谓五岳定名取岳山也。其正名五岳，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以为《杂问志》有云：「周都丰镐，故以吴岳为西岳。」周家定以岳山为西岳，不数崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周礼》，而以华为西岳，安得至于《司乐》即云华非西岳也？若必据己所都，以定方岳，则五岳之名，无代不改。何则？轩居上谷处恒山之西，舜居蒲坂，在华阴之北，岂当据己所在，改岳祀乎？五岳之名，随时变改，则都之所在，本无方岳。《尚书》之注，何云周处五岳之外乎？《杂问》之志，首尾无次，此言或有或无，不可信也。且《释山》又云：「泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，崧高为中岳。」若五岳之山，每代一改，《尔雅》何当定此五者，永为岳名乎？若然，何知此言崧高非中岳，而以崧为高貌？广举四岳者，此诗之意，言此岳降神，佑助姜氏，姜氏不主崧高，故知「崧高维岳」谓四岳也。传言四岳之名，东岳岱，南岳衡。《尔雅》及诸经传多云泰山为东岳，霍山为南岳者，皆山有二名也。《风俗通》云：「泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。王者受命，恒封禅之。衡山一名霍，言万物霍然大也。华，变也，万物成变由于西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。」是解衡之与霍，泰之与岱，皆一山而有二名也。若然，《尔雅》云「江南衡」，《地理志》云「衡山在长沙湘南县」，张揖《广雅》云「天柱谓之霍山」，《地理志》云「天柱在庐江潜县」，则在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。汉武帝移岳神于天柱，又名天柱亦为霍，故汉、魏以来，衡、霍别耳。郭璞《尔雅》注云：「霍山，今在庐江潜县西南，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，移其神于此。今其土俗人皆呼之为南岳。」南岳本自以两山为名，非从近也。而学者多以霍山不得为南岳，又言从汉武帝始乃名之。如此言，为武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。窃以璞言为然。何则？孙炎以霍山为误，当作衡山。案《《书传》·虞夏传》及《白虎通》、《风俗通》、《广雅》并云霍山为南岳，岂诸文皆误？明是衡山一名霍也。《周语》说尧使禹治水，四岳佐之。帝嘉禹德，赐姓曰姒，氏曰有夏。祚四岳国为侯伯，氏曰有见。此一王四伯。韦昭云：「一王，谓禹也。四伯，谓四岳也。」为四岳伯，故称四伯。是当尧之时，姜氏为四伯也。《周语》唯云四岳，不言名字。其名则《郑语》所云「伯夷能礼于神，以佐尧」者也。言礼于神，是掌礼之官。舜命群官，使伯夷典礼，则伯夷于尧之时已掌礼也。掌礼之官，舜时为秩宗，于周则宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之礼，总主诸神，故掌四岳之祀。《尧典》注云：「尧之末年，庶绩多阙，羲和之子则死矣。于时分四岳置八伯。四岳，四时之官，主方岳之事。」然则尧时四岳，内典王朝之职，如周之六卿；外掌诸侯之事，如周之牧伯，故又述诸侯之职。然述职者，述其所主之方耳。其掌四岳之祀者，则四岳皆掌之。由掌四岳，故独得四岳之名。伯夷所掌，遍掌四岳，则此诗所言「维岳降神」，亦总谓四岳，故传广以四岳解之，明不偏指一山。言岳降神灵和气，以生申、甫者，正谓德当神意，山神佑之，使有贤子孙耳。非言山气凭人以生之也。何则？神气之所凭依，不由先祖掌祀，与乙卵、大迹不相类也。

○正义曰：「降，下」，《释言》文。传唯言掌四岳之祀，而不辩官之尊卑，故云「四岳，卿士之官」。又解其名为四岳之意。掌四时，因主方岳巡守之事，故称岳也。立四伯，既主四时，又主方岳，盖因其时而主其方。春官主东，夏官主南也。身在王朝，外治岳事，及掌天子巡守之事，在尧时姜姓为之，谓于四岳之中而为其一。为四岳之一，而独得四岳之名者，虽同为岳官，而又特主岳祀，故《外传》、《史记》特称伯夷为四岳，由主岳祀故也。传言「姜氏」，笺言「姜姓」者，姜实是姓，对则氏、姓有异，散则以姓配氏。《春秋》称「夫人姜氏」，是其事也。以伯夷主岳而降生申甫，故知德当岳神之意，而福兴其子孙，故称使之世有贤才也。《周语》称「大姜之侄逢伯陵为殷之诸侯」。《史记·齐世家》云：「太公望，其先祖尝为四岳，佐禹有功，虞、夏之际封于吕，或封于申。」是历虞、夏商而世有国土也。《周语》云：「齐、许、申、吕由大姜。」言此四国，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《说文》云：「胄，胤也。」《礼》谓适子为胄子。言此四国皆四岳之后，或是其枝苗，或是其适胄也。

○正义曰：以下章乘此「维申」文，转之以为「申伯」，则知申、甫并指其人，不指其国，故云「申，申伯。甫，甫侯」。入为周之桢干之臣，谓为卿士也。蕃者，障蔽寇难，故云「有难则往捍御之」。宣者，播扬王泽，故知「恩泽不至，则往宣畅之」。难则自彼所有，从我往屏之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之异也。又解此诗主美褒赏申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罚，故教训王行夏时赎罚之刑，功加百姓，为前世贤臣。美此甫侯与申伯，上世俱出于四岳，故连言之。甫侯训夏赎刑，即今《尚书·吕刑》之篇是也。训王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世轻世重，而周刑重于夏，欲矫穆王之太重，故举夏之轻刑以训之，所谓匡救其恶也。《尚书》作《吕刑》，此作甫侯者，孔安国云：「吕侯，后为甫侯。《诗》及《礼记》作甫，《尚书》与《外传》作吕，盖因燔《诗》、《书》，字遂改易，后人各从其学，不敢定之故也。」此笺定以甫为甫侯，而《孔子闲居》引此诗注以甫为仲山甫者，案《外传》称樊仲山甫，则是樊国之君，必不得与申伯同为岳神所生，注《礼》之时，未详诗意故耳。

○正义曰：言亹亹然勉力于德行之不倦者，申伯也。以其行德不倦，王使之继其故诸侯之事，令往作邑于谢之地，以统理南方之国，于是施其法度以治之。又以申伯忠臣，不欲离背王室，当先营彼国，以安定其心，故王乃命召伯，先营谢邑，以定申伯往居之处，得使申伯居之，以成是法度于南方之邦国，世世恒执持其政教之事，传之子孙。

○正义曰：经言南国者，谓谢傍诸国，解其居谢邑而得南国法之，故云谢是周之南国。杜预云：「申国在南阳宛县。」是在洛邑之南也。

○正义曰：「亹亹，勉也。缵，继」，《释诂》文。以文势宜为往邑于谢，故上「于」为「往」，下「于」为「于」。以申伯之贤，当使南国法之，故以「式」为「法」。言申伯以贤入为王之卿士，则申伯先封于申，来仕王朝，又言王欲使继其故诸侯之事，往作邑于谢者，盖申伯本国近谢，今命为州牧，故改邑于谢，取其便宜。若申伯不先为诸侯，不得云入为卿士。下言「我图尔居，莫如南土」者，言馀处不如汝旧居之南方，故还封之于南方。言申伯当是伯爵，出封于谢，当自理其国而已。而云「南国是式」，则为一州之牧，故知改大其邑，不同旧时。又解诗人言「南国是式」之意，以其使为侯伯，故云然。僖元年《左传》曰：「凡侯伯救患分灾。」又二十八年《左传》曰：「王命王子虎策命晋侯为侯伯，其策文云：王曰：『叔父用州牧之礼。』」是谓州牧为侯伯。此言侯伯，亦谓为州牧也。《旄丘》笺云：「侯为牧。」此申伯伯爵，而得为牧者，侯伯七命，伯亦得为牧，故《大宗伯》云：「八命作牧。」注云：「谓侯伯有功德者，加命得专征伐于诸侯。」是侯之与伯，俱得为牧也。且申伯虽旧是伯爵，今改封之后，或进爵为侯。《史记·周本纪》云：「申侯与西戎共攻幽王。」彼申侯者，不过是此申伯子之与孙耳。明此时得进为侯。笺言「改大其邑」，或亦褒进其爵矣。

○正义曰：以《常武》之序，知召伯是召穆公也。「登，成」，《释诂》文。又云：「绩，功也。」转以相训，是功得为事。

○正义曰：「之，往」，《释诂》文。封诸侯者，当即使其人自定居处，不必天子为筑城邑然后遣之。此宣王独先命召公定申伯往居之宅，故解其言定之意。王以申伯忠臣，不欲远离王室，使召伯先缮治其居，欲以定申伯之意，故言定也。定其意者，以营筑城郭。其事既了，知已不得不去，则向国之意定也。必使召公往营之者，王肃云：「召公为司空，主缮治。」案《黍苗序》云：「卿士不能行召伯之职。」然则营筑城郭，召伯所主，其事或如肃言。

○毛以为，王既命召伯，令定申伯之居，又告申伯以将封之意，王乃命诸申伯云：我欲使汝为法度于是南方之国，今因是故谢邑之人，以改作汝之国城也。召公于时犹尚未发，王又命召伯云：汝往谢邑，非徒营立申伯之居宅而已，又当治理申伯国内土田，使之正其井牧，定其赋税也。王于是又命傅御于王者治事之臣，谓冢宰也。令使冢宰迁徙其申伯之私人。谓申伯私家之臣在京师者迁之。使从申伯共归其国也。○郑唯以作尔庸为异。馀同。

○正义曰：传以下云「有俶其城」，故以庸为城。

○正义曰：「庸，劳」，《释诂》文。以王命申伯，当意在显其功劳，不宜直言为其作城而已，故易传也。召公既定申伯之居，谓王既命之使定耳，其居未是定也。下言「寝庙既成」，乃为定耳。王亲命之，亦谓告语申伯，以为作国之意，未是命遣之也。下言「我图尔居」，乃是命遣之辞。王朝之臣，有大功德，乃出封为国君，则封之大国，可以起发其功，故云「以起汝之功劳」，言尤欲使之彰显也。

○正义曰：《公刘》之笺以彻为税名，此从传为治者，以召伯先往治之，未即征税，故为治也。《地官·小司徒职》曰：「乃经土地，而非牧其田野，而令贡赋。」凡税敛之事，是为国之法，当先正井牧，定赋税，故知治其土田，指谓此也。襄二十五年《左传》曰：「井衍沃，牧隰皋。」旧说以衍沃之地九夫为井，隰皋之地九夫为牧，二牧而当一井。郑于《小司徒》之注取以为说云：「授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而当一，是之谓井牧。」然则正其井牧者，观其地之肥硗为等级以授民也。定其赋税者，豫制其所出之多少也。此时召伯未发，但王先命召伯使定申伯之宅，即告申伯使知其意，然后以此言更命召伯，故再言王命召伯也。

○正义曰：王之所命，明是官人，训御为治，故云「御，治事之官」。私人者，对王朝之臣为公人，家臣为私属也。《有司彻》云：「主人降献私人。」注云：「大夫言私人。」明不纯臣。此申伯虽是王之卿士，亦是不得纯臣，故称私人也。王命使迁其私人，告令其人使之装载耳。其迁犹与申伯同行也。

○正义曰：三公有大傅，知此非者，以王之所命，当有职事，三公无职，故知非也。僖二十八年《左传》曰「郑伯傅王」，是谓辅相王事者为傅也。副贰于王，以治国事者，唯冢宰为然，故知谓冢宰也。

○正义曰：此说往营谢邑讫而告王，言申伯居谢之事，乃召伯于是营其位。处于营之处有所作者，其是谢邑之城郭也。既作其城，又作寝庙。寝庙既已成矣，此既成之形貌，藐藐然而美也。王知其美，将遣申伯，乃赐申伯以四牡之马，蹻々然而强壮。又赐以在首之金钩，在膺之樊缨，濯濯然而光明。将欲遣之，故赐以此物也。

○正义曰：《释诂》文。

○正义曰：亦训功为事，故言居谢之事是营之。下乃云「有俶」，是先营而后作之，故云「营其位而作城郭」。此「有俶」之文，下通「寝庙」，其「既成」之文，上兼「其城」，明其皆作成也。墙垣厩库，无所不为，而独言寝庙者，主言定其人神所处故也。寝，人所处。庙，神所处，神亦有寝。但此宜总据人神，不应独言庙事，故以为人寝也。庙先作，而文在「寝」下，不说作之次第，从便言也。

○正义曰：钩者，马娄颔之钩，是器物之名。膺者，直是马之膺前，非是器物。以钩类之，明言膺者，谓膺上有饰，故取《春官·巾车》之文以足之，谓膺有樊缨也。案《巾车》金路、钩、樊缨九就同姓以封。申伯异姓而得此赐者，以其命为侯伯，故得车如上公。

○毛以为，王于是发遣申伯，令使之国，故赠送之以大路之车及乘驷之马，因告之曰：我谋度汝之所居，无如谢邑之最善。汝宜往居之。又特赐汝以大圭，谓桓圭九寸者也，以为汝之执瑞。既赐其物，又叹而送之。往去已，此王之舅也，当于南方之土，于是安居之矣。皆命遣之辞。○郑唯介圭谓长尺二寸之圭，以作国之珍宝为异。馀同。

○正义曰：王者之封诸侯，必以车服赐之，是礼之正也，故云「以正礼遣申伯之国，故复有车马」。上既赐以四牡钩膺，是王之私恩。此又以正礼赐之，故言复也。言无如南土之最善，示己厚之意。

○正义曰：《春官·典瑞》「掌玉瑞玉器」。注云：「人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。」则瑞谓所执之玉。《尧典》云：「辑五瑞。」即五等诸侯之圭璧也。此赐介圭赐申伯，令执之。言介者，大于常圭，故王肃云：「宝，瑞也。桓圭九寸，诸侯圭之大者，所以朝天子。」是也。

○正义曰：《释器》云：「珪大尺二寸谓之介。」长、大，一也，引之而变其文也。长尺二寸，则非诸侯所当执。又宝者，居守之辞，非瑞信之语，故云「非诸侯之圭，故以为宝」。又言「诸侯之瑞圭自九寸」，明其无尺二寸不得称介，示己所以易传之意。孙毓云：「特言赐之以作尔宝，明非五等之玉。且申伯受侯伯之封，当信圭七寸，又不得受上公之制。九寸桓圭而谓之介。笺义为长。」

○正义曰：以命往之国，不复得与之相近，故传为已，以为辞也。近得为已，其声相近，故笺申之云：如彼己之己也。下云王之元舅，此则宣王命之，故知宣王之舅。如郑意，厉王之后曰艳妻，而得申伯为王舅者，盖艳妻无子，姜氏生宣王。

○正义曰：申伯初意不欲离王，王告语复重，心开意解，申伯于是信实欲行。王乃以酒饯之于郿，申伯乃旋反而南行。此南方谢国申伯于是诚实归之矣。言其不得顾恋也。又言先者，申伯未发之时，王豫命召伯，令治申伯之国土界所至之疆境，又以峙具其粮食，谓自京至国，在道所须，令皆预备委积，用是以速其申伯之行。由在道无所阙乏，故得疾至。言王厚申伯也。俗本峙作「时」者，误也。

○正义曰：于汉属右扶风，在镐京之西也。

○正义曰：「迈，行」，《释言》文。此言信行，则往前心未欲行，于时乃信，故解其意，言王告语复重，于是意解而信行也。上历言「以作尔庸」、「我图尔居」、「往近王舅」，是复重也。申在镐京之东南，自镐适申，涂不经郿。解其得饯郿之意，时宣王盖省视岐周，申伯从王至岐。自岐遣之，故饯之于郿也。《江汉》笺云：「岐周，周之所起为其先祖之灵。」以有先祖之灵，故时省之。言省者，王自须省视，非为申伯故往。《江汉》言「于周受命」，是为召公故往，是以经云「于周」，与此异也。

○正义曰：以言还者，回反之辞，故云「北就王命于岐周而还反也。」盖王先在岐，得召公之报，知营谢已讫，召申伯于镐，至岐周而命之也。申伯既受命，王饯还归于谢而后适申，故云北就还南也。言「谢于诚归」，正是诚心归于谢国。古人之语多倒，故申明之。诚归者，决意不疑之辞。

○正义曰：「粻，粮。式，用」，《释言》文。「遄，速」，《释诂》文。治申伯土界之所至者，谓治理申国之四境，豫定封疆，令申伯至国之时，不与四邻争讼也。峙其粮者，谓自京至谢，所在道路以具其粮食，使申伯所舍所宿，须则有之，不乏绝也。令庐巿有止宿之委积者，《地官·遗人》云：「掌道路之委积。凡国野之道，十里有庐，庐有饮食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有巿，巿有候馆，候馆有积。」注云：「庐若今野候，徒有庌也。宿可止宿，若今亭有室矣。候楼可以观望者也。一巿之闲，有三庐一宿。」是也。此复云王命召伯者，召伯营谢既成，遣使报王。王知城郭既了，又复命以此事，盖遣使命之，不必召伯亲来而复往也。欲速申伯之行，唯峙其粮一事耳。彻申伯土疆，非是速申伯之事，于此言之者，前命召伯，唯使定其居宅，治其土田，未命之使正其疆界，故于是乃命之。既命正定其疆界，因令具粮以待申伯耳。

○毛以为，此言申伯至国之事，言申伯有勇武之貌番番然，谓在路之时，有此威貌也。既已入于谢邑，其徒行者、御车者皆啴啴然安舒得宜，不妄驰骋。谢人观其仪貌，知是贤君，遍邦之内，悉皆喜悦，而相庆曰：今有大良善干事之君申伯，既受封而为民所悦如是，岂不光显申伯乎！言实光显矣。又叹美申伯，此王之长舅，文人武人皆于是以为表宪而法则之也。言申伯有文有武，可为人之表式也。○郑唯戎为汝为异。馀同。

○正义曰：以「番番」之文在「入谢」之上，则是在道之容，故为勇武貌。笺云「威武」，义亦同也。又以申伯为天子大臣，出封下国，美国君之貌，不应言身之有勇，故辨之云：诸侯有大功，则天子赐之虎贲之士，为之武备，故道路观之则番番然。总言其行从之勇，非其身也。申伯有女功，受州牧之礼，故得虎贲之赐。徒行御车，谓申伯之从也。啴啴，安舒之状。行则安舒，貌则喜乐，与笺相接成也。笺云「入国不驰」，《曲礼》文。

○正义曰：周匝是徧之义，故为徧也。「翰，干」，《释诂》文。汝者，相于之辞，故知是相庆之言。以申伯新为之君，故递相庆贺也。毛于「戎」字皆训为「大」，知此亦与郑不同。

○正义曰：文武是宪，谓文人武人以申伯为表式，故解其意，言由申伯有文有武，故得与文武之人为表式。笺以其略，故申成之。

○正义曰：此章以申伯归谢事终，总叹其美，且言作诗之意。言申伯之德，安顺而且正直，以此顺直之德，揉服此万邦不顺之国，使之皆顺。其善声誉皆闻达于彼四方之国。是申伯之德实大美矣。今吉甫作是工师之诵，其诗之意甚美大矣，其风切申伯又使之长行善道，故以此诗增长申伯之美。言使申伯歌诵此诗，见人言己之美，更复自强不息，以增德行也。郑唯赠送一字别。

○正义曰：《易》称「揉木为耒」，谓屈桡之也。有不如意，揉之使善，是为顺之义。言揉万邦使顺善也。周无万国，因古有万国，举大数耳。

○正义曰：吉甫，尹吉甫。毛不注序，故于此详之。诗者，工师乐人诵之以为乐曲，故云作是工师之诵，欲使申伯之乐人常诵习此诗也。肆者，陈设之言，是进长之义，故以肆为长。凡赠遗者，所以增长前人，赠之财，使富增于本，赠之言，使行增于善，故云「赠，增也」。

○正义曰：「硕，大」，《释诂》文。言风切申伯，使之长行善道者，言其善事使之自强也。其诗之意甚美大者，述其善事，令更增长，是美大也。君子之道，贵在谦虚，而言吉甫作诗自述，云甚美者，欲使前人听受其言，故美大以入之。令以为乐者，令使申伯常歌乐此诗，以自规戒也。如此言，则此诗之作，主美申伯而已。申伯有德，王能建之，美申伯亦所以美宣王，故为宣王诗也。

○正义曰：《烝民》诗者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王能亲任贤德，用使能人，贤能在官，职事修理。周室既衰，中道复兴，故美之也。任贤使能者，任谓委仗之，使谓作用之，虽大意为同，而细理小别。有德谓之贤，有伎谓之能，故太宰八统，「三曰进贤，四曰使能」。注云：「贤，有善行者也。能，多才艺者也。」是贤能相对为小别，散则皆相通也。经八章，皆言仲山甫有美德，王能任用之，是任贤使能也。褒赏申伯，指斥其人。此不言任用山甫者，见王所使任非独一人而已，故言贤能以广之。《韩奕》之序，不言锡命韩侯，义亦然。《崧高》之序，已有建国、亲诸侯为之广大，故指言申伯焉。由其任贤使能，故得周室中兴。中兴之事，于经无所当也。

○正义曰：言天生其众民，使之心性有事物之象，情志有去就之法，既禀此灵气而有所依凭，故民之所执持者有常道，莫不爱好是美德之人以为君也。民之所好如是，天亦从民所好，故天乃监视有周之王政教善恶。见此周王，其政教之光明，乃行而施至于下民矣。即王有懿德，天亦爱之。天乃安爱此天子之宣王，乃为之生樊侯仲山甫大贤之人，使佐以兴之。

○正义曰：「烝，众。则，法。夷，常。懿，美」，皆《释诂》文。凡言万物，则万事也，故以物为事。

○正义曰：「秉，执」，《释诂》文。以言「好是懿德」，所好出于情性，然上言「有物有则」，即是情性之事。物者，身外之物，有象于己。则者，己之所有，法象外物，其实是一，从内外而异言之耳。因经物、则异文，故笺分性、情为二。性为五性，情为六情以充之。五性本于五行，六情本于六气。《洪范》五行：水、火、金、木、土。《礼运》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是人性法五行也。昭元年《左传》曰：「六气：阴、阳、风、雨、晦、明也。」昭二十五年《左传》「民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气」。是六情法六气也。《孝经·援神契》曰：「性者，生之质。命者，人所禀受也。情者，阴之数精内附着生流通也。」又曰：「性生于阳以理执，情生于阴以系念。」是性阳而情阴。五行谓仁、义、礼、智、信者，郑于《礼记》之说，以为「木行则仁，金行则义，火行则礼，水行则智，土行则信」，是也。六情有所法者，服虔《左传》之注以为，「好生于阳，恶生于阴，喜生于风，怒生于雨，哀生于晦，乐生于明」。是也。此数情有六，经传亦多言六情。唯《礼运》云：「何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。」独言七者，六是其正，彼依附而异文耳。爱即好也。欲即乐也。惧盖怒中之别出，己情为怒，闻彼怒而惧。是怒之与惧，外内相依，以为彼此之异，故分之为七。大意犹与此同也。人之情性，共禀于天，天不差忒，则人亦有常，故民所执持有常道，莫不好美德之人。下句言天见民意，好此美德，故天亦爱此天子之事。此言好美德之人，谓好之以为君也。若然，物以同声相应，人以同志相亲。圣明之君，乃爱贤臣。无道之世，恶人得宠。古先帝代莫不尽然。君既如此，则民亦如之。恶人当爱恶君矣，而云同好美德之人者，人之本意，皆欲爱善，虽则逐臭之夫，当时不以为恶，但识鉴不同，谓为善耳，未有故知是其恶而爱之者也。且民之爱君，为被其政教，虽则愚民，亦知爱善君矣。

○正义曰：言仲山甫是樊国之君，爵为侯，而字仲山甫也。《周语》称「樊仲山甫谏宣王」，是山甫为樊国之君也。韦昭云：「食菜于樊。」僖二十五年《左传》说「晋文公纳定襄王，王赐之樊邑」，则樊在东都之畿内也。杜预云：「经传不见畿内之国称侯男者，天子不以此爵赐畿内也。」如预之言，畿内本无侯爵。传言樊侯，不知何所案据。

○正义曰：「监，视。假，至」，《释诂》文。上句言民好有德之君，故以此明至于下，为周之政教光明，至于天下，正谓宣王政教明也。但天子之文见于下句，故直言有周耳。上言民好有德，此言天爱宣王，为生贤佐，言天亦好是懿德，亦犹民也。引《书》曰者，《泰誓》文也。彼注云：「天之所谓聪明有德者，由民也。」言天所善恶，与民同。引之者，证天从民意也。案序云「任贤使能，周室中兴」，是由有贤臣佐王，政始得光明。此文乃言由王政教光明，天乃为生贤佐。先后不同者，宣王之明，与山甫之贤，皆是上天为之。山甫之年未必不长于宣王，非是宣王既明，始生山甫。但作者见明君而有贤臣，为天爱王之势，非实事也。

○正义曰：上言天生山甫，此言生而有德，言此仲山甫之德如何乎？柔和而美善，维可以为法则。又能善其动止之威仪，善其容貌之颜色，又能慎小其心翼翼然恭敬。既性行如是，至于为臣，则以古昔先王之训典，于是遵法而行之，在朝所为之威仪，于是勤力而勉之。以此人随天子之所行，于是从行而顺之。既天子为善，山甫顺之，故能显明王之教命，使群臣施布行之。群臣奉行王命，由于山甫，故得为此明君，中兴周室。

○正义曰：古是旧故之义，故以古为故也。「训，道」，《释诂》文。「若，顺」，《释言》文。赋与人物是布散之义，故以赋为布也。

○正义曰：古训者，故旧之道，故为先王之遗典也。是力者，勤力为之，故云「勤威仪者，恪居官次」，谓恒常恭敬，居于官之次舍，不解怠于其职位也。「恪居官次」，襄二十三年《左传》文。「不解于位」，《假乐》篇也。是顺谓从其所为言。君须为善，从君之意以成善事也。显明王之政教，使群臣施布之。身为大臣，故得使在下者布行王政也。

○毛以为，王命此仲山甫曰：汝可以为长官，施其法度于是天下之百君，当继而光大尔之祖考，又奉承汝王之身，于是而安宁之。仲山甫既受命为官，乃施行职事，于是出纳王之教命。王有所言，出而宣之。下有所为，纳而白之。作王之咽喉口舌，布其政教于畿外之国。政教明美，所为合度，四方诸侯被其政令，于是皆发举而应之。美其出言而善，人皆应和也。○郑唯戎字为异。馀同。

○正义曰：戎之为大，虽是正训，于理不惬，故易以为汝。汝施法度于是百君，谓百辟卿士，通畿外诸侯。下云「赋政于外」，明百辟之言兼畿外矣。言继汝先祖，明其先有功。先祖有功，必是始封之君，故云始见命者之功德也。言尽心力于王室者，发举由心，施行在力，令尽心力，使为至忠也。

○正义曰：上句云「式是百辟」，与百君为法，则王朝上卿，故为冢宰。舜命龙作纳言云：「出纳朕命」。彼特立纳言之官，以典王命出入，即今之纳言也。与此出纳王命者异。

○正义曰：以出从于王，故为王口所自言。纳自外来，故为时之所宜。复于王，复，白也。《太宰职》曰：「王视治朝则赞听治。」注云：「治朝在路门外，群臣治事之朝。王视之，则助王平断焉。」是出王命也。又曰：「岁终，则令百官府各正其治。受其会，听其致事，而诏王废置。」注云：「平其事来至者之功状而奏白王。」是纳王命也。《宰夫》「掌诸臣之复」。注云：「复之言报也，反也。反报于王，谓朝廷奏事。」是谓奏事为复也。天下诸侯于是莫不发应，即《易》所谓「出其言善，千里之外应之」，是也。

○正义曰：肃肃然甚可尊严而畏敬者，是王之教命。严敬而难行者，仲山甫则能奉行之。畿外邦国之有善恶顺否，在远而难知者，仲山甫则能显明之。能内奉王命，外治诸侯，是其贤之大也。既能明晓善恶，且又是非辨知，以此明哲，择安去危，而保全其身，不有祸败。又能早起夜卧，非有懈倦之时，以常尊事此一人之宣王也。

○正义曰：上既言明哲勤事，此又言其发举得中。人亦有俗谚之常言，说人之恒性，莫不柔濡者，则茹食之。坚刚者，则吐出之。喻见前敌寡弱者则侵侮之，强盛者则避畏之。言凡人之性，莫不皆尔。维有仲山甫则不然，虽柔亦不茹，虽刚亦不吐，不欺侮于鳏寡孤独之人，不畏惧于强梁御善之人。不侮不畏，即是不茹不吐。既言其喻，又言其实以充之。茹者，噉食之名，故取菜之入口名为茹。《礼》称茹毛，亦其事也。

○毛以为，人亦有俗谚之常言：德之在人，此于无德之时，非复益重，其轻如毛，然其轻如毛，行之甚易，要民无其志，寡能举行之者。我以人之此言，实得其宜，乃图谋之，观谁能行德，维仲山甫独能举此德而行之。其德义深远而隐，莫有能助行之者。山甫既无人助，独行之耳。故服衮冕之人，职事有所废阙，维仲山甫能补益之。以此，故可任用，以致中兴。○郑唯仪为匹、爱为惜为异。馀同。

○正义曰：「輶，轻」，《释言》文。「仪，匹」，《释诂》文。然则郑读为仪，故以为匹。以言图之，当与前人共谋，故易传也。《表记》称「仁之为器也重，其为道也远，举者莫能胜也，行者莫能致也」。则德当重矣，而云轻如毛者，若论德所施行，实为重大，若言在人身体，则于人不重，故为轻也。言如毛者，举轻物以喻其轻之甚耳，其实轻于毛也，故《中庸》引此云：「毛犹有伦。」是怪其所比为重也。举者，提持之言。既以重轻为喻，故以举言之。举谓施行之，故云「举之以行」。既引人言，乃云我图，故知「我，吉甫自我也」。

○正义曰：《释言》文。

○正义曰：爱者，吝惜之言，故为惜也。惜其无助，则为叹伤之深，故易传也。宣王之臣，贤哲多矣，而云莫能助之，辞为太甚，故云「多山甫之德，归功言之也」。

○正义曰：传以天子之服，其名多矣，而独言衮职之意。以衣服之中有衮冕者，是人君之上服，故举衮以表君也。若然，天子以大裘之冕为尊，故《觐礼》谓衮冕为裨冕。而言上服者，以大裘之冕无旒，事天乃服，以示质耳，非与人君行礼之正衣，故以衮为上也。善补过者，《易·系辞》文。言善补衮职之人过也。宣二年《左传》引此，乃云「能补过也」。

○正义曰：衮职，实王职也。不言王而言衮，不敢指斥而言，犹律谓天子为乘舆也。王之职有缺，辄能补之，谓有所不可则谏争之。

○正义曰：既言在内佐王，又说外行述职。言仲山甫既受王命，将欲适齐，出于国门，而为祖道之祭，止陈车骑而人观之，见其所乘之驷牡业业然动而高大，所从众人之行夫捷捷然敏而乐事于其祖。而既饯，仲山甫则戒其从人曰：尔等既受君命，当须速行。若每人怀其私而相稽留，将无所及于事也。既戒，乃乘其驷牡之马彭彭然而行，八鸾之声又锵锵然而鸣。所以为此行者，王命仲山甫以此车马令乘之而行，往筑城于彼东方之国，谓使之城齐也。

○正义曰：仲山甫为王之卿士，职当眺省诸侯。言此出行者，述其卿士之职也。业业，动之貌，言高大者，见其高大而动，故业业然。捷捷者，举动敏疾之貌。行者或苦于役，则举动迟缓，故言捷捷以见其劝乐于事也。

○正义曰：以行者既祖，乃即于路，故云「将行犯軷而祭也」。「每怀靡及」，在「征夫」之下，而与《皇皇者华》文同，故亦依彼取《外传》而径破之云：怀私为每怀。此征夫是山甫从人，故知山甫戒之，恐其无及于事也。《皇皇者华》传以「怀」为「和」，笺破「和」为「私」，以申传意。其义不异于传，故知此笺之意亦与传同也。但毛传省略，彼王肃为之作说，亦云己与毛同。未知谁得毛旨，此亦当然。王肃云：「仲山甫虽有柔和明知之德，犹自谓无及。」传意未必不然也。

○正义曰：下言「徂齐」，故知「东方，齐也」。又解王命城齐之意，由古者诸侯之居逼隘，则王者迁其邑而定其居。时齐居逼隘，故王使仲山甫往城而定之也。既言所定，不知定在何处，故云「盖去薄姑，而迁于临菑也」。毛时书籍犹多，去圣未远，虽言盖为疑辞，其当有所依约而言也。《史记·齐世家》云：「献公元年，徙薄姑都治临菑。」计献公当夷王之时，与此传不合，迁之言未必实也。

○正义曰：承上出祖之后，则是在道之事，故以彭彭为行貌。马动则鸾鸣，故言锵锵为鸣声也。既言车马，乃云王命，明王以此车马命山甫使行。以王命所赐，而作者言其貌状，知是言其车马之盛。

○正义曰：此言周人欲山甫之速归，并说己作诗之意。言仲山甫乘王命之四牡骙骙然壮健，八鸾之声喈喈然而鸣。仲山甫乘此车马，以往于齐。周人欲山甫用此壮健车马，疾其在路而早归也。山甫既行役如此，故我吉甫作是工师之诵，其调和人之情性，如清微之风化养万物，使之日有长益也。以仲山甫述职，日月长久，而多所思，故述其美以慰安其心，欲使之自忘劳也。

○正义曰：此所陈者，还是上之车马，故犹之也。《释诂》云：「遄，速。」即疾也。欲使之速归者，言山甫有德，周人爱之，不用使久在于外，故云「式遄其归」。言周人思望仲山甫也。

○正义曰：解诗而比风之意，以清微之风化养万物，故以比清美之诗可以感益于人也。清微者，言其不暴疾也。化养万物，谓谷风、凯风也。

○正义曰：穆是美之貌，故为和也。穆下即云「如清风」，是穆为清之用，故和为调和人之性也。