卷十六·十六之二

○正义曰：作《大明》诗者，言文王有明德，由其德当上天，故天复命武王焉。言复更命武王，以对前命文王，言文王有明德，则武王亦有明德，互相见也。此经八章，毛以为，从六章上五句「长子维行」以上，说文王有德，能受天命，故云「有命自天，命此文王」，是文王有明德，天命之事也。「笃生武王」以下，说武王有明德，天复命之，故云「保佑命尔，燮伐大商」，是武王有明德，复受天命之事也。但说文王之德，则追本其母；述武王之功，则兼言其佐。文王则天生贤配，武王则帝所降临，皆是欲崇其美，故辞所泛及。郑唯以首章并言文王、武王俱有明德，故能伐殷，与下为总目。馀同。

○正义曰：以经有明无大，故解之也。圣人之德，终始实同，但道加于民，化有广狭。文王则才及六州，武王遍被天下，论其积渐之功，故云日以广大。以其益大，故曰「大明」。

○毛以为，文王施行此明明然光显之德，在于下地，其征应赫赫然着见之验，在于上天，由此为天所佑。弃纣命之故，反而美之云：若是，则天之意难信，斯不可改易者，维王位耳。以其身为天子，谓天必归之，更无异意。何则？纣居天之大位，而又殷之正适，以其为恶之故，天乃绝而弃之，使其教令不通达于四方，为四方所共叛，而天命归文王。是为天命难信也。以天之难信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○郑于文义大同。以此章以下，总为明明、赫赫，辞兼武王，言二圣皆能然。馀同。

○正义曰：「明明，察也」，《释训》文。以此文上下相对，谓施德于下，能感上天。

○正义曰：以下言纣之政教不达四方，为天下所弃，是武王时乃然，则此章为总目，其辞兼文、武矣，故曰文王、武王施明德于天下也。以其理当兼之，故并言武耳。不以两明两赫之文分之，使有所属也。谓三辰有效验者，《周礼·春官·神仕职》曰：「掌三辰之法。」注云：「日月星辰，其着位也。」桓二年《左传》曰：「三辰旗旗，昭其明也。」服虔云：「三辰，日月星也。」谓之辰者，辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行于天，民得取其时节，故谓之辰也。有效验者，谓日月扬光，星辰顺轨，风雨以时，寒暑应节，乃知君德能动上天，民皆见其征应，所以言赫赫在上也。

○正义曰：「忱，信」，《释诂》文。《微子之命》及《左传》皆谓微子为帝乙之元子，而纣得为正适者，郑注《书序》云：「微子启，纣同母庶兄。纣之母本帝乙之妾，生启及衍，后立为后，生受、德。」然则以为后乃生受，故为正适也。挟者，周迊之义，故为达。《周礼》所谓「浃日」，浃即今之迊，义同也。

○正义曰：自古已来，无不易之代。云不可易者，以诸侯以下，废立由人，是其可改易也。至于天子之位，则非人力之所能变改，言不可改易，所以见其难。难而能改，所以美周德也。纣为天子，而复言使明，是天之使也。教令不行，自由纣恶，而云天使之者，天将令殷灭，故生兹愚主，亦天使之也，故云天使，见天人相将之义。

○毛以为，既言文王明德，为天所与，故本其所由，言有挚国之中女，其氏姓曰任，从彼殷商之畿内，来嫁于周邦，既配王季为妻，曰能尽妇道于大国，乃与王季维于仁义之德共之而行，所以同志意。○郑唯为妇于周京之地为异。馀同。

○正义曰：以文势累之，任，姓；仲，字，故知挚为国也。以下言「大任」，妇人称姓，故知任为姓。仲者，中也，故言「之中女」。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故详言其国及姓字。下言已嫁，以常称言之。礼，妇人从夫之谥，故《颂》称大姒为文母。大任非谥也，以其尊加于妇，尊而称之，故谓之。大姜、大任、大姒皆称大，明皆尊而称之。唯武王之妻，《左传》谓之「邑姜」，不称大，盖避大姜故也。「嫔，妇」，《释亲》文。《下曲礼》云：「生曰妻，死曰嫔。」此生而言嫔者，《周礼》立九嫔之官，妇人有德之称。妻死，其夫以美号名之，故称嫔也。若非夫于妻，傍称女妇有德，虽生亦曰嫔，故《书》曰「嫔于虞」，亦是生称之也。「京，大」，《释诂》文。王肃云：「唯尽其妇道于大国耳。」述毛为说也。

○正义曰：笺易传者，以言「于京」，是于其处所，不得漫言于大。王肃以为大国，近不辞矣。上篇述文王受命之事，而云「祼将于京」，可得以为京师。此王季时为诸侯之子孙耳，追崇其号，得谓之王，不得即以其居为京师也。孙毓以为京师，又不通矣。《思齐》曰「思媚周姜，京室之妇」，此云「来嫁于周，曰嫔于京」，下章云「命此文王，于周于京」，皆周京并言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小别也。当时殷商为天下大号，而言「自彼」为有所从来之辞，以商对周，故知自其畿内也。「乃及」者，相与之辞。「德」者，总称所行者仁义也，故言「配王季，而与行仁义之德，同其志意」，见妇人佐夫，故言同耳。《周本纪》云：「大王曰：『我世当有兴者，其在昌乎？』」则王季未为世子而生昌矣。此则从后而言，主于王季，故其辞若王季为君之时言也。

○正义曰：大任既嫁于周，今有身而怀孕矣。至终月而生文王。维此文王，既生长之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既维恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所违。以此之故，受得四方之国来归附之。言文王有德，亦由于父母。

○正义曰：以身中复有一身，故言重。笺申之云：「谓怀孕也。」《易》曰：「妇孕不育。」是也。

○正义曰：《释训》云：「翼翼，恭也。」故知恭慎貌。人度量欲其心之大，谨慎欲其心之小，见其终常戒惧，出于性然。《表记》引此诗乃云：「有君民之大德，有事君之小心。」是也。言受方国，故知四方之国来附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：「此言文王有德，亦由父母也。」

○正义曰：鸟止谓之集，是集为依就之义，故以集为就也。文王初载，谓其幼小，始有识知，故以载为识也。《释诂》云：「妃、匹，合也。」「妃、合，对也」。转以相训，是合为妃义也。洽与渭连文，又水北曰阳，渭是水名，则洽亦水也。《释丘》云：「涘为厓。」郭璞曰：「谓水边也。」

○正义曰：于文王有所识，则不过二三岁也。《大戴礼》称文王十三生伯邑考，十五生武王，发明大姒之小于文王才一二岁耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》「乃眷西顾」，明是纣恶之后，天始视文王。与此乖者，帝王之命，定于冥兆，唐尧之受《河图》，昌名已在其录，明天归文王在于久矣。但作诗之人，意各有主。《皇矣》辞为沮劝，作与夺之势，故言见纣之恶，乃归文王。此则美文王之圣，有贤妃之助，故言天将有命，为生大姒。所述意异，故言天命有早晚耳。气势之处，正谓洽阳、渭涘，是也。名山大川，皆有灵气。《嵩高》曰：「维岳降神，生甫及申。」水亦灵物，气与山同。诗人述其所居，明是美其气势，故云为生贤妃于气势之处，使之必有贤才也。《思齐》云「大姒嗣徽音」，则文王之妻为大姒也。此云「天作之合」，下言「文王亲迎」，故知谓生大姒。《巧言》「居河之湄」，唯言有微尰之疾者，小人不得其气势，唯居下湿，故生疾耳。辞各有意，不得同也。

○毛以为，此篇主美文王，虽王季尚存，皆以文王为主。上既言天为生配，此言成昏之礼，故言文王既闻大姒之贤，则嘉美之曰：大邦有子女，可求以为昏姻。媒以行纳采也。既纳采问名，将加卜之，又益知大姒之贤。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行纳吉之后，言大姒之有文德，文王则以礼定其卜吉之善祥。谓使人纳币，则礼成昏定也。既纳币于请期之后，文王亲往迎之于渭水之傍，造其舟以为桥梁。敬重若此，岂不明其礼之有光辉乎？言其明也。○郑唯「文定厥祥」文一字为异。馀同。

○正义曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，则文王美大姒矣。「大邦有子」，文在「嘉止」之下，是文王美之辞，明矣。既美其贤，谓之可以为妃，故知乃求昏也。下笺云「既使问名」，则此求昏谓纳采时也。案《士昏礼》纳采问名同日行事，是其礼相因，遣纳采即问名也。

○正义曰：此「伣」字，《韩诗》文作「磬」，则伣、磬义同也。《说文》云：「伣，谕也。」《诗》云：「伣天之妹。」谓之譬喻，即引此诗。笺云「尊之如天之有女弟」，与譬喻之言合，盖如今俗语譬喻物云「磬作然」也。

○正义曰：以此既主文王之事，下言亲迎于渭，是指文王身之亲迎，则「文王嘉止」、「文定厥祥」，皆谓文王身自美之、身自定之也。始于闻而美之，终以造舟亲迎，则此章文有伦次，总述昏礼，故笺准行六礼之事，而结之以「嘉止」。「有子」承上「在渭之涘」，故为闻而美之。既美其贤，自然求昏，行纳采也。下言「文定厥祥」，祥者，征祥之美，即卜吉之谓。上言纳采，下言卜吉，明此是问名之后，还卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使问名，还则卜之，又知大姒之贤，尊之如天之有女弟也。《释亲》云：「男子谓女子先生为姊，后生为妹。」妹即女弟。天者，无形之物，非如人有亲族。言天妹者，系之于天，见尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《归妹》之卦，亦此意也。

○正义曰：《释诂》文。

○正义曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是问名之后，卜而得吉。昏以纳币为定，定此吉祥，唯纳币耳，故知文王以礼定其吉祥，谓纳币也。币由卜吉行之，故《昏礼》谓之「纳征」。注云：「征，成也。」是亦为卜吉而言，与此祥意协也。《春秋》庄二十二年「冬，公如齐纳币」。不言纳征者，礼以着义而为之立名，故谓之纳征。《春秋》君及大夫之行，当指其所为之事，故言纳币。何休因此言：「《春秋》，质也。」此笺上有问名，卜而得吉，即纳吉也。定其吉祥，为纳币也。下有亲迎，是四礼见矣。无纳采与请期者，诗人之作，举其大纲，非如《记》注能备言其事。上笺云求昏者，即是纳采也，唯请期之文不见耳。既亲迎，明请之可知也。六礼，纳采、纳吉、纳征三礼言纳，馀不言纳者，以问名、请期、亲迎皆须复名而后可言，其名既复，不须以纳配之。采也、吉也、征也，三者皆单是夫氏于女之礼，故加纳，见行之于彼也。笺以此章言取大姒之事，皆文王身为主。孙毓云：「昏礼不称主人，母在则命之。此时文王才十三四，孺子耳，王季尚在，岂得制定求昏之事？」如毓之言，非无理矣。郑必以文王之娶时实幼少，但圣人有作，动为模范，此诗歌之《大雅》，以为正法，主于文王之身，不复系之父母耳，非谓其时不是父母制之也。下所言「亲迎」、「造舟」，皆出文王之意，故得后世遵之，以为王者之礼。若王季使之，然则是王季行王法，无所美于文王也。「亲迎」、「造舟」既文王所专，则「嘉止」、「定祥」亦是文王身矣，复何所嫌，而云文王不可哉？

○正义曰：此解本之亲迎，意以贤圣宜相配，故备礼而亲迎之。是言亲迎，亦明大姒之有德，故笺申之，言贤女配圣人，得其宜，故备礼也。六礼唯亲迎为重，迎尚身自亲之，馀礼行之可知，故言备也。文王虽人子时，事在雅，则天子法，天子当亲迎，故异义。《公羊》说天子至庶人娶皆当亲迎。《左氏》说王者尊，无体敌之义，故不亲迎。郑驳之云：「大姒之家，在洽之阳，在渭之涘。文王亲迎于渭，即天子亲迎，明矣。天子虽至尊，其于后犹夫妇也。夫妇判合，礼同一体，所谓无敌，岂施于此哉！《礼记·哀公问》曰：『寡人愿有言。然冕而亲迎，不已重乎？』孔子愀然作色而对曰：『合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？』此言亲迎，继先圣之后为天地宗庙主，非天子则谁乎？」是郑意以此为天子之法，故引之以明天子当亲迎也。

○正义曰：昏礼人伦之本，礼始于正夫妇。然则周有天下王业之基，皆始迎于大姒矣，故云文王受命之宜及周家王业之基，乃初始于是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《释水》文。李巡曰：「比其舟而渡曰造舟，中央左右相维持曰维舟，并两船曰方舟，一舟曰特舟。」孙炎曰：「造舟，比舟为梁也。维舟，连四舟也。」然则造舟者，比船于水，加板于上，即今之浮桥，故杜预云「造舟为梁」，则河桥之谓也。维舟以下，则水上浮而行之，但船有多少为等差耳。礼，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必极物尽礼，用天子之制，然后为荣，故云「造舟然后显其光辉」。解本用造舟之意。王肃云：「造舟为梁，然后可以显着其光辉。明文王之圣德，于是可以王也。」

○正义曰：此美大其事而造舟。若礼先有之，不应特述，明是文王所创制也。云「迎大姒更为梁者，欲其昭着，示后世敬昏礼也」。不明乎其礼之有光辉，言其实明礼之有光辉，反其言，所以美之也。以传历言舟之等级，故申之云：「天子造舟，周制也。殷时未有等制。」知者，若先有等制，则下不僣上，文王虽欲重昏礼，岂得僣天子乎？若僣天子，为罪则大，于时人主谁肯听之？以此知殷时未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制为天子法耳。故王基云：「自殷以前质略，未有造、维、方、特之差。周公制礼，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以为天子礼，着尊卑之差，记以为后世法。」是也。

○毛以为，既言迎得大姒，此又言其能与文王行德，生圣子以克殷也。言教命乃从天而来归，将命此文王，于彼周国，于其京师也。则为生善美之匹，使继先姑大任之女事，维在于莘国。是莘国处长之子女，则以配文王，与之维德之行，共行仁义于周京。以此夫妻圣贤，其行德义之故，为天降气于大姒，遂厚生圣子武王。言武王得美气之厚。天既降气生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝协和其伐大商之事，当靖以待时。天道协会，而后伐之。言其伐又为天助也。○郑唯于彼周京之地为异。馀同。

○正义曰：「缵，继」，《释诂》文。此莘犹上挚也，妇人所系国姓而已。姒是其姓，则莘是其国，故云「莘，大姒国也」。缵女者，言能继行女事，故知「长子，长女」。《丧服》注云：「言子兼男女。」是也。妇之所继，唯继姑耳。继姑而言维行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：「乃及王季，维德之行。」今大姒言大任之德，则亦与文王维行矣，故笺申之云：「配文王，维德之行。」是取上章为说也。

○正义曰：经言「有命自天」，何知不时已受命，而言「天为将命文王」者？以此申结上章之事。「有命自天」，犹「有命既集」也。「缵女维莘」，犹「在渭之涘」也。下乃言「笃生武王」，是述新娶之事，不得为受命之后，故言「将命文王」也。以大姒之德，自在于性，故本之维莘，言在父母之国，已能继大任之德。经之「维莘」，为「缵女」所在，而言与「长子」别句，而理则下通，故又言「莘国之长女」以明之。

○正义曰：「笃，厚。燮，和」，皆《释诂》文。《释诂》又云：「左、右，助也。」「介、尚，右也。」转而相训，是右为助也。

○正义曰：厚生，谓圣性感气之厚，故言天降气于大姒也。圣人虽则有父，而圣性受之于天，故言天降气也。「保右命尔」，文承「厚生」之下，则安、助、命之，皆是天也，故笺于「天降气」之下即连言之。安而助之者，使之身体康强，国家无虞，是安之也。多生贤辅，年寿九龄，是助之也。文王之受丹书，已云降德灭殷。发诛纣及渡盟津，白鱼入舟，是又遂命之也。「燮伐大商」，文在「命尔」之下，则协和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正谓合位于三五，是也。言正合会天道于五位三所而用之。岁月日辰星五者各有位，谓之五位。星、日、辰在北，岁在南，月在东，居三处，故言三所。此事在于《外传》。《周语》伶州鸠曰：「昔武王伐殷，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。星与日辰之位皆在北，维颛顼之所建也，帝喾受之。我姬氏出自天鼋及析木者，有建星及牵牛焉，则我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所凭神也，岁之所在，则我有周之分野也。月之所在辰马，农祥也，我太祖后稷之所经纬也。王欲合是五位三所而用之。」韦昭云：「五位，岁、月、日、辰、星也。三所，逢公所凭神也。周分野所在也，后稷所经纬也。」案其文云星与日、辰之位皆在北，维岁之所在，月之所在，言五位三所，谓五物在三处，当以此五在为三所，不得以所字充之。若必以所字充之，则周之分野不言所也。又正合五位，则五物皆助。若三所，唯数逢公，则日之与辰不助周矣。韦昭之言非也。《周语》唯有此言，而古历废灭，刘歆作《三统历》以考之，颇有其次，故韦昭、王肃等皆据而言焉。《汉书·律历志》曰「三统上元至伐纣之岁十四万二千一百九岁，岁在鹑火张十三度」，故传曰：「岁在鹑火。」师初发，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故传曰：「日在析木。」是夕也，月在房五度，房为天驷，故传曰：「月在天驷。」后三日得周正月辛卯朔，合辰在斗前一度，斗柄也，故传曰：「辰在斗柄。」明日壬辰，辰星始见癸巳，武王始发。丙午逮师，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，师行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星与婺女伏历建星及牵牛至于婺女天鼋之首，故传曰：「星在天鼋。」是刘歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在须女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，谓在箕十度也。此三者，皆在东北，维东北水木交际，又辰星所历建星及牵牛皆水宿，颛顼水德而王，帝喾以木受之，今周亦木德，当受殷水，星与日、辰在其位，当如帝喾之代颛顼，是一助也。又天鼋一名玄枵，齐之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之诸侯，封之齐地，逢公之死，其神凭焉，我周出于姜姓，为外祖所佐，是二助也。岁星在张十三度，鹑火之次，周之分野，岁星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心为大辰，大辰农正而农事起，谓之农祥，后稷播殖百谷，月在农祥之星，则月亦佑周，是四助也。以于伐纣之时，有此五物助周，武王能上应天意，合而用之，故谓协和也。此五位所在星宿度数，自非用算，无以推之。又郑注《尚书》为文王受命，武王伐纣，时日皆用殷历。刘向《五纪论》载殷历之法，唯有气朔而已，其推星在天鼋则无术焉。

○毛以为，上既言佑命武王，协和伐殷，故言伐殷为天所佑之事。殷商之兵众，其会聚之时，如林木之盛也。此众虽盛，列于牧地之野，维欲叛殷而归我，维欲起我而灭殷，言皆无为纣用，尽望周胜也。非直敌人之意乡周如此，又上天之帝既临视汝矣，其所将之众，皆无敢有怀贰心于汝之心，言皆一心乐战，故周所以胜也。○郑唯下三句为异。言殷众盛，天命有归，天乃维予其为诸侯而有德者当起为天子，言天去纣而兴周也。天意既欲兴周，其从武王之人，莫不劝乐。戒武王言：上天之帝护视于汝矣，伐纣必克，无有疑贰于汝伐纣之心，当知其必克无贰心，伐之是人又乐战也。伐殷者，武王之所欲，众人应难之。今众人不以己劳，唯恐武王不战，是劝乐之甚。天予人劝，所以能克也。

○正义曰：「旅，众」，《释诂》文。木聚谓之林。如林，言其众多，而不为纣用。《武成》曰：「甲子昧爽，受率其旅若林。」《周本纪》云：「纣闻武王来，亦发兵七十万人拒武王。武王使师尚父以大卒驰纣师。纣师虽众，皆无战之心，欲武王之亟入。纣师皆倒戈以战，以开武王。武王驰之，纣兵皆崩，是众而不为用也。」「矢，陈」，《释诂》文。「兴，起」，《释言》文。毛氏于《诗》，予皆为我，无作取予之义。上篇侯皆为维，言天下之望周，解「维予侯兴」之意。王肃云：「其众维叛殷，我兴起而灭殷。」传意当然也。

○正义曰：《牧誓》云：「至于商郊牧野乃誓。」《书序》注云：「牧野，纣南郊地名。」《礼记》及《诗》作「〈土每〉野」，古字耳，今本又不同。此陈师交战，予宜为授予之义。武王于纣，乃是诸侯有德者，当起为天子，明为王而行恶者当废黜，是言天意去纣而予周，故师胜也。土无二王，对纣名武王为诸侯也。《史记》伯夷叔齐谏武王曰：「以臣弑君，可谓仁乎？」伯夷谓武王为臣，诗人称之为侯，亦可矣。

○正义曰：言无敢，则是军众之人不敢也。《泰誓上》曰：「予有臣三千，惟一心。」故传以「无贰尔心」为众人无敢怀贰心，即《左传》所谓「同心同德」，是也。

○正义曰：「临，视」，《释诂》文。《閟宫》云：「致天之届，于牧之野。无贰无虞，上帝临汝。」彼「无贰」之文在「临汝」之上，是戒武王使无贰心。此文与彼大同，明亦戒武王，言伐纣必克，无有疑心也。伐纣之事，本出武王之心，诗人反言众人之劝武王，见其劝战之甚。《太誓》曰「师乃鼓{付鼓}噪，前歌后舞，格于上天下地。咸曰：『孜孜无怠。』」是乐劝武王之事。

○毛以为，上言将战，为天人所归。此又述战时之事，言所战之处，牧地之野，洋洋然甚宽而广大。于此广大之处，陈檀木之兵车，煌煌然皆鲜明。又驾驷騵之牡马，彭彭然皆强盛。维有师尚父者，是维勇略如鹰之飞扬，身为大将，时佐彼武王。车马鲜强，将帅勇武，以此而疾往伐彼大商，会值甲子之朝。不终此一朝，而伐杀虐纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。○郑唯下二句为异。言天期已至，兵甲之强，将帅之武，故今往伐此大商。会合兵众，以朝旦昧爽清明之时伐之也。

○正义曰：「洋洋」文连「牧野」，述战地之貌，故宜为广大。「煌煌」言车之鲜，故为明也。「骝马白腹曰騵」，《释畜》文。郭璞曰：「骝，赤色黑鬛也。」《檀弓》说「三代乘马，各从正色」，而周不纯赤，明其有义，故知白腹为「上周下殷」。战为二代革易，故见此义。《檀弓》亦言「戎事乘騵」，明非戎事不然。因此武王所乘，遂为一代常法。夏殷不下其先代之色，时主之意异。

○正义曰：诗辞所发，理不徒然。言战地宽广，必当有意，故知明当时不用权诈也。《少仪》曰：「军旅思险，隐精以虞。」是设权必依险阻，故宽广之地不用权诈。车之鲜明，马之强盛，车固马肥，不虑不克，则心不匆遽，闲暇于事且齐整也。成十六年《左传》栾针说晋国之勇云：「好以众整。」又曰：「好以暇。」《牧誓》注云：「好整好暇，用兵之术。」是兵法贵闲整也。此说武王之师，尚父为佐，则牧野之战，不用权诈矣。而《雒师谋》说太公受兵钤之法云：「践尔兵革，审权矩，应诈纵谋出无孔。」注云：「践，行也。矩，法也。」当亲行汝兵革，审其权谋之法。孔，道也。应敌之变诈，纵己之谋，所出无常道。善太公知权变者，兵法须知彼己，当预为之备，所以贵权谋，故善太公能审之。但武王之伐纣，以至圣攻至恶，敌无战心，不假权诈。以不用权诈，故为美耳。若前人德与己同，力又相敌，当设权以取胜。何则？与其自败，宁我败人。故僖二十二年，宋公及楚人战于泓，《左氏》以其不用子鱼之计，至于军败身伤，所以责襄公也。而《公羊》善之，云：「虽文王之战，亦不是过。」郑《箴膏育》云：「刺襄公不度德，不量力。」引《考异邮》云：「襄公大辱，师败于泓。徒信不知权谲之谋，不足以交邻国，定远强也。」此是讥师败也。《公羊》不讥，违《考异邮》矣。是德均力同，当权以取胜也。其在军之士，则听将之命，不得纵舍前敌，曲为小仁。宣二年宋郑战于大棘。《左传》曰：「狂狡辂郑人，郑人入于井。倒戟而出之，获狂狡。君子曰：『失礼违命，宜其为禽也。戎，昭果毅以听之之谓礼。杀敌为果，致果为毅。易之，戮也。』」何休以为，狂狡近于古道。郑《箴膏育》云：「狂狡临敌，拘于小仁，忘在军之礼。讥之，义合于谶。」是军士当从上命也。虽成汤伐桀，《尚书》云：「尔不从誓言，予则孥戮汝。」明军士虽为至德之师，不可违命纵敌也。

○正义曰：《史记·齐世家》云：「大公望吕尚者，东海上人。西伯出猎，得之，曰：『吾太公望子久矣。』故号之曰『太公望』，载与俱归，立为大师。」刘向《别录》曰：「师之，尚之，父之，故曰师尚父。」父亦男子之美号。《太誓》注云：「师尚父，文王于磻溪所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父，尊之。」其言皆可与尚父义同。尊之，为作此号，故《雒师谋》云「号曰师尚父」，是也。如《世家》之文，则尚本是名，号之曰望。而《雒师谋》云「吕尚钓厓」，注云：「尚，名也。」又曰：「望公七年，尚立变名。」注云：「变名为望。」盖因所呼之号，遂以为名。以其道可尊尚，又取本名为号也。《孙子兵法》曰：「周之兴也，吕牙在殷。」则牙又是其名字也。《释诂》云：「亮、介、尚，右也。」「左、右，亮也。」转以相训，是亮为佐也。亮、谅义同。

○正义曰：《太誓》「司马在前」。王肃曰：「司马，太公也。司马非上卿，而云上将者，周司马主军旅之戒命，故上将为司马也。」

○正义曰：《释言》云：「宨，肆也。」郭璞曰：「轻宨者好放肆。」《左传》云：「轻者肆焉。」是肆为疾之义，故以肆为疾，言伐者见清明之速。又解会朝清明为速疾之意，言武王陈师，会甲日之朝，不终一朝而为天下清明，是其疾也。王肃云：「以甲子昧爽与纣战，不崇朝而杀纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。」传云「会，甲」，肃言「甲子昧爽」以述之，则传言「会甲」，长读为义，谓甲子日之朝，非训会为甲。孙毓云：经传诂训，未有以会为甲者。失毛旨而妄难说耳。定本云「会甲兵」，则与「会甲子」义异。

○正义曰：「肆、故，今也」，《释诂》文。「天期已至」，即上「燮伐大商」，协和五位，剪灭有期也。「兵甲之强」，即上「檀车四騵」，举车马则兵甲可知也。「师率之武」，即「尚父鹰扬」，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之时，言于时杀纣也。引《牧誓》证清明之时是昧爽之义，《牧誓》注亦引此诗，交相为证，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚则尘昏，旦则清，故谓朝旦为清明。古诗曰「清晨登陇首」，是清亦古今之通语也。易传者以会者，遇值之辞，言「会朝清明」，正是会清明之朝耳。诗无甲子之文，不当横为「会甲」，且清明与昧爽文协，故易之。

○正义曰：作《绵》诗者，言文王之兴，本之于太王也。太王作王业之本，文王得因之以兴。今见文王之兴，本其上世之事，所以美太王也。经九章。上七章言太王得人心，生王业，乃避狄居岐，作寝庙门社，是本太王。下二章乃言文王兴之事。叙以诗为文王而作，故先言文王之兴，而又追而本之。各自为势，故文倒也。

○正义曰：绵绵然不绝者，是瓜绍之瓞。瓜之本实继先岁之瓜，岁岁相继，恒小于本，若将无复长大之时也。以喻后稷乃帝喾天子之胄，封为诸侯，后更迁于豳，国世世渐微，若将无复兴盛之时也。至于大王，其德渐盛，得其民心，而初始生此王业，乃不复为微。此事在何时乎？乃用居于沮、漆二水之傍已则然矣。居沮、漆者，复是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公号为亶父者。于漆、沮之傍，其为宅舍才作陶复、陶穴而居之。所以然者，以其国土未大，人众不多，未敢有其家室，故且穴、复而居之。

○正义曰：绵绵，微细之辞，故云不绝貌也。《释草》云：「瓞，瓝，其绍瓞。」舍人曰：「瓞名瓝，小瓜也。绍继谓瓞子。汉中小瓜曰瓞。」孙炎曰：「瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。绍先岁之瓜曰瓞。」然则瓜之族类本有二种，大者曰瓜，小者曰瓞，此则其种别也。而瓜蔓近本之瓜，必小于先岁之大瓜，以其小如瓝，故谓之瓞。瓞是瓝之别名，故云「瓞，瓝也」。此时在豳，言「民，周民者」，此民自豳居周，复以周为代号。此述周国之兴，故以周言之。《释诂》云：「由、从，自。」此「由」训为「用」，故「自」得为「用」也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之处，见居在沮、漆之傍，举水以表土耳。《禹贡》雍州云：「漆、沮既从。」是漆、沮俱为水也。或言漆、沮为二水名。《汉书·地理志》云：「右扶风有漆县。」云「漆水在其县西」，则漆是一水名，与沮别矣。孔安国云：「漆沮一名洛水，漆沮为一。」盖沮一名洛水，孔连言之。

○正义曰：瓜之本实，谓瓜蔓近本之实，继先岁之瓜，必小，其形状似瓝，故谓之瓞。其实瓜之与瓞，犹种不同也。必言本实小者，以其言绍，近本之实，继先岁之瓜，犹长子之继父，故言继也。瓜实近本则小，今验信然。近本小，虽继先岁之瓜，不能大如先岁之瓜，犹若后稷封为诸侯，虽继帝喾之后，不能如喾为天子。瓜之相继者，岁岁益小，若将无长大之时，犹后稷之后，世世益微，若将无兴盛之时。瓜以年年相承，犹人以世世相继，故取喻焉。瓜实无长大之时，后稷之后则至大王而盛，欲言大王之兴，故言若将无长大之时。其实瓜唯益小，终亦不能长大也。后稷乃帝喾之胄，是喾为瓜而稷为瓞，自稷以下，祖绀以前，皆为瓞。言绵绵不绝，则非徒一世，故笺历陈之，云封邰、迁豳、居沮漆之地，历世亦绵绵然。是在邰、在邠皆绵绵，故云历世也。笺言至大王而德益盛，举大王以约之，明以前皆是也。郑于《生民》之笺，以姜嫄为高辛氏之世妃而生后稷，经云：「即有邰家室。」《周本纪》云：「舜封弃于邰，号曰后稷。」是稷为帝喾之胄，封于邰也。《公刘》云：「笃公刘，子豳斯馆。」是公刘失职，迁于豳也。失职者，谓失稷官之职，不复得在王官也。《周语》云：「昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，弃稷不务，我先生不窋，用失其官，而自窜于戎狄之间。」韦昭云：「不窋失官，去夏而迁于豳。豳西近戎，北近狄。」《周本纪》亦云：「不窋末年，夏氏政乱，去稷不务，不窋以失其官，而奔戎狄之间。」然则失职迁豳，自不窋始矣。言公刘迁豳者，案《公刘》之篇说公刘避乱适豳，其言甚详，不可得而改。而《外传》、《史记》皆言不窋奔于戎狄，盖不窋之时，已尝失官，逃窜豳地，犹尚往来邰国，未即定居于豳。公刘者，不窋之孙，至公刘而尽以邰民遂往居焉，故《本纪》又云「公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，务耕种，相地宜，百姓从而归保焉。公刘卒，子庆节立，国于豳」。是定国于豳，自公刘始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公刘以下，常居沮、漆，正断以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王业，自大王为始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王业故也。太王之基王业，在于岐周始盛，故《閟宫》云：「居岐之阳，实始剪商。」但在岐始盛，由未迁巳得民心，故云「生王业」也。生者，初始之辞，故云「本周之兴，自于沮、漆」也。此沮、漆谓在豳地，但二水东流，亦过周地，故下传曰：「周原，沮漆之间。」是周地亦有漆、沮也。

○正义曰：以在豳为公，故曰豳公。谓之古公，言其年世久古，后世称前世曰古公，犹云先王、先公也。太王追号为王，不称王而称公者，此本其生时之事，故言生存之称也。《士冠礼》为冠者制字云：「伯某甫。」亶亦称甫，故知字也。以周制论之，甫必是字。但时当殷代，质文不同，故又为异说，或殷以亶甫为名，名终当讳，而得言之者，以其时质故也。《中候·稷起法》云：「亶甫以字为号。」则郑意定以为字，不从或说也。自古公处豳，至如归市，皆孟子对滕文公之辞也。唯彼云「太王居豳」，此因古公之下，即云古公为异耳。《庄子》与《吕氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。与之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：「与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。请免吾乎！为吾臣与狄人臣，奚以异也？吾闻之，不以所养害所养。」杖策而去。人相连而从之，遂成国于岐山之下。《书传略说》云：「狄人将攻，大王亶父召耆老而问焉，曰：『狄人何欲？』耆老对曰：『欲得菽粟财货。』大王亶甫曰：『与之。』每与，狄人至不止。大王亶甫属耆老而间焉，曰：『狄人又何欲乎？』耆老对曰：『又欲土地。』大王亶甫曰：『与之。』耆老曰：『吾不为社稷乎？』大王亶甫曰：『社稷，所以为民也，不可以所为民亡民也。』耆老对曰：『君纵不为社稷，不为宗庙乎？』大王亶甫曰：『宗庙，吾私也，不可以私害民。』遂杖策而去。过梁山，邑岐山。周人束修奔而从之者三千乘，一止而成三千户之邑。」与此大意皆同。此言「不得免焉」，《略说》云「每与之，不止」，《吕氏春秋》言「不受」。异人别说，故不同耳。此言「犬马」，《略说》言「菽粟」，明国之所有，莫不与之，故郑于《稷起》及《易》注皆云「事之以牛羊」，明当时亦与之。《韩奕》笺云：「梁山在冯翊夏阳县西北。」郑于《书传》注云：「岐山在梁山西南。」然则梁山横长，其东当夏阳县西北，其西当岐山东北，自豳适周当逾之也。《曲礼下》曰：「国君死社稷。」《公羊传》曰：「国灭，君死之，正也。」则诸侯为人侵伐，当以死守之。而公刘与大王皆避难迁徙者，《礼》之所言谓国正法，公刘、大王则权时之宜。《论语》曰：「可与适道，未可与权。」《公羊传》曰：「权者，反经合义。」权者，称也，称其轻重，度其利害而为之。公刘遭夏人之乱而被迫逐，若顾恋疆宇，或至灭亡，所以避诸夏而入戎狄也。大王为狄人所攻，必求土地，不得其地，攻将不止。战以求胜，则人多杀伤，故又弃戎狄而适岐阳，所以成三分之业，建七百之基。虽于《礼》为非，而其义则是。此乃贤者达节，不可以常礼格之。《王制》称：「古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必参相得，故曰：无旷土，无游民。」而公刘、大王得择地而迁，又无天子之命，诸侯得举国擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既乱，威不肃下，迫逐良善，无所控告，戎狄内侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以权宜避之。以其政乱，故有空土，公刘、大王得择地而迁焉。且古者有附庸闲田，或可先是闲处也。既往迁之，人居成国。后有明主，因而听之也。《冬官·考工记》曰：「有虞氏上陶。」《说文》云：「陶，瓦器，灶也。」盖以陶去其土而为之，故谓之陶也。《说文》云：「穴，土室也。」「覆地室也。」则覆之与穴，俱土室耳，故笺辨之云：「复者，复于地上，凿地曰穴，皆如陶然。」《大司徒》注云：「壤亦土也，变言耳。以万物自生焉，则言土，土犹吐也。以人所耕而种艺，则言壤，壤，和缓之貌。」然则土与壤，其体虽同，壤言和缓，则土坚而壤濡。《九章算术》云：「穿地四，为壤五，为坚三。」壤是息土之名。覆者地上为之，取土于地，复筑而坚之，故以土言之。穴者，凿地为之，土无所用，直去其息土而已，故以壤言之。《释宫》云：「宫谓之室，室谓之宫，其内谓之家。」李巡曰：「谓门以内也。」郭璞曰：「今人称家，义出于此。」是室内曰家也。君子将营宫室，宗庙为先。古公在豳之时，迫于戎狄，国小民少，未有寝庙，故未敢有宫室，以是故覆、穴而居也。公刘始迁于豳，比至古公，将历十世。《公刘》云「于豳斯馆」，则豳有宫馆也。《略说》称耆老谓大王曰：「不为宗庙乎？」是豳地有寝庙也。而此言未有寝庙室家者，此以文王在岐而兴，上本大王初来之事，叹美在岐新立，故言在豳未有。下云「作庙翼翼」，故此言「未有寝庙」；下云「俾立室家」，故此言「未有室家」，以为立文之势耳。其实在豳之时亦有宫室也。《七月》云「入此室处」，即豳事也。不然，岂十世之内，常穴居乎？但豳近西戎，处在山谷，其俗多复、穴而居，故诗人举而言耳。

○正义曰：「以此复、穴别文。」《大车》云：「死则同穴。」穴在地下，则知复在地上，俱称为陶，故知皆如陶然。下乃言「至于岐下」，故知此本其在豳时也。本其在豳，则是未迁。传自古公处豳而下，说大王迁岐之事者，为下第二章发此传也。然则传不待二章而豫发之者，以此言在豳未有室家，为下居岐作室以开原也。大王所以走马至岐，乃为狄人所逐，故逆为之传，以通畅作者之意焉。

○正义曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之难，其来以早朝之时，疾走其马，循西方水厓漆、沮之侧，东行而至于岐山之下。于是与其妃姜姓之女曰大姜者，自来相土地之可居者。言大王既得民心，避恶早而且疾，又有贤妃之助，故能克成王业。

○正义曰：「率，循。胥，相」，皆《释诂》文。「浒，水厓」，《释水》文。此说古公而及姜女，则姜女太王之妃。《周本纪》云：「大姜生季历。」故知姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故为居也。

○正义曰：大王与众避狄，不应早而疾驱。假使清朝走马，未是善事。诗人言之，必有其意，故知美其避恶早且疾也。上言漆、沮，此言循浒，明是循此漆、沮之侧也。「爰，于。及，与。聿，自」，皆《释诂》文。迁都自是人君之事，辄言爰及姜女，明其着大姜之贤智也。

○正义曰：上言来相可居，又述所相之处，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，虽性本苦，今尽甘如饴味然。大王见其如此，知其可居，于是始欲居之，于是与豳人从己者谋之。人谋既从，于是契灼我龟而卜之。龟卜又吉，大王乃告从己者曰：可止居于是，可筑室于此。告之此言，所以定民之心，令止而不复去也。

○正义曰：周原在漆、沮之间，以时验而知之。述地之良，而云膴膴，故为美也。「荼，苦菜」，《释草》文。樊光曰：「苦菜可食也。」《内则》曰：「堇苴粉榆。」则堇是美菜，非苦荼之类。《释草》又云：「芨，堇草。」郭璞曰：「即乌头也。江东人呼为堇。」《晋语》：「孋姬将谮申生，置鸩于酒，置堇于肉。」贾逵曰：「堇，乌头也。」然则堇者，其乌头乎？笺云「性苦者，皆甘如饴」，若是堇苴之堇，虽非周原，亦自甘矣。明堇是鸟头也。「契开」者，言契龟而开出其兆。非训契为开也。《春官·菙氏》「掌共燋契，以待卜事」。注云：「《士丧礼》曰：『楚焞置于燋，在龟东。』」楚焞即契所用灼龟也。燋谓炬，其存火也。《士丧礼》注云：「楚，荆也。」然则卜用龟者，以楚焞之木，烧之于燋炬之火，既然，执之以灼龟，故笺云「契灼其龟而卜之」。既契乃开出其兆，故《春官·卜师》「掌开龟之四兆」，注云：「开，谓出其占书也。」是既契乃开之。但传文质略，直言「契开」耳。

○正义曰：「广平曰原」，《释地》文。《閟宫》云：「居岐之阳。」山南曰阳，故知周之原地在岐山之南也。上言「胥宇」，是相地之辞。今言地之美貌，故曰大王以此可居，于是始与豳人从己者谋也。经云「爰始爰谋」，当有二于。如笺之言，则始下一「爰」无所用矣。王肃云：「于是始居之于是，先尽人事，谋之于众。」然则笺云「始与豳人从己者谋」，亦谓于是始欲居，于是与之谋。但笺文少略耳。人谋既从大王，于是契其龟而卜，又得吉，则是人神皆从矣。《洪范》曰：「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶人从，是之谓大同。」检此上下，大王自相之，知此地将可居，是谋及乃心也。与从己者谋，是谋及卿士庶人也。契龟而卜，是谋及卜也。唯无筮事耳。《礼》「将卜先筮」之言，卜则筮可知，故云「皆从」也。

○正义曰：以文承龟下，故云「卜从则曰可止居于是」。如笺之言，则上曰为辞，下曰为于也。

○正义曰：上告民令止，民心既定，乃安隐其居，乃止定其处，乃处之于左，乃处之于右。言或左或右，开地置邑，以居民也。乃为之疆场，乃分其地理，乃教之时耕，乃治其田亩。从西方往东之人，皆在周原，于是执事而竞出力。言筑室耕田无不劝乐也。

○正义曰：以「宣」在「疆、理」之下「乃亩」之上，疆理既定，乃宣于田亩。时耕曰宣，宣训为遍也，发也。天时已至，令民遍发土地，故谓之宣。慰、止、左、右，文在「筑室」之下，明其皆是作邑之事。乃左右而处之，据公宫在中，民居左右，故王肃云：「乃左右开地置邑，以居其民。」与郑同也。疆、理是一，宣、亩亦同，但作者以乃间之而足句耳，故笺通解之，云「乃疆理其经界，乃时耕其田亩」也。民性安土重迁，离居或有所悔，言从西方往东之人，皆于周执事，竞出力，明其劝乐，于是皆无悔心也。豳在周原西北，而经言「自西」，便是从其正西而来，故辨之云：「豳与周原不能为东西，据至周之时从水浒而言也。」《郑志》张逸问：「豳与周原不能为东西，何谓？」答曰：「豳地今为旬邑县，在广山北、沮水西，有泾水从此西南行，正东乃得周，故言东西。」云「岐山在长安西北四百里，豳又在岐山西北四百里」。如《志》此言，发豳西南而行，从沮水之南，然后东行以适周也。「时耕曰宣」，无他文也，郑以义言之耳。

○正义曰：民既得安止，乃立国家宫室。于是乃召司空之卿，令之营度广轮，乃召司徒之卿，令之兴聚徒役，使之立公卿之室家之位处也。营度位处，以绳正之，其绳则方正而直矣。依此绳直之处，起而筑之，以绳缩束其板。板满筑讫，则升下于上，以相承载。作此宗庙翼翼然而严正，言能依就准绳，墙屋方正也。

○正义曰：司空之属有匠人，其职有营国广狭之度，庙社朝市之位。是司空掌营国邑也。司徒之属有小司徒，其职云：「凡用众庶，则掌其政教。」是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位处也。位处者，即《匠人》所谓「左祖右社，面朝后市」之类是也。后稷封邰为上公，《孟子》称文王以百里而王，则大王之时，以殷之大国当立三卿，其一盖司马乎？时不召者，司马于营国之事无所掌故也。

○正义曰：传以绳无不直，而云其绳则直者，言大王所作宫室，不失绳之直也。《释器》云：「绳谓之缩。」孙炎曰：「绳束筑板谓之缩。」郭璞曰：「缩者，缚束之也。」然则缩者束物之名，用绳束板故谓之缩。《尔雅》复言缩之，明缩用绳束之也。「君子将营宫室」以下，《下曲礼》文也。引之者，证先言作庙之意。

○正义曰：传言「不失绳直」，故言用绳之意。「绳者，营其广轮方制之正」，言营制之时，当用绳也。「上下相承而起」，解「载」义，言其相载。传言「绳谓之缩」，出于《释器》。《释器》作「绳」，而传作「乘」，故为声之误。毛公后人写之误耳。

○毛以为，掘土实之于{藟系}，谓之捄者众多陾陾然。既取得土，送至墙上。墙上之人受取而居于板中。居之亟疾，其声薨薨然。筑之者用力登登然。墙成，削之以墙坚致土，从上下打锻，削之人屡其声冯冯然。其作此墙之时，百堵皆同时而起，其间欲令之食息，击{鼓咎}击鼓不能胜而止之。民皆劝事乐功，竞欲出力，言大王之得人心也。○郑唯以度为投，语异意同。

○正义曰：《说文》云：「捄，盛土于器也。」捄字从手，谓以手取土。{藟系}者，盛土之器。言捄{藟系}者，谓捄土于{藟系}也。取土必多，故陾陾为众。王者度地以居民，故度为居也。陾陾、薨薨，皆是众多之义。举其众多，言百姓相劝勉者。筑者用力为多，故云用力登登然。上言削，下言屡，冯冯是声，故知削墙下土打锻，是屡之声冯冯然也。《礼》谓脯为锻修，亦言其椎打之。

○正义曰：以传文略，故足成之。《说文》云：「捊，引取也。」故以捄为捊，言捊取壤土，盛之以{藟系}。仍存{藟系}字，与传不异也。薨薨是投土之声者，若以为居，于薨义不强，故云「度，犹投也」。

○正义曰：《冬官·韗人》「为皋鼓，长寻有四尺」。八尺曰寻，是一丈二尺。以其长大，故云大鼓也。鼓是总名，{鼓咎}是鼓之别名。今{鼓咎}鼓并言，则非一物，故云「或{鼓咎}或鼓」。又解不胜之义，言其劝其事，乐其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交竞，鼓不能胜止人使休，是其劝乐之甚也。

○正义曰：「五板为堵」，定十二年《公羊传》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申说不胜之义。传以{鼓咎}鼓为二鼓，解有二鼓之意。「凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙」，此经{鼓咎}是大鼓也，鼓谓鼙也。礼法当有二鼓，故{鼓咎}鼓并言之。此言劝乐之甚，故知鼛鼓为二。馀文则不然。若韗人为{鼓咎}鼓，正谓壹鼓耳。《大射》云：「一建鼓在阼阶西，应鼙在其东。一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北。」是大鼓之傍有小鼓也。笺谓鼙为小鼓，明其不异于传。引《周礼》者，《地官·鼓人》文。彼云「鼓役事」，此或云「止役事」，以上有止之文而因误耳。定本云「鼓役事」。

○毛以为，大王于是之时，乃立其宫之郭门，后遂为天子之皋门。此皋门有伉然而高大也。乃立其宫之正门，后遂为天子之应门。此应门将将然而严正也。乃立其国诸侯之社，后遂为王之大社。直此社者，为动大众，所以告之而行也。大王迁，得人心、制度之美。及文王兴，用之为天子之法也。郑唯以皋门、应门、大社自是诸侯正法为异。其文义则同。

○正义曰：下传云：「冢土，大社。美大王之社，遂为大社。」则毛意以大社者，天子社名，诸侯不得称大社也。冢土非诸侯之社，则皋、应非诸侯之门，故云「王之郭门曰皋门。王之正门曰应门」。是诸侯之郭门不得名皋门，诸侯之正门不得名应门也。大王实非天子，而以皋、应言之者，美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门。言大王本作郭门、正门耳。在后文王之兴，以为皋门、应门，虽迁都于丰，用岐周旧制，故云致得为之也。此言以致皋门，下云「遂为大社」。致者，自小至大之辞。遂者，从本乡末之称。皆言大王所作，遂为文王之法也。此时大王实为诸侯，其作门、社，固为诸侯之制。诸侯之法异于天子，文王为天子之法，不得同于大王，而云致门、遂社者，大王门、社必不得同于天子，但以殷代尚质，未必曲有等级，文王因其制度，增而长之，以为天子之制，故云致耳。毛所以为此说者，盖以《明堂位》云：「库门，天子皋门。雉门，天子应门。」鲁以诸侯而作库、雉，则诸侯无皋、应，故以皋、应为王门之名也。郭门者，宫之名郭之门，以应门不言宫，明与郭门皆为宫门也。「正门谓之应门」，《释宫》文。孙炎曰：「谓朝门也。」毛以诸侯之门不名皋、应，与郑别耳。而郭门为宫之外门，正门为朝门，亦与郑不异也。伉者，极之义，故为高貌。将将，敞显而严正，亦互明之，皆高而严正耳。

○正义曰：郑以《檀弓》云：「鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门。」《春秋》定二年：「雉门及两观灾。」是鲁有库门、雉门也。《明堂位》云：「库门，天子皋门。雉门，天子应门。」是则名之曰库、雉，制之如皋、应。鲁以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，则其馀诸侯不然矣。襄十七年传宋人称「皋门之晢」，诸侯有皋门也。诸侯法有皋、应，大王自为诸侯之制，非作天子之门矣。故云「诸侯之宫，外曰皋门。朝门曰应门。」《文王世子》云：「至于寝门。」是内有寝门也。《明堂位》云：「天子皋门，天子应门。」《顾命》云：「二伯率诸侯入应门。」是天子亦有皋、应，故为天子之宫，加之以库、雉也。《家语》云：「卫庄公易朝市。孔子曰：『绎之于库门之内，失之矣。』」则卫有库门。鲁以周公立库，而卫亦有库门者，《家语》言多不经，未可据信。或以康叔贤，亦蒙褒赏故也。谓应门为朝门，内为寝门，一曰路门，以朝位在应门之内，路寝在路门之内，故系而名之。诸侯三朝皋门之内，虽有外朝，议大疑、询众庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所视，与群臣决事之朝，在应门之内，故以应门为朝门也。

○正义曰：「冢，大。戎，大。丑，众」，皆《释诂》文。《郊特牲》云：「社，所以神地之道也。」《礼运》云：「命降于社之谓殽地。」是社为土之神也。冢既为大，土为社主，故知「冢土，大社」也。「起大事，动大众」至「谓之宜」，皆《释天》文。《尔雅》先引此诗二句，然后为此辞以释之，故传依用焉。孙炎曰：「大事，兵也。有事，祭也。宜求见，使佑也。」此文本解「戎丑攸行」之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭事于此社，而后出行。其祭之名谓之为宜，以行必须宜，祭以告社，故言「戎丑攸行」也。成十三年，《左传》曰「国之大事，在祀与戎」，故兵为大事也。《春秋》昭十五年「有事于武宫」，《杂记》云「有事于上帝」，皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云「天子将出，宜乎社」，是也。传以大社者，天子社名。大王时，实诸侯，而云「乃立冢土」，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂为大社。言大王立此社，文王后取其制，以为天子之社，故以「冢土」言之。毛所以为此说者，盖以《祭法》云：「王为群姓立社曰大社。」《郊特牲》云：「天子大社，必受霜露风雨之气也。」以为大社之名，唯施于天子。其诸侯不得名大社故也。

○正义曰：郑以冢土者训为大社之义，未即名为大社。诸侯虽不可名大社，可以言冢土矣。以为「乃立冢土」，正是诸侯之法。大社者，出大众，将所告而行，以出大众而告之，故谓之大社。所告而后行，故言攸行也。《春秋传》曰：「蜃，宜社之肉。」言此者，证宜为祭社之名，三传皆无此文，而言「传曰」，衍字也。闵二年《左传》曰：「帅师者，受命于庙，受蜃于社。」成十三年《左传》曰：「成子受蜃于社，不敬。」案《地官·掌蜃》「祭祀共蜃器之蜃」。注云：「蜃，大蛤也。饰祭器之属。」郑司农云：「蜃可以白器，令色白。」然则器以蜃饰之，故谓之蜃。言受蜃于社，非受空器而已，明器内有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而赐之，故说者皆以蜃为宜祭于社之肉。笺但取其意，言《左传》所云「蜃者，是宜社之肉」，无曰字也。

○正义曰：以大王立社，有用众之义，故今文王不绝其怨恚恶人之心，欲征伐无道也。亦不坠其聘问之礼，欲亲人善邻也。言其威德兼行，不忝前业，不废其聘问之使。于柞棫之木拔然生柯叶矣，以此之时，将其师旅，行于道路然矣。言无征伐之心也。但所聘之国，路近混夷，混夷谓将伐己，乃惊走而奔突矣。混夷逃怖，如是维其困剧矣。大王则迁居避狄，文王则威惧混夷，其迹虽殊，而兴国则一，故连而美之也。

○正义曰：「肆、故，今。陨，坠」，皆《释诂》文。《说文》云：「愠，怨也。恚，怒也。」有怨者必怒之，故以愠为恚。《说文》云：「蹊，径也。」宣十一年《左传》曰：「牵牛以蹊人之田。」则蹊者，先无行道，初为径路之名。兑是成蹊之貌。然文王大夫将师旅而出，师行当依大道，且其众既多，非徒成蹊而已。传言成蹊者，以混夷之地，野旷人稀，虽有旧道，当有荒秽，故因士众之过，得成蹊径。以无征伐之事，故行得相随成径。与郑同也。《帝王世纪》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之东门。文王闭门修德而不与战。王肃同其说，以申毛义，以为柞棫生柯叶拔然时，混夷伐周。然则周之正月，柞棫未生，以为毛说，恐非其旨。验毛传上下，与郑不殊。

○正义曰：「小聘曰问」，《聘礼》文也。《王制》注云：「小聘使大夫，大聘使卿。」彼对文耳。散则聘问通。此说文王之美，其聘将师而行，明据大聘言之，当是卿，非大夫也。《释木》云：「栎，其实梂。」不言栎是柞。陆机《疏》云：「周秦人谓柞为栎。」盖据时人所名而言之。「棫，白桵」，《释木》文。郭璞曰：「桵，小木也，丛生有刺，实如耳珰，紫赤，可食。」陆机《疏》云：「《三苍》说棫即柞也。其材理全白，无赤心者为白桵。直理易破，可为椟车辐，又可为矛戟矜。今人谓之白梂，或曰白柘。此二说不同，未知孰是。」《释诂》云：「肆、故，今也。」故者，因上之辞，是以知接上冢土为义。大王立冢土，有用众之义。用众欲以伐人，故文王不绝去恚恶恶人之心，言将伐之也。既有所恶，当有所好，故亦不废聘问之礼。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左传》云：「嘉好之事，君行师从，卿行旅从。」则臣之出聘，止应将旅而已，而云师者，以其下说混夷畏之，则非徒一旅之众。混夷是周之敌雠，文王使臣过其傍而聘问远国，明其不敢轻行，故师旅并言之。

○正义曰：《说文》云：「駾，马疾行貌。」引《诗》云：「混夷駾矣。」然则马之疾行，即有奔突之义，故云突也。喙之为困，则未详。

○正义曰：《采薇》云「西有混夷之患」，故知「混夷，夷狄之国」。上文「行道兑矣」，是聘者士众行于道。今言混夷奔突，故知见文王之使者将士众过己国，则惶怖惊走而奔突也。奔突，有所归入之辞，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，国甚困剧也。文王之聘，当与邻国往来，而得使混夷怖惧者，殷之末世，戎狄内侵，所聘之道，近于混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽见兵众，谓其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士众主为聘行，实无征伐之意，但大众聚行，亦有武备，故曰「烈烈征师，召伯成之」，明行有威武，故混夷见之而惊也。是之谓一年伐混夷者，谓《书传》之文。《书传》之注亦引此云「混夷駾矣」。交相引证，明其同也。《书传》云「四年伐大夷」，此云「一年」者，《书传》说文王受命七年之内，其一年伐犬夷，非谓受命元年也。案《采薇》、《出车》说文王之伐西戎，出则命将遣役，归则执讯获丑，非为一聘问之，使惧之而已。而得以此为伐混夷者，混夷与周相近，数来犯周，文王不绝恚恶恶人之心，有征伐之志。混夷见聘而怖，终不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之惊，遂言其伐之事，不谓此即伐也。此文在虞、芮质成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此诗二章说太王避狄难，此章言文王伐混夷，故笺申其意云：「成道兴国，其志一也。」大王以国小狄强，战则民死，为害其民，宁弃其地，故迁而避之。文王所服已广，民众兵强，足得平彼混夷，遏其寇乱，故伐而定之。皆量时制宜，其迹虽异，至成周道，兴邦定国，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在后伐之，故言伐耳。

○正义曰：言文王遵太王之道，行善消恶之故，而虞、芮二国之君，有争讼事来诣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，归周益众。文王于是动其太王初生之道。言太王始生王业，文王增而长之，使王业益大也。又言文王之德所以至如此者，诗人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先后之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有御侮之臣也。言上承大王之基，下得贤臣之助，故能克成王业，卒有天下。

○正义曰：《释诂》云：「质、平，成也。」则三字义同，故以质为成，以成为平。言由诣文王而得成其和平也。「蹶，动」，《释诂》文。自虞、芮之君以下，当有成文，不知出何书也。「盖往质焉」，《家语》作「盍」。「盍」训「何不」也。此相劝之辞，宜为盍也。入其邑，谓入城中也。男女异路，谓如《王制》云：「道路，男子由右，妇人由左。」注云：「以为地道尊右故也。」班白，谓年老，其发白黑杂也。以其年老不自提举，其挈有少者代之也。士让为大夫，大夫让为卿，为选大夫为卿，则各以尊爵相让也。《家语》、《书传》并有其事，与毛传小异大同，由异人别说故也。

○正义曰：此文王本太王之诗，故首尾相属。首章言太王于绵绵之后始得人心，而初生王业。今言文王动其生，故知动彼初生之道，令之使大，故云广其德而王业日益大，谓大于大王之时也。此直增动大王民之初生耳，而连言绵绵者，明大王于绵绵之中而初生王业，今文王又动之，见文王所动，大于绵绵后之初生，故连言之。

○正义曰：此以臣有四行，故解其名之义。疏附者，此能率其臣下，先与君疏者，令之亲于君上，能使亲附，故曰疏附也。先后者，此臣能相导礼仪，使依典法，在君前后，故曰先后也。奔走者，此臣能晓喻天下之人，以王德宣扬王之声誉使人知，令天下皆奔走而归趋之，故曰奔走也。御侮者，有武力之臣，能折止敌人之冲突者，是能扞御侵侮，故曰御侮也。以此四行遍该群臣，虽有贤圣，不过此矣。直总言臣有四行而已，不指其臣云某为疏附，某为御侮。故《君奭》云：「惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，有若散宜生，有若泰颠，有若南宫括。」注云：「《诗传》说有疏附、奔走、先后、御侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之谓。」引此四行，以证五臣，明非一臣有一行也。彼注云：「不及吕望太师也，教文王以大德，谦不以自比焉。」周公谦不自比，诗人不当代谦，明周、召之辈亦在其中。所言四行，无定人矣。《书传》说宜生、南宫括、闳夭三子学颂于太公，遂与三子见文王于羑里，献宝以免文王，乃云：「孔子曰：『文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，门人加亲，是非疏附与？自吾得赐也，远方之士至，是非奔走与？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后与？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮与？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以御侮。』」如此言，则四人人有一行，与前说乖者，《书传》因有四人为之说耳，孔子以己弟子四人，拟彼四行。其于文王之臣，亦不言人为一行。纵彼四人各为一行，此诗所言，不独指彼四人也。

○正义曰：「予，我」，《释诂》文。笺于此独言诗人自我者，此美文王之德，而云「我所」，我之事不明，故辩之言「文王之德所以至然者」，是也。所以得使虞、芮感化至于是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，传意未明，故特申说之。