卷十六·十六之四

○正义曰：作《皇矣》诗者，美周也。以天监视善恶于下，就诸国之内，求可以代殷为天子者，莫若于周。言周最可以代殷也。周所以善者，以天下诸国世世修德，莫有若文王者也，故作此诗以美之也。定本「皇」下无「矣」字。「莫若周」又无「于」字。诗之正经未有言「美」，而此云「美」者，以正诗不嫌不美，故不言所美之君，此则广言周国，故云「美周也」。此实文王之诗，而言「美周」者，周虽至文王而德盛，但其君积世行善，不独文王，以经有大伯、王季之事，故言周以广之也。经八章。上二章言天去恶与善，归就于周，是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德，福流子孙，是世世修德也。五章以下，皆说文王之事。首尾皆述文王，于中乃言父祖。文不次者，本意主美文王代殷，故先言之。欲见世修其德，故上本父祖，于下复言文王，所以申成上意，故不次耳。

○正义曰：世世修行道德，周自后稷以来，莫不修德。祖绀以上，公刘最贤。公刘以下，则不及公刘。至大王、王季，德又益盛。今据文王而言世世修德，则近指文王所因，不是远论上世，其世世之言，唯大王、王季耳。《论语》注云：「周自大王、王季、文王、武王，贤圣相承四世。」是相承不绝，唯大王以下。大王、王季大贤，至文王睿圣，贤圣相承，莫之能及，故云唯有文王最盛也。汤以孤圣独兴，禹则父无令问。文王之德，不劣禹、汤，而以承藉父祖、始当天意者，但周以积世贤圣，乃有成功，欲见尊祖之心，美其世世修德，不必实由之也。若然，此序言「世世修德，莫若文王」，则是文王既圣之后，始当天意。经云「憎其式廓，乃眷西顾」，又是纣恶之后，始就文王。昔尧受《河图》，已有昌名在录。喾卜四妃，豫知稷有天下。则周之代殷，兆彰上世。而此诗所述，唯此文王，何也？帝王神器，实有大期。殷之存亡，非无定算，但兴在圣君，灭由愚主，应使周兴，故诞兹睿圣，应使殷灭，故生此愚主。斯则受之于自然，定之于冥运，天非既生之后，方始简择，比校善恶，乃欲回心。但诗人抑扬，因事发咏，假言天意，去恶与善，归美文王，以为世教耳。

○毛以为，美大矣！此在上之天，能照临于下，无幽不烛，有赫然而善恶分明也。见在下之事，知殷纣之虐，以民不得定，务欲安之，乃监视而观察天下四方之众国，欲择善而从，以求民之所安定也。言欲以圣人为主，使安定下民。维此夏桀、殷纣之二国，其政不得于民心。言使民不得安定也。此桀、纣二君，政虽不得民心，身实居天子之位。维四方有道之众国，以天命未改之故，于是从之谋，于是从之居。言皆从纣之恶，与之谋为非道也。以此之故，在上之天于是疾恶比桀、纣之不得民心也，又憎其用大位行大政，得肆其淫虐，残害下民，乃从殷都眷然回首西顾于歧周之地，而见文王。天意遂归于此文王，维与之居。言天常居文王之所，使之为主，以定民也。此诗之意，主于纣耳。以纣恶同桀，故配而言之。○郑上四句与毛同。言天之视下，见此殷纣、崇侯二国之君，其为下民之长，所行暴乱，不得于天心。维彼密、阮、徂、共之四国，于是亦助之谋虑，于是亦助之计度。言其同恶相党，共行虐政也。此殷、崇二国，政虽不得天心，天犹冀其变改，故在上之天，养而老之，二国遂不知变，天乃憎其所用为恶者渐更浸大，乃眷然回首西顾，见此文王之德，维与之居处也。

○正义曰：《释诂》云：「皇，君也。」君亦大之义，故为大也。「莫，定」，《释诂》文。

○正义曰：深美其事，故云「大矣」，为美叹之辞。监察天下众国之中，选明君以为天下之主。主明则民定，观其能定民者，欲归就之。

○正义曰：《叙》言「天监代殷」，则二国当论纣事。一纣而言二国，则是取类而言，故以二国为殷纣、夏桀也。纣既丧殷，桀亦亡夏，其恶既等，故配而言之。犹《嵩高》之美申伯，而及甫侯也。二国言此，四国言彼，此既为恶，则彼当为善，故言「彼，彼有道也」。桀、纣身为天子，明所从者非徒四国，故无四方有道之国也。「究，谋」，《释诂》文。以王者度地居民，故以度为居也。桀纣身为天子，制天下之命，虽是有道之国，皆服而从之，与之谋为非道。故王肃云：「彼四方之国，乃往从之谋，往从之居。」其奏云「《家语》引此诗，乃云：『纣政失其道，而执万乘之势，四方诸侯固犹从之谋度于非道，天所恶焉。』」传意当然也。文王三分天下有其二，所以得有四方之国从纣谋居者，此说纣之初恶，文王未兴也。下云「憎其用大位行大政」，由其诸侯从之，故言政位大耳。若天下怨叛之后，无复大位大政，天意何以憎之？以此知毛氏之意，从之谋谓未叛时也。孙毓云：「天观众国之政，求可以代殷之人。先察王者之后，故言商而及夏。夏者，夏禹之世。时为二王之后者，不得追斥桀也。桀亡国六百馀年，何求于将代殷而恶之乎？」或以毓言为毛义，斯不然矣。天求代殷之人，当观可代之国。一姓不再兴，亡国不再王。先察王者之后，欲何为哉！武王伐纣，封夏后氏之后于杞，则殷之末年，夏后绝矣，天安得而观之？周封夏后于杞，殷后于宋，国名异于代号，然处殷世，夏后不必称夏。若毛意必为夏后，则何所案据而谓之夏也？此以桀配纣，其言指以恶纣，不恶桀，何须校计年世？责其追恶桀也？若年世久远，不得复言，则甫侯，穆王时人，何当言以配申也？

○正义曰：笺以此诗陈事，上下相成，七章云「以伐崇墉」，不言崇罪，则罪状于此见之，即「不获」是也。叙云「代殷」，下言「伐崇」，故知二国谓今纣与崇侯虎也。「正，长」，《释诂》文。谓二国之君为民之长也。定九年《左传》云：「得用焉曰获。」是获为得也。五章云「密人不恭，侵阮、徂、共」，此说文王之伐四国，谓密、阮、徂、共。四国违义见伐，则是与纣同谋，故知四国谓密、阮、徂、共也。「度，谋」，《释诂》文。殷、崇之君，其行不得于天心，四国又助之与谋，言其同恶，故下章而伐之。崇侯乃是人臣，而得与纣称为二国者，纣乃亡国之主，可以同之崇侯也。何则？《大誓》曰：「独夫纣。」谓纣为独夫，非复为天子也。《书叙》云：「继公子禄父。」以禄父为公子，则同纣于国君也。平王天命未改，《黍离》列于《国风》。《春秋》周、郑交质，君子谓之二国。是纣与崇侯可称二国也。二国、四国，彼此异文者，犹「彼有遗秉，此有滞穗」，作者便文，无他义也。下云「密人不恭」，笺以为拒义兵而得罪，不言与纣同谋。此言四国皆助之谋者，正以文王举义，密人敢拒，亦既拒义不从，明其与纣同恶，故助之谋焉。

○正义曰：耆者，老也，人皆恶己之老，故耆为恶也。王肃云：「恶桀、纣之不德也。」肃于此乃连桀、纣言，以桀、纣行同。自此以上，其文皆可兼桀。虽文可兼之，意不恶桀也。「廓，大」，《释诂》文。憎其用大位行大政，以四方从之谋居，是为大也。以西向而顾，故知西土谓从殷都而望歧周也。天气清虚，本无首目，而云「西顾」者，作者假为与夺之势，托而言之耳。「宅，居」，《释言》文。

○正义曰：以憎己是恶，故耆不为恶。《礼》称「六十曰耆」，是耆为老也。须，待也。天以二国虽恶，犹待其改悔，而闲暇优缓，未即憎恶。至老犹不变改，上天始憎恶之。其所用为恶者，正谓暴虐之政也。浸大者，其恶渐更益甚也。天无形可居，假称意耳，故云「言天意常在文王所」也。言须暇者，《多方》云：「天维五年，须夏之子孙。」注云：「夏之言暇，天觊纣能改，故待暇其终，至五年，欲使复传子孙。五年者，文王八年至十三年也。」彼言须暇，谓武王时须暇纣而未杀，此则须暇而未恶之，其意既同，故引以为说。《多方》及此笺以为天须暇之，《我应》云：「作灵台，缓优暇纣。」以为文王须暇之者，文王知天未丧殷，故不伐纣，据人事而为说，亦是文王须暇之也。文王之时，纣实未灭，言其须暇可矣。崇侯寻即见伐，二国并言须暇者，《赤雀命》云「崇孽首」，则为恶久矣。受命六年始灭，亦是天须暇之。此须暇者，亦设教之言，因其未灭，假以言之耳。

○毛以为，天顾文王而与之居，于是四方之民大归往之。周地险隘，树木尤多，竞共刊除，以为田宅。其攻作之，屏除之者，其为菑木，其为翳木之所也。修理之，奔驰之者，其为灌木，其为栵木之处也。启拓之，开辟之者，其为柽木，其为椐木之地也。攘去之，剔剪之者，其为檿木，其为柘木之材也。各各刊除材木，以自居处，是乐就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顾之者，以其世世习于常道，则得是得大位也。天既顾而就之，又为生贤女，立之以为妃，令当佐助之。内有贤妃之助，其受命之道既坚固也。言天助自远，非始于今也。此作之屏之四等，而为此八文者，以其险隘多树，故频举木名，因此用功之事配之，使其义得相通。以用功作为，杀木屏去，故先言作之屏之。杀木之处有其坑坎，须修埋奔驰，故言修之平之。奔驰其地，必开拓使广，故言启之辟之。畔上更有材木，须攘除剪剔，故言攘之剔之。设文虽别，意以相通。郑唯串夷、载路为异。以天意徙就周之明德，是天去恶与善。文王以天之去恶如是，其患中国之混夷，文王则侵伐之，以应天意。以天去恶，故己亦伐恶以应之，馀同。

○正义曰：《释木》云：「立死，菑。毙者，翳。」李巡曰：「以当死害生曰菑。毙，死也。」郭璞曰：「翳，树荫翳覆地者也。」然则以立死之木，妨他木生长，为木之害，故曰菑也。自毙者，生禾自倒，枝叶覆地为荫翳，故曰翳也。《尔雅》直云「毙者」，传以其非人毙之，故曰「自毙」。《释木》又云：「灌木，丛木。」李巡曰：「木丛生曰灌木。」是「灌，丛生」。「栵，栭」，「柽，河柳」，「椐，樻」，「檿，山桑」，皆《释木》文。郭璞曰：「栭树似槲樕而痹小，子如细栗，今江东呼为栭栗。」陆机《疏》云：「叶如榆也，木理坚韧而赤，可为车辕。」某氏云：「河柳谓河傍赤茎小杨也。」陆机《疏》云：「河傍皮正赤如绛，一名雨师。枝叶似松。」孙炎曰：「积肿节可以作杖。」陆机《疏》云：「节中肿似扶老，今人以为马鞭及杖。弘农共牝山甚有之。」郭璞曰：「檿桑，柘属，材中为弓。」《冬官·考工记》云：「弓人取干柘为上，檿桑次之。」

○正义曰：毛读患为串。「串，习」，「夷，常」，「路，大」，皆《释诂》文。王肃曰：「天于周家善于治国，徙就文王明德，以其由世习于常道，故得居是大位也。」

○正义曰：郑以《诗》本为患，故不从毛。《采薇序》曰：「西有混夷之患。」是患夷者，患中国之夷，故患夷则混夷也。《出车》云：「薄伐西戎。」是混夷为西戎国名也。《书传》作「畎夷」，盖畎、混声相近，后世而作字异耳。或作「犬夷」，犬即畎字之省也。路之为应，更无正训，郑以义言之耳。正以天就文王明德，文王则伐混夷，是伐混夷者，所以应天意，故以路为应也。本或误作「瘠」，孙毓载笺为「应」，是本作「应」也。定本亦作「应」。天既去殷之恶，文王亦当去恶，故伐混夷以应之。「顺帝之则」，此之谓也。此伐混夷，则《书传》云「四年伐畎夷」，是也。文王之伐多矣，独言混夷者，作者意所欲言，无他义也。

○正义曰：妃字音亦为配。《释诂》云：「妃，媲也。」某氏曰：「《诗》云『天立厥妃』。」是毛读配如妃，故为媲也。是为妻之配夫，意与郑合。

○正义曰：此「天立厥配」，与《大明》「天作之合」，其文相类，故知立其配者，为生贤妃，谓大姒也。天为生妃，卒得其助。妻贤夫圣，当于天心，则上天之命不复移动，故受命之道已坚固也。

○毛以为，言天顾文王之深，乃和其国之风雨，善其国内之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝叶茂盛，松柏之树兑然而材干易直。言天之恩泽乃及其草木，非徒养其民人而已。既人物蒙养，天又为之兴作周邦，又为之生明君以作其配，是乃自大伯、王季之时已则然矣。既上本大伯、王季，因说王季之德。维此王季，有因亲之心，则复有善兄弟之友行。言其有亲亲之心，复广及宗族也。则以此友兄弟之行，尤友善其兄大伯。谓善为周君，称其让意，是善大伯也。由其称兄之故，则天厚与其善，则天锡之大位，使其子文王王有天下。此文王之有天下，由王季受此福禄，无所丧亡，故至其子孙而大有天下之四方也。郑唯下四句为异。言王季尤善于大伯，始厚明其大伯之功美，始使之让事显着。言其善于为君，福流后叶，令大伯让功，遍得彰显也。以王季有此德之故，故能受天福禄，无复有丧亡之时，至于子孙而覆有天下四方也。

○正义曰：易直者，谓少节目滑易而调直，亦言其茂盛也。

○正义曰：《释诂》文。

○正义曰：传以言周世世修德，须论王季而已。今并言大伯，故解其意。从大伯之见王季，谓见其生圣子而让之，故王季得为君而修德，是以本之于大伯也。王肃曰：「大伯见王季之生文王，知其天命之必在王季，故去而适吴。大王没而不返，而后国传于王季，周道大兴。」故本从大伯让与王季，是解见王季之意也。《释诂》云：「妃，对也。」则对是相配之义，故为配也。

○正义曰：「作，为」，《释言》文。兴周国，谓使之为天子之邦。生明君，谓生文王也。国当以君治之，故言作配，此事乃在大伯、王季之时已则然矣。实至文王乃兴，而云大伯时者，由大伯让于王季而文王得起，是兴国、生君在大伯之时也。

○正义曰：《周礼》六行，其四曰姻。注云：「姻，亲于外亲。」是因得为亲也。「善兄弟曰友」，《释训》文。福庆是善事，故为善。光是明大，故为大。王肃云：「王季能友，称大伯之让意，则天厚与之善，锡文王之大位也。」

○正义曰：「笃，厚」，《释诂》文。又「哉，始也」，哉、载义同，故亦为始。友者，善兄弟之名，而言善于宗族者，以下言「则友其兄」，是友其亲兄，明上「则友」之文，可以远及宗族，见王季孝友之心广也。言厚明其功美，始使之显着。大伯以王季为贤，故让之。若王季不贤，则让功不显。由王季能称大伯之心，见大伯为知人达命、名传后世，由王季德然，故言厚明其功美，始使之显着也。如笺之言，锡为与义，与之即是使与之，故云使也。大伯以让为功美，王季能厚明之，使传之后世，共称诵之，此亦其王季之德，故说王季之美，言其能明大伯也。《论语》称「大伯三以天下让，民无得而称焉」，注云：「王让之美，皆蔽隐不着。」此言传世称之者，孔子欲深贤大伯，恨世人不知，非是举世皆不知也。易传者，以上言大伯，此言友兄，下即言此二句，明还是其兄之事，故易之。

○正义曰：《释言》云：「荒，奄也。」孙炎曰：「荒大之奄。」是荒、奄俱为大义，故云「奄，大也」。奄亦是覆盖之义，故笺以为覆有天下。

○毛以为，既言王季明大伯之功，故又言王季之德。言维此王季之身，为天帝所祜，天帝开度其心，令之有揆度之惠也。又安静其德，教之善音，施之于人，则皆应和其德。又能有监照之明，又能有勤施无私之善。又能教诲不倦，有为人师长之德；又能赏善刑恶，有为人君上之度。既有君人之德，故为君王于此周之大邦。其施教令，能使国人徧服而顺之。既为国人顺服，则功德有成。能择人之善者，从而比之，言其德可以比上人也。以此王季之德，比于经纬天地文德之周王，其德无为人所悔恨者。言文王之德不为人恨，而王季可以比之。王季贤德之大，能比圣人，以此之故，既受天之祉福，延于后之子孙。福及于后，故文王得受之而起。○郑唯「其德靡悔」为异。言以王季之德，比于文德之王，其此王季之德，人无有悔。以为不应比之者，言王季可与圣人为匹也。馀同。此章文次如此者，以德皆天之所授。先言帝度其心，明以下皆蒙帝文也。德由心起，故先言心能度物。心既能度，然后能施为政教，故次「貊其德音」，言其政教清静也。为君所以施政教，故先言政能清静，乃论身内之德，故后言能明能善。其明与善，还是德音之事，施之于人，有照临之明，勤施之善耳。心能施而无私，可以为人君长，故次「克长克君」。长即师也。《学记》曰：「能为师然后能为长，能为长然后能为君。」故先长后君也。既言堪为人君，即说为君之事，故言「王此大邦」也。既为大邦之君，能使国民顺服，故次「克顺」也。民顺功成，可以比方上人，故次「克比」也。可以比善，即比之文王。其德可比文王，其泽流及子孙，故言「帝祉」以结之。帝祉，即此授以九德，令诞生圣人，是也。重言克明者，叠之以足句，犹下「我陵」、「我泉」耳。

○正义曰：此传、笺及下传九言曰者，皆昭二十八年《左传》文。彼引一章，然后为此九言以释之，故传依用焉。毛引不尽，笺又取以足之。此云「维此王季」，彼言「唯此文王」者，经涉乱离，师有异读，后人因即存之，不敢追改。今王肃注及《韩诗》亦作「文王」，是异读之验。心能制义者，服虔云：「心能制事，使得其宜。」言善揆度事也。《左传》、《乐记》、《韩诗》貊皆作「莫」。《释诂》云：「貊、莫，定也。」郭璞曰：「皆静定也。」义俱为定，声又相近，读非一师，故字异也。定是静义，故云「貊，静」。杜预云「莫然清静」，取此传为说也。

○正义曰：德正即德音。政教是音声号令也。服虔云：「在己为德，施行为音，发号施令，天下皆应和之。」言皆莫然而定，无讙哗也。照临四方者，服虔云：「豫见安危也。」「类，善」，《释诂》文。勤施无私者，杜预云：「施而无私，物得其所，无失类也。」教诲不倦者，服虔云：「教诲人以善，不解倦。」言善长人以道德也。赏庆刑威者，以赏庆人，以刑威物。杜预云：「作福作威，君之道也。」

○正义曰：「慈和徧服」者，服虔云：「上爱下曰慈。和，中和也。」为上而爱下，行之以中和，天下徧服从而顺之。「择善而从之」者，服虔云：「比方损益古今之宜而从之。」杜预曰：「比方善事使相从。」二说皆不得以解此，何者？彼唯说文王，不言比方他人，故服、杜观传为说。此以王季比文王，当谓择善而从，以比方之也。

○正义曰：「王，君」，《释诂》文。王字多矣，独解此者，以王季未得称王，其实君其国耳，故辨之云：「王季称王，追王。」以其追号为王，故作者以王言之。

○正义曰：服虔云：「德能经纬顺从天地之道，故曰文。」杜预云：「经纬相错，故织成文。」然则言德能顺从天地，如织者错经纬以成文，故谓之文也。《左传》说此九事，乃云：「九德不愆，作事无悔，言其动合众心，不为人所恨。」《公刘》传曰：「民无长叹，犹文王之无悔也。」则毛取《左传》之意，谓文王之德不为人恨，不得与郑同也。

○正义曰：笺以上陈王季之德，而以此于文王即云「其德靡悔」，明是王季之德堪比文王。若以比之，时人无所悔者。必比王季于文王者，美王季，言其德以圣人为匹也。

○毛以为，既言文王受福，流及子孙，故自此以下，复说文王之事。言天帝告谓文王，无是叛道而援取人之国邑，无是贪求以羡乐人之土地，以是之故，能大先天下升于高位。因此遂说文王之不妄贪求。有密国之人，乃不恭其职，敢拒逆我大国，乃侵我周之阮地，遂复往侵于共邑。抗拒大国，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王与其群臣赫然而尽怒，于是整齐其师旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，复往侵旅，故兴兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚于周之祜福，以遂于天下之心。天意福周使兴，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王从之，是整旅所以遂天下心也。言文王上应天意，下顺民心，非为贪羡，妄伐密也。○郑以为，天告语文王曰：汝无如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝无如是歆羡者，苟贪人之土地。汝既不可为此，欲广大汝之德美者，当先平于所欲征者之狱讼。狱讼者，知彼曲汝直，然后伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密须之人乃不恭其职，敢拒我大国之征发。其所征者，是侵阮、徂、共三国之义兵也。文王欲侵此三国，征兵于密。密人拒而不从，是故文王于是赫然与其群臣怒曰：当整其军旅而出，以却止徂国之师旅，以此厚于我周家当王之福，以此而应答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，寻亦伐密。

○正义曰：一「无然」之文，而传分为二「无是」者，以叛是违道，援是引取，义异，故分之为二。鬼神食气谓之歆，故注读歆为贪。下论征伐则援取贪羡，是国邑土地之事也。《释丘》云：「重厓曰岸。」岸是高地，故以喻高位。

○正义曰：以下用兵征伐，此则为下发端。当用兵之事，不得为文王之升位也，故言叛援犹拔扈。拔扈，凶横自恣之貌。汉质帝谓梁冀为拔扈将军，是古今之通语也。「诞，大」，「登，成」，《释诂》文。《小宛》云「宜岸宜狱」相对，是岸为讼也。拔扈是凌人之状，故以妄出兵言之。歆羡，贪欲之言，故以侵土地言之。凡征伐者，当度己之德，虑彼之罪，观彼之曲直，犹人争财贿之狱讼。君子不伐有辞，故欲广大其德美者，当先平狱讼，正曲直。知彼实曲，然后伐之。宣十二年《左传》曰：「师直为壮，曲为老。」是师行伐人，必正曲直也。王肃、孙毓皆以帝谓文王者，诗人言天谓文王有此德，非天教语文王以此事也。若天为此辞，谁所传道？然则郑必以为天语文王者，以下云「帝谓文王，予怀明德」，是天之自我也。「帝谓文王，询尔仇方」，是教人询谋也。尔我对谈之辞，故知是天之告语。若为天意谓然，则文不类也。以文王举必顺天，故作者致天之意，言天谓文王耳，岂须有人传言之哉！若是天谓文王有此德，复谁告诗人以天意，而得知之也？「帝谓文王」，必责谁所传道，则上云「监观四方」，「乃眷西顾」，岂复有人见其举目回首之时？毛无别解，明与郑同。

○正义曰：以经直云密人，故辨之云「国有密须氏」。定四年《左传》曰「密须之鼓」，是也。毛以徂为往，故云「侵阮遂往侵共」。以阮、共为周地，为密须所侵，故王肃云：「密须氏，姞姓之国也，乃不恭其职，敢兴兵相逆大国，侵周地。」

○正义曰：笺以上言四国，于此宜为国名。下云「徂旅」，则是徂国师众，故以阮、徂、共三者皆为国名，与密须而四也。四国从纣谋度，则并非文王之党。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明为犯周，而文王侵之也。「拒大邦」之下即言「侵阮、徂、共」，则「侵阮、徂、共」即是密须拒周之状，故知文王侵此三国，征兵于密，密人拒其义兵也。密须，纣党，所以文王得征兵者，杜预云「密须，今安定密县」，则在文其统内。《书传》云：「文王受命三年伐密须，则阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命将率。则文王伐此三国之时，叛殷之形未着，密须在其统内，故得征兵也。密须之君，虽不达天命，亦是民之先觉者也。疑周将叛殷，故拒其征发。」皇甫谧云：「文王问太公：『吾用兵，孰可？』太公曰：『密须氏疑于我，我可先伐之。』管叔曰：『不可。其君，天下之明君，伐之不义。』太公曰：『臣闻先王之伐也，伐逆不伐顺，伐险不伐易。』文王曰：『善』。遂侵阮、徂、共而伐密须。密须之人，自缚其君而归文王。」谧虽采摭旧文，傅会为说，要言疑于伐我者，未为显叛，文王得征兵而不从，叛始彰耳。三国犯周，而文王伐之，是义兵也。密须敢拒义兵，违其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密须不直，故文王伐三国而亦伐密须也。王肃云：「无阮、徂、共三国。」孔晁云：「周有阮、徂、共三国，见于何书？」孙毓云：「案《书传》文王七年五伐，有伐密须、大夷、黎、邘、崇，未闻有阮徂共三国助纣犯周、文王伐之之事。」皆以为无此三国，故训徂为往。郑必以为皆国名者，正以下言「徂旅」，徂有师旅，明徂是国，故知三国与密须充上四国之文。事在此诗，即成文也。于时书史散亡，安可更责所见？张融云：「晁岂能具数此时诸侯，而责徂、共非国也？《鲁诗》之义，以阮、徂、共皆为国名。是则出于旧说，非郑之创造。《书传》七年，年说一事，故其言不及阮、徂、共耳。《书传》亦无玁狁，《采薇》称玁狁之难，复文王不伐之乎？郑之所言，非无深趣，皇甫谧勤于考校，亦据而用之。」

○正义曰：《释诂》云「旅、师」俱为「众」也。对则为少多之异，散则可以相通，故云「旅，师」。嫌其止出一旅之人，故明之也。「按，止」，《释诂》文。彼作「按」，定本及《集注》俱作「按」，于义是也。「旅，地名」。则毛意以旅为周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，盖自共复往侵旅。以文上不见，故于此言之。言整师以止密人之往旅地，则亦止其往阮、共、互相见也。「对，遂」，《释言》文。王肃云：「密人之来侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故『王赫斯怒』，于是整其师以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得复说旅，故于此而见焉。上曰『徂共』，此曰『徂旅』，又为周王之所御，其密人亦可知也。省烦之义，诗人之微意也。」传意或然。

○正义曰：「斯，尽」，《释言》文。以军出称师为通名，今指言旅，则唯用一旅之人，故云「五百人为旅」。下笺云「小出兵」，明以德不以众，是郑意出一旅之人也。以对为答者，以天下心皆向己，举兵所以答之，谓答天下向周之望，于理为切，故不从遂也。

○毛以为，上既言兴师伐密，遂天下之心，此又本密人不义来侵，周人恕无之意。言密人之来也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆为始，乃升我阮地之高冈。周人见其如此，莫不怒之，曰：汝密须之人，无得陈兵于我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。无得饮食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密须如是，故文王遂往伐之。征密既胜，文王于是谋度其鲜山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之侧，背山跨水，营建国都，乃为万邦之所法则，下民之所归往。言其怒以天下为心，其伐与百姓同欲，别起都邑，为万民之王。○郑以为，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征发，不用多兵，但取依居其在京地之众，为一旅之人。以此而往侵，自阮国之疆为始。既至阮国，乃登我所伐得者阮国之高冈以望之。阮国之兵众，才始望之，未尝交战，而此国之兵莫不惊走，无敢当我陵，无敢当我阿者，无敢饮我泉，无敢饮我池者。因此而往伐徂、共、密须皆克之矣。既兵不见敌者，知己德盛威行，可以迁徙都邑，安定民心。乃始谋居于其善原广平之地，居岐山之南，在渭水之侧，为万国之所向，作下民之君王。

○正义曰：以密人依之而侵周，故为大阜也。《释地》云：「大陆曰阜。大阜曰陵。」李巡曰：「土地独高大名阜。阜最大为陵。」然则大阜为陵，不为京矣。言「京，大阜」者，《释丘》曰：「绝高为之京。」李巡曰：「丘高大者为京。」然则京亦土之高者，与大阜同。密人之来，则云依京。周人怒之，则云我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。「矢，陈」，《释诂》文。王肃云：「密人乃依阻其京陵来侵，自文王阮邑之疆。密人升我高冈。周人皆怒曰：汝无陈于我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢饮食之。」

○正义曰：以言「依其在京」，即云「侵自阮疆」，明以依京之人侵阮，故知「京，周地名」。「陟，登」，《释诂》文。矢实陈义。欲言威武之盛，敌不敢当。以其当侵而陈，故言「矢犹当也」。「大陵曰阿」，《释地》文。周地广矣，独言依京，故知文王但发其依居京地之众。笺以京为周地小别名，则京是周之所都之邑，以其兵少，故唯发近民也。上言征兵于密须，乃似尽国不足。今言少发而足，所以前征兵者，盖以密人疑之，故征兵以尝之，非为密须兵也。始侵其境而即登冈，故知是望其兵众。始见登高而望，即不敢当陵饮泉，而惊散走也。文王之所伐者，混夷历年始服，崇则再驾乃降。于此独得易者，敌有强弱，故难易不同。

○正义曰：《释山》云：「小山别大山鲜。」孙炎曰：「别，不相连也。」渭是水也。居必在傍，故以「将」为「侧」。《论语》云：「且知方也。」谓知礼法。此则亦法也，故以「方」为「则」也。

○正义曰：「度，谋。鲜，善」，皆《释诂》文。以其已系岐阳，不应复言馀山，故以鲜为善也。诸言方者，皆谓居在他所，人向望之，故云「方，犹向也」。必知己德盛威行乃迁居者，以威若不行，则民情未乐，远方不凑，则随宜而可令。威德既行，归从益众，非处广平之地，无以容待四方，故知民既复从乃迁居要所也。大王初迁，已在岐山，故言亦在岐山之阳，是去旧都不远也。《周书》称「文王在程，作《程寤》《程典》」。皇甫谧云：「文王徙宅于程。」盖谓此也。笺嫌此即是丰，故云「后竟徙都于丰」。知此非丰者，以此居岐之阳，丰则岐之东南三百里耳。

○毛以为，天帝告语此文王曰：我当归于明德。以文王有明德，故天归之。因说文王明德之事。不大其音声以见于颜色而加人，不以年长大以有变革于幼时。言其天性自然，少长若一。不待问而自识，不由学而自知。其所动作，常顺天之法则。以此，故天归之，而使伐崇。天帝告语此文王曰：其伐崇也，当询谋于女匹己之臣，以问其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，亲戚和同，乃以汝钩援之梯，与汝临冲之车，以往伐彼崇城。言天意归就文王，故文王于是伐崇也。○郑以为，天帝告语文王曰：我之所归，归于人君而有光明之德，而不虚广其言语之音声，以外作容貌之色；又不自以长诸夏之国，以变更于王法。其为人不记识古事，不学知今事，常顺天之法而行之。如此者，我当归之。言文王德实能然，为天所归。崇侯反于此道，天使文王伐之。天帝告语文王曰：当询谋汝怨偶之傍国，观其为暴乱大恶者，而征讨之。其征之也，当和同汝兄弟之国，相率与之而往。馀同。

○正义曰：此传质略。孙毓云：「不大声色以加人。」毛以言不以长大有所更，则以夏为大。王肃云：「非以幼弱未定，长大有所改更。言幼而有天性，长幼一行也。」

○正义曰：笺以大为音声，以作色忿人，长大淫恣而改其本性。此则中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇讨崇之反道，则此经当陈人君之正道，不得以夏为大，故以夏为诸夏。虚广言语，以外作容貌，谓色取人而行违，虚名而不实也。不长诸夏以变更王法者，谓为诸侯之长，自以身居尊位，无所畏惮，变乱正法也。崇侯与文王俱为纣之上公，是长诸侯也。诗意言又无此行，则崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，贵其识古知今。此不识古不知今为美者，言其意在笃诚，动顺天法，不待知令识古，比校乃行耳。不谓人不须知古今也。言天之道尚诚实，贵性自然者，明此经所陈，皆是诚实自然之事也。变更王法者，若虢石父导王为非，崇侯虎倡纣为无道，变乱典刑者也。而孙毓以创业改制为难，非其难也。

○正义曰：「仇，匹」，《释诂》文。钩援一物，正谓梯也。以梯倚城，相钩引而上，援即引也。故云「钩，钩梯，所以钩引上城者」。《墨子》称公输般作云梯以攻宋，盖此之谓也。临者，在上临下之名；冲者，从傍冲突之称，故知二车不同。兵书有作临车、冲车之法，《墨子》有备冲之篇，知临、冲俱是车也。《说文》云：「城，所以盛民也。」「墉，城垣也。」彼细辨其名耳，散则墉亦城也。

○正义曰：「怨偶曰仇」，《左传》云方者，居一方之辞，故为傍国之诸侯。以当伐之，故皆为暴乱大恶者。纣党多矣，所以独伐崇者，当此之时，崇侯虎导纣为无道之事，其罪恶尤大，故伐之。「倡纣为无道」，《我应》文。注云：「倡，导也。」

○毛以为，文王之伐崇也，兵至则服，无所用武。其临冲之车闲闲然动摇而已，不用之以攻敌。崇城言言然高大，如无所毁坏。既伐崇服之，则执其可言问者，连连然舒徐，尽其情而不逼迫也。所以当馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之于此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之时，于是为类祭。至所征之地，于是为禡祭。既克崇国，于是运致其社稷群神而来，更存祭之。于是依附其先祖宗庙，于国为之立后。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以无敢侮慢文王者也。深美其伐，重详其事。言文王临车冲车茀茀然强盛，崇城仡仡然高大，于是用师伐之，于是合兵疾往，于是殄绝之，于是讨灭之。文王德足抚民，威足除恶，四方服德畏威，无敢违拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○郑唯以临冲攻城，言言、仡仡为将坏之貌，伐为击刺，肆为犯突为异。馀同。

○正义曰：以闲闲是临冲之状，车皆驾之而往，故为动摇。言言是城之状，故为高大。传唯云「言言，高大」，不说其高大之意。王肃云：「高大，言其无所坏。」传意或然。若城无所坏，则是不战而得。有讯、馘者，美文王以德服崇，不至于破国坏城耳。于时非无拒者，故得有讯、馘。「馘，获」，《释诂》文。「攸，所」，《释言》文。《玉藻》云：「听向任左。」故云「不服者，杀而献其左耳曰馘」。罪其不听命服罪，故取其耳以计功也。《释天》云：「是类是禡，师祭也。」《王制》云：「天子将出，类乎上帝，禡于所征之地。」言类乎上帝，则类祭祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯、欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》注云：「类，礼依郊祀而为之。」是用《尚书》说为义也。禡之所祭，其神不明。《肆师》注云：「禡，师祭也。祭造军法者。其神盖蚩尤。或曰黄帝。」是郑以无明文，故疑之而为二说也。如郑所说，类祭在郊。此传言「于内曰类」者，以禡于所征之地，则是国境之外。类之虽在郊，犹是境内。以二祭对文，故云「于内曰类，于外曰禡」。谓境之外内，内非城内也。「致、附」承「类、禡」之下，则亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，为之立后。社稷是崇国之所尊，先祖是崇国之所亲，今使神有所享，不绝其祀，是文王为之尊其尊而亲其亲也。致者，运转之辞；附者，依倚之义。以社稷于人无亲，故以致言之。先祖则依其子孙，故以附言之。崇侯有罪，当灭其国，所以复得致其群神、为之立后者，盖以崇侯虎身有罪耳，其先祖尝有大功，不当绝祀，择其亲贤，更为立后，使得奉其宗庙，存其社稷也。言致，则文王致之自近，非复旧国，当小于旧耳。

○正义曰：笺以诗美文王以德服崇，若临冲本所不用，则不应言之。今诗言冲，则是用以攻城，故知言言、仡仡皆是将坏之貌。《硕人》言「庶姜孽孽」，是坏城之容，故犹孽孽也。徐徐以礼为之，不尚促速，明有馀力，不急急为之也。僖十九年《左传》曰：「文王闻崇乱而伐之，军三旬不降。退修教而复伐之，因垒而降。」则似兵合不战。此云坏城执讯者，凡所褒美，多过其实。此言讯、馘，必当战矣。盖知战不敌，然后乃降。彼《左传》子鱼欲劝宋公修德，故隐其战事，而言其降耳。传不言类、禡是祭，故辨之云：「师祭名也。」崇是大敌，伐即克之，故无复敢侮慢周者。竟文王之世，不复伐国，是由无侮故也。

○正义曰：此茀茀亦宜犹上闲闲，而云「强盛」者，以茀茀、闲闲文不相类，则上言车之动，此言车之形，故不同也。肆与《大明》「肆伐大商」文同，故以肆为疾。既为疾伐，亦不得与郑同也。王肃云：「至疾乃威有罪。」则肃意谓伐之疾，传亦或然。忽灭者，言忽然而灭，非训忽为灭也。

○正义曰：以「是伐」之文在「崇墉」之下，故伐谓击之刺之。《牧誓》曰：「不愆于四伐五伐乃止齐焉。」是谓击刺为伐也。肆谓「犯突」，言犯师而冲突之，故引《春秋传》为证也。案《左传》隐九年云：「使勇而无刚者，尝寇而速去之。」文十二年《左传》云：「若使轻者肆焉，其可。」其言皆不与此同。郑以「轻者」与「勇而无刚」义同，故引之而遂谬也。