卷七·七之一

○正义曰：昭十七年《左传》：「梓慎曰：『陈者，大皞之墟也。』」《汉书·地理志》云：「淮阳，古陈国。舜后胡公所封也。」大皞又号虙戏，故连言之。虙戏即伏牺，字异音义同也。

○正义曰：襄二十五年《左传》称子产曰：「昔虞阏父为周陶正，以服事我先王。我先王赖其利器用，与其神明之后，庸以元女大姬配胡公，而封诸陈，以备三恪。」是郑所据之文也。传言为周陶正，知武王者，《乐记》云：「武王克殷，未及下车，封帝舜之后于陈。」则胡公是武王封之。大姬又武王之女，故知是武王也。《世家》云：「陈胡公满者，虞舜之后也。昔舜为庶人，居于妫汭，其后因姓妫氏。舜既传禹天下，舜子商均为封国。夏后氏之时，或失或续。至周武王克殷，乃复求舜后，得满，封之于陈，以奉舜祀，是为胡公。」是胡公姓妫名满也。昭八年《左传》史赵云：「胡公不淫，故周赐之姓，使祀虞帝。」则胡公姓妫，武王所赐。《陈世家》以为胡公之前己姓妫者，非也。哀元年《左传》称夏后氏少康「逃奔有虞，虞思于是妻之以二姚」。虞思在胡公之前，仍为姚姓，明是胡公始姓妫耳。何知胡公非阏父之身，而知是其子者，以传言虞阏父以虞为号，不为陈也。以元女大姬配胡公，不言配阏父，明胡公非阏父也。故杜预亦云：「胡公，阏父之子。」不封阏父，而封其子者，盖当时阏父已丧故也。恪者，敬也，王者敬先代，封其后。郑《驳异义》云：「三恪尊于诸侯，卑于二王之后。」则杞、宋以外，别有三恪，谓黄帝、尧、舜之后也。唯杜预云周封夏、殷二王后，又封舜后，谓之恪，并二王之后为三国，其礼转降，示敬而已，故三恪以为陈与杞、宋共为三。案《乐记》云：「武王未及下车，封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车乃封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋。」明陈与蓟、祝共为三恪，杞、宋别为二王之后矣。

○正义曰：《禹贡》豫州云：「导菏泽，被盟猪。」又曰：「熊耳、外方，至于陪尾。」注云：「属豫州。」然则外方、明猪皆豫州之地。案《地理志》外方即嵩高山也。明猪在梁国雎阳县东北。检郑居桧地，在外方之北，外方属郑。宋都雎阳，在明猪西南，明猪属宋也。故《桧谱》云「在豫州外方之北」，《商谱》称宋「西及豫州明猪之野」。是陈境不及外方、明猪，故无名山大泽。明猪犹属豫州，陈在明猪之西，则是豫州境内。明猪，《尚书》作盟猪，即《左传》称「孟诸之麋」，《尔雅》云「宋有孟诸」是也。但声讹字变耳。

○正义曰：《地理志》云：「周武王封妫满于陈，是为胡公，妻以元女大姬。妇人尊贵，好祭祀，用巫，故其俗好巫鬼者也。」诗称击鼓于宛丘之上，婆娑于枌栩之下，是有大姬歌舞之遗风也。《志》又云「妇人尊贵，好祭祀」，不言无子。郑知无子者，以其好巫好祭，明为无子祷求，故言无子。若大姬无子，而《左传》子产云：「我周之自出。」杜预曰：「陈，周之出者。」盖大姬于后生子。以祷而得子，故弥信巫觋也。《楚语》云：「在女曰巫。在男曰觋。」巫是总名，故《汉书》唯言好巫。

○正义曰：《世家》云：「胡公卒，子申公犀侯立。卒，弟相公皋羊立。卒，申公子突立，是为孝公。卒，子慎公圉戎立。卒，子幽公宁立。」除相公一，及馀父子相生为五世也。《世家》又云：「幽公十二年，周厉王奔于彘。」是当周厉王时也。《宛丘》刺幽公淫荒昏乱，是政衰也。《东门之枌》云：「子仲之子，婆娑其下。」传曰「子仲，陈大夫氏。」是大夫淫荒也。此二篇皆刺幽公，故云国人伤而刺之也。《世家》又云：「幽公卒，子僖公孝立。卒，子武公灵立。卒，子夷公说立。卒，弟平公彘立。卒，子文公圉立。卒，长子桓公鲍立。三十八年，卒，弟佗，其母蔡女，故蔡人为佗杀五父及桓公大子免而立佗，是为厉公。厉公娶蔡女，数如蔡淫。七年，大子免之三弟，长者名跃，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人诱厉公以好女，与蔡人共杀厉公而立跃，是为利公。利公者，桓公子也。利公立五月卒，立中弟林，是为庄公。七年卒，立少弟杵臼，是为宣公。四十五年，卒，子款立，是为穆公。十六年，卒，子共公朔立。十八年，卒，子灵公平国立。」此《世家》所言君次也。案《春秋》桓五年春正月，「甲戌、己丑，陈侯鲍卒」，《左传》曰：「再赴也。于是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。」则是佗自杀免，非蔡人为佗杀免也。桓六年经云：「蔡人杀陈佗。」庄二十二年传曰：「陈厉公，蔡出也，故蔡人杀五父而立之。」经云「蔡人杀陈佗」，传言「蔡人杀五父」，则五父与佗一人，不得云为佗杀五父也。六年杀佗，十二年陈侯跃卒，则厉公即是跃。跃既为厉公，则无复利公矣。马迁既误以佗为厉公，又妄称跃为利公。检《春秋》世次，不得有利公也。迁盖见《公羊传》云「陈佗淫于蔡人，蔡人杀之」，因傅会为说，云「诱以好女而杀之」。案蔡人杀佗在桓六年，《世家》言佗死，而跃立五月而卒，然则跃亦以桓六年卒矣。而《春秋》之经跃卒在桓十二年，距佗之死非徒五月，皆《史记》之谬也。其诗《宛丘》、《东门之枌》序云幽公，为幽公诗矣。《衡门》云「诱僖公」，《东门之池》、《东门之杨》从上明之，亦僖公诗也。《墓门》刺陈佗，陈佗诗也。《防有鹊巢》云宣公，《月出》亦从上明之，亦为宣公诗也。《株林》、《泽陂》序云灵公，为灵公诗也。郑于左方中皆以此而知也。

○正义曰：淫荒，谓耽于女色。昏乱，谓废其政事。游荡无度，谓出入不时，声乐不倦，游戏放荡，无复节度也。游荡，自是翱翔戏乐，非独淫于妇人，但好声好色俱是荒废，故以淫荒总之。毛以此序所言是幽公之恶，经之所陈是大夫之事，由君身为此恶，化之使然，故举大夫之恶以刺君。郑以经之所陈，即是幽公之恶，经、序相符也。首章言其信有淫情，威仪无法，是淫荒也。下二章言其击鼓持羽，冬夏不息，是无度。无度者，谓无复时节度量。《宾之初筵序》云「饮酒无度」，与此同。

○毛以为，子大夫之游荡兮，在于彼宛丘之上兮。此人信有淫荒之情兮，其威仪无可观望兮。大夫当朝夕恪勤助君治国，而游荡高丘，荒废政事，此由幽公化之使然，故举之以刺幽公也。○郑以为「子者斥幽公」为异，其义则同。

○正义曰：传以下篇说大夫淫乱，此与相类，则亦是大夫。但大夫称子，是其常称，故以子为大夫。序云「游荡」，经言「汤兮」，故知汤为荡也。《释丘》云：「宛中，宛丘。」言其中央宛宛然，是为四方高，中央下也。郭璞曰：「宛丘，谓中央隆峻，状如负一丘矣。」为丘之宛中，中央高峻，与此传正反。案《尔雅》上文备说丘形有左高、右高、前高、后高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以变言宛中？明毛传是也，故李巡、孙炎皆云「中央下」，取此传为说。

○正义曰：笺以下篇刺大夫淫荒，序云「疾乱」，此序主刺幽公，则经之所陈，皆幽公之事，不宜以为大夫。隐四年《公羊传》公子翚谓隐公曰「百姓安子，诸侯说子」，则诸侯之臣亦呼君曰子。《山有枢》云「子有衣裳」，「子有车马」，子者斤昭公，明此子止斥幽公，故易传也。云「无所不为」，言其戏乐之事，幽公事事皆为也。

○正义曰：《释诂》文。

○毛以为，坎坎然为声者，其是大夫击鼓之声，在于宛丘之下，无问冬，无问夏，常持其鹭鸟羽翳身而舞也。鼓舞戏乐，当有时节，今幽公化之，大夫游荡，无复节度，故举以刺公也。○郑以「刺幽公」为异，其文义同。

○正义曰：鹭羽，执持之物，故以值为持。鹭鸟之羽，可以为舞者之翳，故持之也。《释鸟》云：「鹭，舂鉏。」郭璞曰：「白鹭也。头翅背上皆有长翰毛，今江东人取以为睫摛，名之曰白鹭缞。」陆机云：「鹭，水鸟也，好而洁白，故谓之白鸟。齐、鲁之间谓之舂鉏，辽东乐浪吴杨人皆谓之白鹭。青脚，高尺七八寸，尾如鹰尾，喙长三寸，头上有毛十数枚，长尺馀，毵毵然与众毛异好，欲取鱼时则弭之。今吴人亦养焉。楚威王时，有朱鹭合沓飞翔而来舞。则复有赤者，旧鼓吹朱鹭曲是也。然则鸟名白鹭，赤者少耳。」此舞所持，持其白羽也。

○正义曰：《释器》文。孙炎曰：「缶，瓦器。」郭璞曰：「盎，盆也。」此云「击缶」，则缶是乐器。《易·离卦》「九三，不鼓缶而歌，则大耋之嗟。」注云：「艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。诗云『坎其击缶』。」则乐器亦有缶。又《史记》蔺相如使秦王鼓缶。是乐器为缶也。案《坎卦》「六四，樽酒簋弍，用缶。」注云：「爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。弍，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出会诸侯，主国尊于簋，副设玄酒以缶。」则缶又是酒器也。《比卦》初六爻「有孚盈缶」，注云：「爻辰在未，上值东井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。」襄九年宋灾，《左传》曰：「具绠缶，备水器。」则缶是汲水之器。然则缶是瓦器，可以节乐，若今击瓯。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。

○正义曰：《释言》文。郭璞曰：「舞者所以自蔽翳。」彼翿作「纛」，音义同。

○正义曰：男弃其业，子仲之子是也。女弃其业，不绩其麻是也。会于道路者，首章上二句是也。歌舞于市井者，婆娑是也。经先言歌舞之处，然后责其弃业。序以弃业而后敖游，故先言弃业，所以经、序倒也。此实歌舞于市，而谓之市井者，《白虎通》云：「因井为市，故曰市井。」应劭《风俗通》云：「市，恃也。养赡老少，恃以不匮也。俗说市井，谓至市者当于井上洗濯其物香洁，及自严饰，乃到市也。谨案：古者二十亩为一井，因为市交易，故称市井。」然则由本井田之中交易为市，故国都之市亦因名市井。案礼制九夫为井，应劭二十亩为井者，劭依《汉书·食货志》一井八家，家有私田百亩，公田十亩，馀二十亩以为井灶庐舍。据其交易之处在庐舍，故言二十亩耳。因井为市，或如劭言。三章皆述淫乱之事。首章独言男婆娑于枌栩之下。下二章上二句言女子候善明之日，从男子于会处，下二句陈男女相说之辞。明歌舞之处，皆男女相从，故男女互见之。

○正义曰：《释木》云：「榆白，枌。」孙炎曰：「榆白者，名枌。」郭璞曰：「枌，榆，先生叶却着荚，皮色白。」是枌为白榆也。「栩，杼」，《释木》文。序云：「亟会于道路。」知此二木是国之道路交会，男女所聚之处也。

○正义曰：知子仲是陈大夫氏者，以其风俗之败，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足显其名氏。此云「子仲之子」，犹云「彼留之子」。举氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊传》：「孙以王父字为氏。」此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云「婆娑，舞也」《释训》文。李巡曰：「婆娑，盘辟舞也。」孙炎曰：「舞者之容婆娑然。」

○正义曰：序云男女弃业，则经之所陈，有男有女。下云绩麻，是女，知此之子是男子也。定本云「之子，是子也」。

○正义曰：言陈国男女弃其事业，候良辰美景而歌舞淫泆。见朝日善明，无阴云风雨，则曰可以相择而行乐矣。彼南方之原氏有美女，国中之最上处可以从之也。男既如是，彼原氏之女即不复绩麻于市也，与男子聚会，婆娑而舞，是其可疾之甚。

○正义曰：「谷，善」，《释诂》文也。○《春秋》庄二十七年，「季友如陈，葬原仲」。是陈有大夫姓原氏也。

○正义曰：旦谓早朝，故为明也。《释诂》云：「于、曰，于也。」故于得为曰。「差，择」，《释诂》文。佚游戏乐不宜风、昏，故见朝日善明乃云相择，刺其以美景废业，故举之也。发意相择，则是男子择女，故知南方原氏之女可以为上处。上处者，言是一国最上之处也。

○毛以为，陈之女人见美景而说曰：朝日善明，曰可以往之所会之处矣。女人即弃其事业，假有绩者，于是以麻总而行，至于会所，要见男子。男子乃陈往日相好之事，语女人云：我往者语汝云：我视汝颜色之美如荍之华然。见我说汝，则遗我以一握之椒。弃其事业，作如此淫荒，故疾之也。○郑唯以鬷为总，言于是男女总集合行，为此淫乱。馀同。

○正义曰：「逝，往」，《释诂》文。「迈，行」，《释言》文。鬷谓麻缕，每数一升而用绳纪之，故鬷为数。王肃云：「鬷数，绩麻之缕也。」

○正义曰：「越，于」，《释诂》文。《商颂》称「鬷假无言」，为总集之意，则此亦当然，故以鬷为总，谓男女总集而合行也。上章「于差」，谓男言择女；此言「于逝」，谓女往从男，故云曰往矣，谓之所会之处，谓女适与男期会之处也。

○正义曰：「荍，芘芣」，《释草》文。舍人曰：「荍，一名蚍衃。」郭璞曰：「今荆葵也，似葵，紫色。」谢氏云：「小草，多华少叶，叶又翘起。」陆机《疏》云：「芘芣，一名荆葵，似芜菁，华紫，绿色可食，微苦。」是也。椒之实芬香，故以相遗也。定本云「椒，芳物」。

○正义曰：言相说者，男说女而言其色美，女说男而遗之以椒，交相说爱，故言相也。知此二句皆是男辞者，言我视尔颜色之美，如芘芣之华。若是女辞，不得言男子色美如华也。思其往日相爱，今复会为淫乱，诗人言此者，本其淫乱，化之所由耳。

○正义曰：作《衡门》诗者，诱僖公也。以僖公懿愿而无自立之志，故国人作是《衡门》之诗以诱导扶持其君，诱使自强行道，令兴国致理也。经三章，皆诱之辞。

○正义曰：「诱，进」，《释诂》文。《说文》云：「掖，持臂也。」僖二十五年《左传》云：「二礼从国子巡城，掖以赴外，杀之。」谓持其臂而投之城外也。此言「诱掖」者，诱谓在前导之，掖谓在傍扶之，故以掖为扶持也。定本作「扶持」。

○毛以为，虽浅陋衡门之下，犹可以栖迟游息，以兴虽地狭小国之中，犹可以兴治致政。然贤者不以衡门之浅陋则不游息于其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政，君何以不兴治致政乎？观泌水之流，洋洋广大，君可以乐道忘饥。何则？泌者泉水，涓流不已，乃至广大，况人君宁不进德？积小成大，乐道忘饥乎？此是诱掖之辞。○郑以下二句言泌水之流广大洋洋然，饥者可饮之以〈疒乐〉饥，以兴有大德贤者，人君可任之，以成德教。诱君以任贤臣。馀同。

○正义曰：《考工记·玉人》注云：「衡，古文横，假借字也。」然则衡、横义同，故知「衡门，横木为门」。门之深者，有阿塾堂宇，此唯横木为之，言其浅也。《释诂》云：「栖迟，息也。」舍人曰：「栖迟，行步之息也。」

○正义曰：《邶国》有「毖彼泉水」，知泌为泉水。王肃云：「洋洋泌水，可以乐道忘饥。巍巍南面，可以乐治忘乱。」孙毓难肃云：「既巍巍矣，又安得乱？此言临水叹逝，可以乐道忘饥，是感激立志，慷慨之喻，犹孔子曰：『发愤忘食，不知老之将至云尔』。」案此传云「泌者，泉水」，又云「洋洋，广大」，则不可以逝川喻年老，故今为别解。案今定本作「乐饥」，观此传亦作「乐」，则毛读与郑异。

○正义曰：笺以经言「泌之洋洋，可以〈疒乐〉饥」，则是以水治饥，不宜视水为义。且下章劝君用贤，故易传以为喻「任用贤臣则政教成」也。饮水可以〈疒乐〉渴耳，而云〈疒乐〉饥者，饥久则为渴，得水则亦小〈疒乐〉，故言饥以为韵。

○正义曰：齐者，伯夷之后，伯夷主四岳之职，《周语》「祚四岳，赐姓曰姜」。宋者，殷之苗裔，契之后也。《殷本纪》云：「舜封契于商，赐姓曰子。」是「齐，姜姓。宋，子姓也」。

○正义曰：此实刺君，而云刺时者，由君所化，使时世皆淫，故言刺时以广之。欲以配君，而谓之君子者，妻谓夫为君子，上下通称，据贤女为文，故称「以配君子」。经三章，皆思得贤女之事。疾其君之淫昏，序其思贤女之意耳，于经无所当也。

○正义曰：东门之外有池水，此水可以沤柔麻草，使可缉绩以作衣服，以兴贞贤之善女，此女可以柔顺君子，使可修政以成德教。既已思得贤女，又述彼之贤女。言彼美善之贤姬，实可与君对偶而歌也。以君淫昏，故思得贤女配之，与之对偶而歌，冀其切化，使君为善。

○正义曰：以池系门言之，则此池近在门外。诸诗言东门皆是城门，故以池为城池。《考工记·〈巾荒〉氏》「以涚水沤其丝」，注云：「沤，渐也。楚人曰沤，齐人曰涹。」乌禾反。然则沤是渐渍之名，此云「沤，柔」者，谓渐渍使之柔韧也。

○正义曰：《释言》云：「遇，偶也。」然则传以晤为遇，亦为对偶之义，故王肃云：「可以与相遇歌，乐室家之事。」意亦与郑同。

○正义曰：所以欲使对歌者，以歌诗陈善恶之事，以感戒人君。君子得此贤女，宜与之对歌，相感切，相风化，以为善，故思之。美女而谓之姬者，以黄帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孙昌盛，其家之女，美者尤多，遂以姬、姜为妇人之美称。成九年《左传》引逸诗云：「虽有姬姜，无弃憔悴。」是以姬、姜为妇人美称也。

○正义曰：陆机《疏》云：「纻亦麻也，科生，数十茎，宿根在地中，至春自生，不岁种也。荆、杨之间，一岁三收。今官园种之，岁再刈，刈便生。剥之以铁若竹，挟之表，厚皮自脱，但得其里韧如筋者，谓之徽纻。今南越纻布皆用此麻。

○正义曰：《释草》云：「白华，野菅。」郭璞曰：「茅属白华。」笺云：「人刈白华于野，已沤之，名之为菅。」然则菅者已沤之名，未沤则但名为茅也。陆机《疏》云：「菅似茅，而滑泽无毛，根下五寸中有白粉者柔韧，宜为索，沤乃尤善矣。」

○正义曰：毛以昏姻失时者，失秋冬之时。郑以为失仲春之时。言「亲迎，女犹不至」，明不亲迎者相违众矣，故举不至者，以刺当时之淫乱也。言相违者，正谓女违男，使昏姻之礼不成。是男女之意相违耳，非谓男亦违女也。经二章，皆上二句言昏姻失时，下二句言亲迎而女不至也。

○毛以为，作者以杨叶初生，兴昏之正时。杨叶长大，兴晚于正时。故言东门之杨，其叶已牂牂然而大矣。杨叶已大，不复见其初生之时，以兴岁之时月已至于春夏矣。时节已晚，不复及其秋冬之时。又复淫风大行，女留他色，不从男子。亲迎者用昏时以为期，今女不肯时行，至于明星煌煌然，而夜已极深，而竟不至。礼当及时配合，女当随夫而行，至使昏姻失时，男女相违如是，故举以刺时也。○郑以失时谓在仲春之后为异，其义则同。

○正义曰：此刺昏姻失时，而举杨叶为喻，则是以杨叶初生喻正时，杨叶已盛喻过时。毛以秋冬为昏之正时，故云男女失时，不逮秋冬也。秋冬为昏，无正文也。《邶风》云「士如归妻，迨冰未泮」，知迎妻之礼，当在冰泮之前。荀卿书云：「霜降逆女，冰泮杀止。」霜降，九月也。冰泮，二月也。然则荀卿之意，自九月至于正月，于礼皆可为昏。荀在焚书之前，必当有所凭据。毛公亲事荀卿，故亦以为秋冬。《家语》云：「群生闭藏为阴，而为化育之始，故圣人以合男女，穷天数也。霜降而妇功成，嫁娶者行焉。冰泮而农业起，昏礼杀于此。」又云：「冬合男女，春颁爵位。」《家语》出自孔冢，毛氏或见其事，故依用焉。《地官·媒氏》云：「仲春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁。」唯谓三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春会耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也。

○正义曰：笺亦以杨叶之盛，兴晚失正时也。郑言「杨叶牂牂，三月中」者，自言叶盛之月，不以杨叶为记时也。董仲舒曰：「圣人以男女阴阳，其道同类，观天道向秋冬而阴气来，向春夏而阴气去，故古人霜降始逆女，冰泮而杀止，与阴俱近而阳远也。」郑以昏姻之月唯在仲春，故以喻晚失仲春之月。郑不见《家语》，不信荀卿，以《周礼》指言「仲春之月，令会男女」，故以仲春为昏月。其《邶风》所云，自谓及冰泮行请期礼耳，非以冰之未泮已亲迎也。毛、郑别自凭据，以为定解，诗内诸言昏月，皆各从其家。

○正义曰：序言「亲迎，而女犹有不至」者，则是终竟不至，非夜深乃至也。言「明星煌煌」者，男子待女至此时不至，然后始罢，故作者举其待女不得之时，非谓此时至也。传嫌此时女至，故辨之云「期而不至」，言期以昏时至，此时犹不至也。

○正义曰：《士昏礼》「执烛前马」，是亲迎之礼以昏也。用昏者，取阳往阴来之义。女不从夫，必为异人之色，故云「女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然」。亦言至此时不至。

○正义曰：陈佗身行不义，恶加万民，定本直云「民」，无「万」字。由其师傅不良，故至于此。既立为君，此师傅犹在，陈佗乃用其言，必将至诛绝。故作此诗以刺佗，欲其去恶傅，而就良师也。经二章，皆是戒佗，令去其恶师之辞。

○正义曰：不义之大，莫大弑君也。《春秋》桓五年正月，「甲戌，己丑，陈侯鲍卒」。《左传》云：「再赴也。于是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。」是陈佗弑君自立之事也。如传文，则陈佗所杀大子免。而谓之弑君者，以免为大子，其父卒，免当代父为君。陈佗杀之而取国，故以弑君言之。序言「无良师傅，以至于不义」，则佗于弑君之前，先有此恶师也。经云「夫也不良，国人知之。知而不已，谁昔然矣」，欲令佗诛退恶师。则弑君之后，恶师仍在。何则？诗者，民之歌咏，必恶加于民，民始怨刺。陈佗未立为君，则身为公子，爵止大夫，虽则恶师，非民所恨。今作诗刺之，明是自立之后也。戒之令去恶师，明是恶师未去也。

○正义曰：言墓道之门，幽闲由希睹人行之迹，故有此棘。此棘既生，必得斧乃可以开析而去之。以兴陈佗之身不明，由希睹良师之教，故有此恶。此恶既成，必得明师乃可以训道而善之。非得明师，恶终不改，必至诛绝，故又戒之云：汝之师傅不善，国内之人皆知之矣。何以不退去之乎？欲其退恶傅，就良师也。

○正义曰：《春官·墓大夫职》注云：「墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。」然则茔域谓之墓。墓入有门，故云墓门，墓道之门。《释言》云：「斯，离也。」孙炎曰：「斯，析之离。」是斯为析义也。

○正义曰：笺以传释经文，不解兴意，故述兴意以申传也。弑君之贼，于法当诛其身，绝其祀，故云「陷于诛绝之罪」。

○正义曰：序云「无良师傅」，故知「夫也不良」，正谓师傅不良也。《郊特牲》云：「夫也者，以知帅人者也。」注云：「夫之言丈夫也。夫或为傅。」言「或为傅」者，正谓此训夫为傅也。师傅当以辅相人君，故云「傅相」。

○正义曰：传称古曰在昔，昔是久远之事，故为久也。

○正义曰：「谁昔，昔也」，《释训》文。郭璞曰：「谁，发语辞。与传『昔，久』同也。」今定本为「谁昔，昔也」，合《尔雅》。俗为「谁，疑辞也」。

○正义曰：言墓道之门有此梅树，此梅善恶自耳，本未必恶，徒有鸮鸟来集于其上而鸣，此鸮声恶，梅亦从而恶矣。以兴陈佗之身有此体性，此性善恶自然，本未必恶，正由有恶师来教之，此师既恶，陈佗亦从而恶也。佗师既恶，而不能退去，故又戒之：汝之师傅也不善，故我歌是诗以告之。我既告汝，汝得我言而不顾念之。至于颠倒之急，然后则乃思我之言耳。至急乃思，则无及于事。今何以不用我言乎？

○正义曰：「梅，柟「，《释木》文。鸮，恶声之鸟，一名鵩，与枭异。枭一名鸱。《瞻卬》云「为枭为鸱」，是也。俗说以为鸮即上枭，非也。陆机《疏》云：「鸮大如班鸠，绿色，恶声之鸟也。入人家，凶。贾谊所赋鵩鸟是也。其肉甚美，可为羹〈月隺〉，又可为炙。汉供御物，各随其时，唯鸮冬夏尚施之，以其美故也。」

○正义曰：《释诂》文。笺以歌告之，有口告之嫌，故辨之云：「歌，谓作此诗，使工歌之以告君，是谓之告。」

○正义曰：忧谗贼者，谓作者忧谗人，谓为谗以贼害于人也。经二章，皆上二句言宣公致谗之由，下二句言己忧谗之事。

○正义曰：言防邑之中有鹊鸟之巢，邛丘之上有美苕之草，处势自然。以兴宣公之朝有谗言之人，亦处势自然。何则？防多树木，故鹊鸟往巢焉。邛丘地美，故旨苕生焉。以言宣公信谗，故谗人集焉。公既信此谗言，君子惧己得罪，告语众谗人辈，汝等是谁诳欺我所美之人宣公乎？而使我心忉忉然而忧之。

○正义曰：以鹊之为鸟，畏人而近人，非邑有树木，则鹊不应巢焉，故知防是邑也。土之高处，草生尤美，故邛为丘。《邶风》称「旄丘有葛」，《墉风》称「阿丘有虻」，是美草多生于高丘也。《苕之华》传云：「苕，陵苕。」此直云「苕，草」。彼陵苕之草好生下湿，此则生于高丘，与彼异也。陆机《疏》云：「苕，苕饶也。幽州人谓之翘饶。蔓生，茎如劳豆而细，叶似蒺藜而青，其茎叶绿色，可生食，如小豆藿也。」

○正义曰：《释训》文。郭璞曰：「幻惑欺诳人者。」

○正义曰：言谁侜予美者，是就众谗人之内，告问是谁为之，故云「谁，谁谗人也」。臣之事君，欲君美好，不欲使谗人诳之，故谓君为所美之人。

○正义曰：以唐是门内之路，故知中是中庭。《释宫》云：「庙中路谓之唐。堂途谓之陈。」李巡曰：「唐，庙中路名。」孙炎引诗云：「中唐有甓。堂途，堂下至门之径也。」然则唐之与陈，庙庭之异名耳，其实一也，故云「唐，堂涂也」。《释宫》又云：「瓴甋谓之甓。」李巡曰：「瓴甋一名甓。」郭璞曰：「〈鹿瓦〉砖也。今江东呼为瓴甓。」「鹝，绶」，《释草》文。郭璞曰：「小草有杂色，似绶也。」陆机《疏》云：「鹝五色作绶文，故曰绶草。」

○正义曰：人于德、色，不得并时好之。心既好色则不复好德，故经之所陈唯，言好色而已。序言不好德者，以见作诗之意耳，于经无所当也。经三章，皆言在位好色之事。

○正义曰：言月之初出，其光皎然而白兮，以兴妇人白晢，其色亦皎然而白兮。非徒面色白晢，又是佼好之人，其形貌僚然而好兮，行止舒迟，姿容又窈纠然而美兮。思之既甚，而不能见之，勤劳我心，悄然而忧闷兮。在位如是，故陈其事以刺之。

○正义曰：《大车》云「有如皦日」，则皦亦日光。言月光者，皦是日光之名耳，以其与月出共文，故为月光。

○正义曰：皎兮喻面色皎然，谓其形貌。僚为好貌，谓其形貌好，言色美身复美也。舒者，迟绶之言，妇人行步，贵在舒绶。言舒时窈纠兮，故知窈纠是舒迟之姿容。

月出皓兮，佼人懰兮。舒忧受兮，劳心慅兮！

○正义曰：作《株林》诗者，刺灵公也。以灵公淫于夏氏之母，姬姓之女，疾驱其车马，驰走而往，或早朝而至，或向夕而至，不见其休息之时，故刺之也。经二章，皆言灵公往淫夏姬朝夕不息之事。「说于株野」，是夕至也。「朝食于株」，是朝至也。

○正义曰：宣九年《左传》称「陈灵公与孔宁、仪行父通于夏姬」。十年经云：「陈夏征舒弑其君平国。」传曰：「陈灵公与孔宁、仪行父饮酒于夏氏。公谓行父曰：『征舒似汝。』对曰：『亦似君。』征舒病之。公出，自其厩射而杀之。」昭二十八年《左传》叔向之母论夏姬云：「是郑穆公少妃姚子之子，子貉之妹也。子貉早死，而天锺美于是。」《楚语》云：「昔陈父子夏为御叔娶于郑穆公女，生子南，子南之母乱陈而亡之。」是言夏姬所出及夫、子名字。

○正义曰：株林者，夏氏之邑。灵公数往彼邑，淫于夏姬，国人责之云：君何为于彼株林之邑，从夏氏子南之母为淫泆兮？灵公为人所责，抵拒之云：我非是适彼株林之邑，从夏氏子南之母兮，我别自适之他处耳。一国之君，如此淫泆，故刺之。定本无「兮」字。

○正义曰：灵公适彼株林，从夏南，故知株林是夏氏之邑。邑在国外，夏姬在邑，故适邑而从夏姬也。征舒祖字子夏，故为夏氏。征舒字子南，以氏配字，谓之夏南。楚杀征舒，《左传》谓之「戮夏南」，是知夏南即征舒也。实从夏南之母，言从夏南者，妇人夫死从子，夏南为其家主，故以夏南言之。

○正义曰：以文辞反覆，若似对答，前人故假为抵拒之辞。非是面争。王肃云：「言非欲适株林从夏南之母，反覆言之，疾之也。」孙毓以王为长。

○正义曰：此又责君数往株邑。言君何为驾我君之一乘之马，向夕而说舍于株林之野，何故得乘我君之一乘之驹，早朝而食于株林之邑乎？言公朝夕往来，淫泆不息，可恶之甚，故刺之也。

○正义曰：《皇皇者华》说大夫出使，经云「我马维驹」，是大夫之制，礼当乘驹也。此传质略。王肃云：「陈大夫孔宁、仪行父与君淫于夏氏。」然则王意以为乘我驹者，谓孔仪从君适株，故作者并举以恶君也。传意或当然。

○正义曰：作《泽陂》诗者，刺时也。由灵公与孔宁、仪行父等君臣并淫于其国之内，共通夏姬，国人效之，男女递相悦爱，为此淫泆。毛以为，男女相悦，为此无礼，故君子恶之，忧思感伤焉。忧思时世之淫乱，感伤女人之无礼也。男女相悦者，章首上二句是也。感伤者，次二句是也。忧思者，下二句是也。言灵公君臣淫于其国者，本其男女相悦之由，由化效君上，故言之耳，于经无所当也。经先感伤，序先忧思者，经以章首二句既言男女之美好，因伤女而为恶行，伤而不己，故至于忧思，事之次也。序以感伤忧思，为事既同，取其语便，故先言忧思也。郑以为，由灵公君臣淫于其国，故国人淫泆，男女相悦。聚会则共相悦爱，别离则忧思感伤，言其相思之极也。男女相悦者，章首上二句是也。忧思者，次二句是也。感伤者，下二句是也。毛于「伤如之何」下传曰「伤无礼」，则是君子伤此「有美一人」之无礼也，「伤如之何」。既伤「有美一人」之无礼，「寤寐无为」二句又在其下，是为忧思感伤时世之淫乱也。此君子所伤，伤此「有美一人」，而「有美一人」又承蒲、荷之下，则蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悦女之辞也。经文止举其男悦女，明女亦悦男，不然则不得共为淫矣。故序言「男女相悦」以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之茎。卒章言菡萏，指芙蕖之华。二者皆取华之美以喻女色，但变文以取韵耳。二章言兰者，兰是芬香之草，喻女有善闻。此淫泆之女，必无善声闻，但悦者之意言其善耳。郑以为，首章上二句，同姓之中有男悦女、女悦男，是其男女相悦也。次二句言离别之后，不能相见，念之而为忧思也。既忧不能相见，故下二句感伤而泪下。首章言荷，喻女之容体。二章言莲，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。

○毛以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草。蒲之为草甚柔弱，荷之为叶极美好。以兴陈国之中，有男悦女云：汝体之柔弱如蒲然，颜色之美如荷然。男女淫泆，相悦如此。君子见其淫乱，乃感伤之。彼男所悦者，有美好之一人，美好如是，不能自防以礼。不以礼，可伤乎，知可如之何。既不可奈何，乃忧思时世之淫乱，寤寐之中更无所为，念此风俗伤败，目涕鼻泗一时俱下，滂沱然也。郑以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草，以喻同姓之中，有男与女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之茎极佼好。女悦男云：汝之体性滑利如蒲然。男悦女云：汝之形容佼大如荷然。聚会之时，相悦如是。及其分离，则忧思相忆。男忆女云：有美好之一人，我思之而不能见，当如之何乎？既不能见，益复感伤，觉寝之中，更无所为，念此美女涕泗滂沱然。淫风如此，故举以刺时也。

○正义曰：泽障，谓泽畔障水之岸。以陂内有此二物，故举陂畔言之，二物非生于陂上也。《释草》云：「荷，芙蕖。其茎茄，其叶蕸，其本蔤，其华菡萏，其实莲，其根藕，其中的，的中薏。」李巡曰：「皆分别莲茎叶华实之名。菡萏，莲华也。的，莲实也。薏，中心也。」郭璞曰：「蔤，茎下白蒻在泥中者。今江东人呼荷华为芙蓉，北方人便以藕为荷，亦以莲为荷。蜀人以藕为茄。或用其母为华名，或用根子为母叶号。此皆名相错，习俗传误，失其正体者也。」陆机《疏》云：「莲青皮里白子为的，的中有青为薏，味甚苦。故里语云『苦如薏』是也。」传正解荷为芙蕖，不言兴意。以下传云「伤无礼」者，伤「有美一人」，则此「有蒲与荷」，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有红华，喻必以象，当以蒲喻女之容体，以华喻女之颜色。当如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷为韵。

○正义曰：如《尔雅》，则芙蕖之茎曰茄。此言荷者，意欲取茎为喻，亦以荷为大名，故言荷耳。樊光注《尔雅》，引《诗》「有蒲与茄」，然则《诗》本有作「茄」字者也。笺以序云「男女相悦」，则经中当有相悦之言，以蒲喻所悦男之性。女悦男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悦女之容体。男悦女，言女形体佼大如荷也。正以陂中二物兴者，淫风由同姓生，二物共在一陂，犹男女同在一姓。

○正义曰：「伤，思」，《释言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，举其事而恶自见，其文皆无哀伤之言，此何独伤其无礼，至于涕泗滂沱，辗转伏枕也？故易传以为思美人不得见之而忧伤也。孙毓以笺义为长。

○正义曰：「经、传言陨涕出涕，皆谓泪出于目。泗既非涕，亦涕之类，明其泗出于鼻也。

○正义曰：以《溱洧》「秉蕳」为执兰，则知此蕳亦为兰也。兰是芬香之草，盖喻女有声闻。

○正义曰：以上下皆言蒲、荷，则此章亦当为荷，不宜别据他草。且兰是陆草，非泽中之物，故知兰当作「莲」，莲是荷实，故喻女言信实。有美一人，硕大且卷。卷，好貌。○卷，本又作「婘」，同其员反。

○正义曰：俗本多无之。