卷二·二之一

○正义曰：《地理志》云：「河内本殷之旧都，周既灭殷，分其畿内为三国，《诗·风》邶、墉、卫是也。」如《志》之言，故知畿内。以畿内，故知方千里也。

○正义曰：案《禹贡》大行属冀州。《地理志》云：「大行在河内山阳县西北。」以《诗》言，楚丘、桑中、淇水、漕浚皆在山东，故皆云在大行之东。大行属河内，河内即纣都，而西不逾大行者，盖其都近西也。

○正义曰：郑注《禹贡》云：「衡漳者，漳水潢流。」《地理志》云：「漳水在上党沽县大黾谷，东北至安平阜城入河。」以漳水自上党而过邺城之北，南距纣都百馀里耳，故知逾之。

○正义曰：《禹贡》兖州云：「桑土既蚕。」注云：「其地尤宜蚕桑，因以名之。」今濮水之上，地有桑间者，僖三十一年「卫迁于帝丘」，杜预云：「帝丘，今东郡濮阳县也。」濮阳在濮水之北，是有桑土明矣。○周武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。正义曰：此皆《史记·世家》文。○庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。正义曰：《地理志》云：「邶以封纣子武庚；墉，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。」则三监者，武庚为其一，无霍叔矣。王肃、服虔皆依《志》为说。郑不然者，以《书传》曰「武王杀纣，立武庚，继公子禄父。使管叔、蔡叔监禄父，禄父及三监叛」。言使管、蔡监禄父，禄父不自监也。言禄父及三监叛，则禄父已外更有三人为监，禄父非一监矣。《古文尚书·蔡仲之命》曰「惟周公位冢宰，正百工，群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人，三年不齿」，则以管、蔡、霍三叔为三监明矣。孙毓亦云：「三监当有霍叔，郑义为长。」然则《书叙》唯言伐管叔、蔡叔，不言霍叔者，郑云「绹赦之也。」《王制》使大夫监于方伯之国，国三人。谓使大夫三人监州长也。此为殷民难化，且使监之。武庚又非方伯，不与《王制》同也。《史记》云：「武王为武庚未集，恐其有贼心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三监。」则三叔各监一国，不知所监之国为谁也。《地理志》虽云管叔尹墉，蔡叔尹卫，以武庚在三监之中，未可据信，则管、蔡所监不足明矣，故郑不指言之。监者，且令监之，非所封也。封，即管、蔡、霍是也。○自纣城而北谓之邶，南谓之墉，东谓之卫。

○正义曰：此无文也。以诗人之作，自歌土风，验其水土之名，知其国之所在。《卫》曰「送子涉淇，至于顿丘」，顿丘今为县名，在朝歌纣都之东也。纣都河北，而《墉》曰「在彼中河」，墉境在南明矣。都既近西，明不分国，故以为邶在北。三国之境地相连接，故《邶》曰「亦流于淇」，《墉》曰「送我乎淇之上矣」，《卫》曰「瞻彼淇奥」，是以三国皆言淇也。戴公东徙，渡河野处漕邑，则漕地在墉也。而《邶》曰「土国城漕」，国人所筑之城也；「思须与漕」，卫女所经之邑也；「河水弥弥」，宣公作台之处也。此诗人本述其事，作为自歌其土也。王肃、服虔以为墉在纣都之西。孙毓云：「据《墉风·定之方中》，楚丘之歌，墉在纣都之南，相证自明，而城以西无验。其城之西，迫于西山，南附洛邑，檀伯之封，温原樊州皆为列国，《墉风》所兴，不出于此，郑义为长。」

○正义曰：此皆《金縢》之文，唯「见周公将摄政」一句非耳。彼注云：管，国名。叔，字。周公兄，武王弟，封于管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧，欲居摄。小人不知天命而非之，故流「公将不利于孺子」之言于京师。孺子，谓成王也。知管叔「周公之兄」者，《孟子》文也。周公避之，居东都二年。秋，大熟未获，有雷电疾风之异。乃后成王悦而迎之，反而遂居摄。

○正义曰：知者，准的《金縢》之文。如郑注《金縢》，周公初出，成王年十三。避居二年，成王年十四。秋，大熟，遭雷风。成王迎而反之。是成王年十五，避居三年。云「二年」者，不数初出之年故也。

○正义曰：《书序》云：「武王崩，三监及淮夷叛。」注云：「周公还摄政，惧诛，因开导淮夷与俱叛。居摄一年之时，系之武王。崩者，其恶之初自崩始也。」又《书传》曰：「使管叔、蔡叔监禄父。武王死，成王幼，管、蔡疑周公而流言。奄君蒲姑谓禄父曰：『武王既死矣，成王尚幼矣，周公见疑矣。此百世之时也，请举事。』然后禄父及三监叛」。奄君导之，禄父遂与三监叛，则三监亦导之矣。故《左传》曰「管、蔡启商，惎间王室」是也。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。

○正义曰：「成王既黜殷命，杀武庚」，《书序》文也。彼注云「黜殷命，谓诛武庚」是也。既杀武庚，复伐三监，为异时伐者，以《书序》「黜殷命」，「伐管、蔡」，别文言之，明非一时也。杀武庚，伐三监，皆在摄政二年，故《书传》曰「二年克殷」。注云：「诛管、蔡及禄父等也」。○更于此三国建诸侯，以殷馀民封康叔于卫，使为之长。

○正义曰：以未可建诸侯，故置三监。今既伐三监，明于此建诸侯矣。《书序》曰：「成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作《康诰》。」摄政二年伐管、蔡，四年建侯于卫，则伐管蔡、封康叔异年，而《书序》连言之者，注云：「言伐管、蔡者，为因其国也。」王肃《康诘》注云「康，国名，在千里之畿内。既灭管、蔡，更封为卫侯」。郑无明说，义或当然。或者康谥也。言为之长者，以周公建国不过五百里，明不以千里之地尽封康叔，故知更建诸侯也。妹邦于诸国属墉，《酒诰》命康叔云：「明大命于妹邦。」注云：「妹邦者，纣都所处，其民尤化纣嗜酒。今禄父见诛，康叔为其连属之监，是康叔并监墉也。」又季札见歌《邶》、《墉》、《卫》，言「康叔、武公之德如是」，故知为之长。后世子孙稍并彼二国，混而名之。

○正义曰：以康叔不得二国，故知后世子孙也。顷公之恶，邶人刺之，则顷公以前已兼邶。其墉或亦然矣。周自昭王以后，政教陵迟，诸侯或强弱相陵，故得兼彼二国，混一其境，同名曰卫也。此殷畿千里，不必邶、墉之地止建二国也。或多建国数，渐并于卫，不必一时灭之，故云稍并兼也。《地理志》云：「武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，迁邶、墉之民于洛邑，故邶、墉、卫三国之诗相与同风。」如《志》之言，则康叔初即兼彼二国，非子孙矣。服虔依以为说，郑不然者，以周之大国不过五百里，王畿千里，康叔与之同，反过周公，非其制也。

○正义曰：《卫世家》云：「康叔卒，子康伯立。卒，子孝伯立。卒，子嗣伯立。卒，子疌伯立。卒，子靖伯立。卒，子贞伯立。卒，子顷候立。」除顷侯，故七世也。又曰：「顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。」故知当夷王时。此郑数君世，诸国不同。齐、陈并数有诗之君，此及曹不数，顷公、共公又不数，及鲁则并数，此皆随便而言，不为例也。故作者各有所伤，从其国本而异之，为《邶》、《墉》、《卫》之诗焉。

○正义曰：《绿衣》、《日月》、《终风》、《燕燕》、《柏舟》、《河广》、《泉水》、《竹竿》述夫人卫女之事，而得分属三国者，如此《谱》说，定是三国之人所作，非夫人卫女自作矣。《泉水》、《竹竿》俱述思归之女，而分在异国，明是二国之人作矣。女在他国，卫人得为作诗者，盖大夫聘问往来，见其思归之状，而为之作歌也。唯《载驰》一篇序云「许穆夫人作也」，《左传》曰「许穆夫人赋《载驰》」，《列女传》称夫人所亲作，或是自作之也。若许穆夫人所作，而得入《墉风》者，盖以于时国在墉地，故使其诗属墉也。《木瓜》美齐，《猗嗟》刺鲁，各从所作之风，不入所述之国。许穆夫人之诗得在卫国者，以夫人身是卫女，辞为卫发，故使其诗归卫也。宋襄之母则身已归卫，非复宋妇，其诗不必亲作，故在卫焉。并邶、墉分为三国，郑并十邑不分之者，以郑在西都，十邑之中无郑名，又皆国小，土风不异，不似邶、墉之地，大与卫同，又先有卫名，故分之也。虽分从邶、墉，其实卫也。故序每篇言卫，明是卫诗，犹唐实是晋，故序亦每篇言晋也。其秦仲、陈佗皆以字配国，当谥号之称，非为国名而施也。若异国之君，必以国配谥，恐与其君相乱，若《河广》宋襄，《木瓜》齐桓，《猗嗟》鲁庄公之辈是也。三国如此次者，以君世之首在前者为先，故《世家》，顷侯卒，子厘侯立。四十二年卒，子共伯馀立为君。共伯弟和袭攻共伯于墓上，共伯自杀。卫人立和为卫侯，是为武公。以顷公三国诗之最先，故《邶》在前也。《墉·柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，共姜守义事在武公政美入相之前，故《墉》次之，《卫》为后也。凡编诗以君世为次，此三国当其君之时，或作或否，其有诗者，各于其国以君世为次也。《世家》曰：「武公即位，修康叔政，百姓和集。五十五年卒，子庄公杨立。二十三年卒，太子完立，是为桓公。二年，弟州吁骄奢，桓公黜之。十六年，州吁袭杀桓公而自立。九月杀州吁于濮，迎桓公子晋于邢而立之，是为宣公。十九年卒，太子朔立，是为惠公。四年奔齐，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公复入。三十三年卒，子懿公赤立。九年为狄所灭，立昭伯顽之子申为戴公。元年卒，立弟毁，是为文公。」此其君次也。序者，或以事明主，或言其谥，或终始备言，或与初见末义相发明，要在理着而已。若一君止一篇者，明言号谥，多则文有详略。《邶·柏舟》云「顷公之时」，则顷公诗也。《绿衣》「庄姜伤己，妾上僣」，当庄公时，则庄公诗也。诗述庄姜而作，故序不言庄公也。《燕燕》云「庄姜送归妾也」，妾非夫人所当出，出不当夫人送，今云「送归妾」，明子死乃送之，是州吁诗也。《日月》、《终风》、《击鼓》，序皆云州吁。《凯风》从上明之，皆州吁诗也。《雄雉》、《匏有苦叶》，序言宣公，举其始，《新台》、《二子乘舟》复言宣公，详其终，则《谷风》、《式微》、《旄丘》、《简兮》、《泉水》、《北门》、《北风》、《静女》在其间，皆宣公诗也。《墉·柏舟》云「共伯蚤死，其妻守义」，明武公时作，则武公诗也。《墙有茨》「公子顽通于君母」，君母则惠公母，则惠公诗也。《鹑之奔奔》云「宣姜」，亦是惠公之母，则《君子偕老》、《桑中》在其间，亦皆惠公诗也。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《于旄》，序皆云文公，文公诗可知。《载驰序》云「懿公为狄人所灭，露于漕邑」，则戴公诗也。在文公下者，后人不能尽得其次第，烂于下耳。《卫·淇奥》云「美武公」，则武公诗矣。《考盘》、《硕人》，序皆云「庄公」，则庄公诗也。《氓》云「宣公之时」，则宣公诗也。《竹竿》从上言之，亦宣公诗也。《芄兰》刺惠公，则惠公诗也。《河广》云「宋襄公母归于卫」，母虽父所出，而文系于襄梗覂明襄公即位乃作，襄公以鲁僖十年即位，二十一年卒，终始当卫文公，则文公诗矣。《伯兮》云「为王前驱」，《有狐序》云「卫之男女失时」，皆不言谥，在《河广》、《木瓜》之间，则似文公诗矣。但文公、惠公之时，无从王征伐之事，惟桓五年秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑，当宣公时，则《伯兮》宣公诗也。《伯兮》既为宣公诗，则《有狐》亦非文公诗也。文公灭而复兴，诗无刺者，不得有男女失时之歌，则《有狐》亦宣公诗也，与《伯兮》俱烂于此，本在《芄兰》之上，序者于《氓》举国公以明下，故不复言宣公耳。推此则换烂在作序之后，故举上明下。若本第于此，则《伯兮》宜言谥以辨嫌，不宜越《芄兰》、《河广》而蒙《氓》诗之序也。《木瓜》云「齐桓公救而封之」，则文公诗也，故郑于左方中皆以此知之也。然郑于其君之下云某篇某作者，准其时之事而言，其作未必即此君之世作也。何则？文王之诗有在成王时作者，是不必其时即作也。《春秋》之义，未逾年不成君，而州吁以春弑君，九月死于濮，不成君而得有诗者，以其已在君位，百姓蒙其恶，故得作诗以刺之也。《柏舟》共姜自誓，不为共伯诗者，以共伯已死，其妻守义，当武公之时，非共伯政教之所及，所以为武公诗也。诸变诗一君有数篇者，大率以事之先后为次，故卫宣公先蒸于夷姜，后纳伋妻，《邶》诗先《匏有苦叶》，后次《新台》，是以事先后为次也。举此而言，则其馀皆以事次也。《墙有茨》、《鹑之奔奔》皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》间之，则编篇之意，或以事义相类，或以先后相次，序、注无其明说，难以言之。

○正义曰：笺以仁人不遇，嫌其不得进仕，故言「不遇者，君不受己之志」，以言「亦泛其流」，明与小人并列也。言「不能奋飞」，是在位不忍去也。《谷梁传》曰：「遇者何？志相得。」是不得君志亦为不遇也。二章云「薄言往诉，逢彼之怒」，是君不受己之志也。四章云「觏闵既多，受侮不少」，是贤者见侵害也。

○正义曰：言泛然而流者，是彼柏木之舟。此柏木之舟宜用济渡，今而不用，亦泛泛然其与众物俱流水中而己。以兴在列位者是彼仁德之人，此仁德之人宜用辅佐，今乃不用，亦与众小人并列于朝而己。仁人既与小人并列，恐其害于己，故夜儆儆然不能寐，如人有痛疾之忧，言忧之甚也。非我无酒，可以敖游而忘此忧，但此忧之深，非敖游可释也。

○正义曰：《竹竿》云「桧楫松舟」，《菁菁者莪》云「泛泛杨舟」，则松杨皆可为舟。言柏木所以宜为舟者，解以舟喻仁人之意，言柏木所以宜为舟，犹仁人所以宜为官，非谓馀木不宜也。

○正义曰：仁人不遇，故自称已德，宜所亲用。言我心非如鉴，然不可以茹也。我心则可以茹，何者？鉴之察形，但能知外之方圆白黑，不能度知内之善恶真伪。我心则可以度知内之善恶，非徒如鉴然。言能照察物者，莫明于鉴，今己德则逾之。又与君同姓，当相据依。天下时亦有兄弟不可以据依者，犹尚希耳。庶君应不然。何由亦不可以据乎？我既有德，又与君至亲，而不遇我。薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。

○正义曰：此责君而言兄弟者，此仁人与君同姓，故以兄弟之道责之。言兄弟者，正谓君与己为兄弟也，故「逢彼之怒」，传曰「彼，彼兄弟」，正谓逢遇君之怒，以君为兄弟也。

○正义曰：仁人既不遇，故又陈己德以怨于君。言我心非如石然，石虽坚，尚可转，我心坚，不可转也。我心又非如席然，席虽平，尚可卷，我心平，不可卷也。非有心志坚平过于石席，又有俨然之威，俯仰之仪，棣棣然富备，其容状不可具数。内外之称，其德如此。今不见用，故己所以怨。

○正义曰：此言「君子望之俨然可畏」，解经之威也。「礼容俯仰各有宜耳」，解经之仪也。《论语》曰：「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。」《左传》曰「有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪」是也。言威仪棣棣然，富备而闲晓，贯习为之。又解不可选者，物各有其容，遭时制宜，不可数。昭九年《左传》曰「服以旌礼，礼以行事，事有其物，物有其容」是也。

○正义曰：言仁人忧心悄悄然，而怨此群小人在于君侧者也。又小人见困病于我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不胜小人所侵害，故我于夜中安静而思念之，则寤觉之中，拊心而摽然，言怨此小人之极也。「觏闵既多，受侮不少」，言「觏」，自彼加我之辞；言「受」，从已受彼之称耳。

○正义曰：辟既为拊心，即云「有摽」，故知「摽，拊心貌」，谓拊心之时，其手摽然。

○正义曰：日当常明，月即有亏，今日何为与月更迭而亏伤乎？犹君何为与臣更迭而屈伸乎。日实无亏伤，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人纵恣，仁人不遇，故心之忧矣，如不浣之衣。衣不浣，愦辱无照察，似己之忧，烦愦无容乐。仁人忧不自胜，言我安静而思，君恶如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鸟奋翼而飞去，鸟能择木，故取譬焉。

○正义曰：《礼器》曰「大明生于东，月生于西，阴阳之分，夫妇之位」，则日月喻夫妇也。《孝经谶》曰「兄日姊月」，日月又喻兄姊。以其阴阳之象，故随尊卑为喻。居、诸者，语助也。故《日月》传曰：「日乎月乎」，不言居、诸也。《檀弓》云：「何居，我未之前闻也？」注云：「居，语助也。」《左传》曰：「皋陶庭坚不祀，忽诸？」服虔云：「诸，辞。」是居、诸皆不为义也。微谓亏伤者，《礼运》云：「三五而盈，三五而阙。」注云「一盈一阙，屈伸之义」，是也。《十月之交》云：「彼月而微，此日而微。」笺云：「微，谓不明也。」以为日月之食。知此微非食者，以经责日云「何迭而微」，是日不当微也。若食，则日月同有，何责云「胡迭而微」？故知谓亏伤也。彼《十月之交》陈食事，故微谓食，与此别。

○正义曰：此仁人以兄弟之道责君，则同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以《箴膏盲》云「楚鬻拳同姓，有不去之恩」，《论语》注云「箕子、比干不忍去」，皆是同姓之臣，有亲属之恩，君虽无道，不忍去之也。然君臣义合，道终不行，虽同姓，有去之理，故微子去之，与箕子、比干同称三仁，明同姓之臣，有得去之道也。

○正义曰：作《绿衣》诗者，言卫庄姜伤已也。由贱妾为君所嬖而上僣，夫人失位而幽微，伤已不被宠遇，是故而作是诗也。四章皆伤辞，此言「而作是诗」及「故作是诗」，皆序作诗之由，不必即其人自作也，故《清人序》云「危国亡师之本，故作是诗」，非高克自作也。《云汉》云「百姓见忧，故作是诗」，非百姓作之也。若《新台》云「国人恶之，而作是诗」，《硕人》云「国人忧之，而作是诗」，即是国人作之。各因文势言之，非一端，不得为例也。

○正义曰：必知「绿」误而「褖」是者，此「绿衣」与《内司服》「绿衣」字同。内司服当王后之六服，五服不言色，唯绿衣言色，明其误也。《内司服》注引《杂记》曰：「夫人复税衣褕翟。」又《丧大记》曰「士妻，以褖衣」。言褖衣者甚众，字或作「税」。此「绿衣」者，实作「褖衣」也。以此言之，《内司服》无褖衣，而《礼记》有之，则褖衣是正也。彼绿衣宜为褖衣，故此绿衣亦为褖衣也。诗者咏歌，宜因其所有之服而言，不宜举实无之绿衣以为喻，故知当作褖也。隐三年《左传》曰「卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜」，是齐女，姓姜氏也。又曰：「公子州吁，嬖人之子。」是州吁之母嬖也。又曰：「有宠而好兵。石碏谏曰：『宠而不骄，鲜矣！』」是州吁骄也。定本「妾上僣者，谓公子州吁之母也。母嬖而州吁骄」。

○毛以间色之绿不当为衣，犹不正之妾不宜嬖宠。今绿兮乃为衣兮，间色之绿今为衣而见，正色之黄反为里而隐，以兴今妾兮乃蒙宠兮。不正之妾今蒙宠而显，正嫡夫人反见疏而微。绿衣以邪干正，犹妾以贱陵贵。夫人既见疏远，故心之忧矣，何时其可以止也？○郑以为妇人之服有褖衣，今见妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之乱。言褖兮衣兮，褖衣自有礼制，当以素纱为里，今褖衣反以黄为里，非其制也。以喻贱兮妾兮，贱妾自有定分，当以谦恭为事，今贱妾反以骄僣为事，亦非其宜。妾之不可陵尊，犹衣之不可乱制，汝贱妾何为上僣乎！馀同。

○正义曰：绿，苍黄之间色。黄，中央之正色。故云「绿，间色。黄，正色」。言间、正者，见衣正色，不当用间，故《玉藻》云：「衣正色，裳间色。」王肃云「夫人正嫡而幽微，妾不正而尊显」是也。

○正义曰：褖衣黄里为非制，明「褖兮衣兮」言其自有礼制也。礼制者，素纱为里是也。又言「诸侯夫人祭服以下」至「褖衣黑」者，解以褖衣为喻之意。由诸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。《内司服》「掌王后之六服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣、素纱。」注云：「后从王祭先王则服袆衣，祀先公则服褕翟，祭群小祀则服阙翟。」后以三翟为祭服。夫人于其国，衣服与王后同，亦三翟为祭服。众妾不得服之。故鞠衣以下，众妾以贵贱之等服之也。《内司服》又曰：「辨外内命妇之服：鞠衣、展衣、褖衣、素纱。」注云：「内命妇之服，鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；褖衣，女御也。」郑以经称命妇之服，王之三夫人与诸侯夫人名同，则不在命妇之中矣，故注云：「三夫人其阙翟以下乎？」自九嫔以下三等，故为此次也。夫人于其国与王后同，明鞠衣以下，众妾各以其等服之可知也。此服既有三，则众妾亦分为三等，盖夫人下，侄娣鞠衣，二媵展衣，其馀禒衣也。知「鞠衣黄，展衣白，褖衣黑」者，以《士冠礼》陈服于房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士丧礼》陈袭事于房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣当玄端，玄端黑，则褖衣亦黑也。故《内司服》注以男子之褖衣黑，则知妇人之褖衣亦黑也。又子羔之袭褖衣纁袡，袡用纁，则衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，则展衣白、鞠衣黄可知。皆以素纱为里者，以《周礼》六服之外，别言「素纱」，明皆以素纱为里也。今褖衣反以黄为里，非其制，故以喻妾上僣也。然则鞠衣、展衣亦不得以黄为里，独举褖衣者，诗人意所偶言，无义例也。

○毛以为，间色之绿，今为衣而在上；正色之黄，反为裳而处下，以兴不正之妾，今蒙宠而尊，正嫡夫人反见疏而卑。前以表里与幽显，则此以上下喻尊卑，虽嫡妾之位不易，而庄公礼遇有薄厚也。郑以妇人之服不殊裳，褖衣当以黑为裳，今反以黄为裳，非其制，以喻贱妾当以谦恭为事，今反上僣为事，亦非其宜。

○正义曰：言不殊裳者，谓衣裳连，连则色同，故云上下同色也。定本、《集注》皆云「不殊衣裳」。《丧服》云：「女子子在室为父，布总，箭笄，髽，衰，三年。」直言衰，不言裳，则裳与衰连，故注云「不言裳者，妇人之服不殊裳」是也。知非吉凶异者，《士昏礼》云「女次纯衣」，及《礼记》「子羔之袭，褖衣纁袡为一」，称讥袭妇服，皆不言裳，是吉服亦不殊裳也。若男子，朝服则缁衣素裳，丧服则斩衰素裳，吉凶皆殊衣裳也。

○毛以为，言绿兮而由于丝兮，此女人之所治。以兴使妾兮而承于嫡兮，此庄公之所治，由丝以为绿，即绿为末，丝为本，犹承嫡而使妾，则妾为卑而嫡为尊。公定尊卑不可乱，犹女治丝，本末不可易。今公何为使妾上僣，而令尊卑乱乎？庄姜既见公不能定尊卑，使己微而妾显，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行无过差者。以庄公不能然，故思之。○郑言为褖衣兮，当先染丝而后制衣，是汝妇人之所为兮，汝何故乱之，先制衣而后染，使失制度也？以兴嫡在先而尊贵，妾在后而卑贱，是汝贱妾之所为，汝何故乱，令妾在先而尊，嫡在后而卑？是乱嫡妾之礼，失本末之行。庄姜既见此妾上僣，违于礼制，故我思古制礼之人，定尊卑，使人无过差之行者。礼令下不僣上，故思之。

○正义曰：织丝而为缯，染之以成绿，故云绿末丝本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽显，此章责公乱尊卑。

○正义曰：以此诗伤妾之僣己，故知「汝，汝妾之上僣者」。大夫以上衣织，故知「先染丝，后制衣」。染丝制衣是妇人之事，故言「汝所治为也」。此衣非上僣之妾所自治，但衣者，妇人所作，假言衣之失制，以喻妾之上僣耳。故汝上僣之妾，言汝反乱之，喻乱嫡妾之礼也。云「乱嫡妾之礼，责之以本末之行」，本末者，以先染丝为本，后制衣为末，大意与毛同。但毛以染绿为末，笺以制衣为末耳。笺亦以本喻嫡，以末喻妾，故云「乱嫡妾之礼，责之以本末之行」。又解本丝之意，由大夫以上衣织，故本之。知者，《玉藻》云「士不衣织」。士不得，明大夫以上得也。染人掌染丝帛，染丝谓衣织者也。

○毛以为「稀兮绤兮」当服之以暑时，今用之于「凄其以风」之月，非其宜也，以兴嫡兮妾兮当节之以礼，今使之翻然以乱之，亦非其宜也。言絺绤不以当暑，犹嫡妾不以其礼，故庄姜云：我思古之君子定尊卑，实得我之心。○郑以为言「絺兮绤兮」本当暑，今以待凄然寒风，失其所，以兴贱兮妾兮所以守职，今以上僣于尊位，亦失其所，故思古之人制礼，使妻妾贵贱有次序，令妾不得上僣者，实得我之心也。

○正义曰：《四月》云「秋日凄凄」，凄，寒凉之名也。此连云以风，故云寒风也。

○正义曰：传以章首二句皆责庄公不能定其嫡妾之礼，故以为思古之君子，谓能定尊卑，使妻妾次序者也。

○正义曰：笺以上二句皆责妾之上僣，故以为思古之圣人制礼者，使贵贱有序，则妾不得上僣，故思之。

○正义曰：作《燕燕》诗者，言卫庄姜送归妾也。谓戴妫大归，庄姜送之。经所陈，皆诀别之后，述其送之之事也。

○正义曰：隐三年《左传》曰：「卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。」四年春，州吁杀桓公，经书「弑其君完」。是庄姜无子，完立，州吁杀之之事也。由其子见杀，故戴妫于是大归。庄姜养其子，与之相善，故越礼远送于野，作此诗以见庄姜之志也。知归是戴妫者，经云「先君之思」，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归。虽归，非庄姜所当送归，明桓公死后其母见子之杀，故归。庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。言「大归」者，不反之辞，故文十八年「夫人姜氏归于齐」，《左传》曰：「大归也。」以归宁者有时而反，此即归不复来，故谓之大归也。《卫世家》云：「庄公娶齐女为夫人而无子。又娶陈女为夫人，生子早死。陈女女娣亦幸于庄公，而生子完。完母死，庄公命夫人齐女子之，立为大子。」礼，诸侯不再娶，且庄姜仍在，《左传》唯言「又娶于陈」，不言为夫人。《世家》云「又娶陈女为夫人」，非也。《左传》唯言戴妫生桓公，庄姜养之，以为己子，不言其死，云「完母死」，亦非也。然传言又娶者，盖谓媵也。《左传》曰：「同姓媵之，异姓则否。」此陈其得媵庄姜者，《春秋》之世不能如礼。

○正义曰：燕燕往飞之时，必舒张其尾翼，以兴戴妫将归之时，亦顾视其衣服。既视其衣服，从此而去。是此去之子，往归于国，我庄姜远送至于郊外之野。既至于野，与之诀别，己留而彼去，稍稍更远，瞻望之不复能及，故念之泣涕如雨然也。上二句谓其将行，次二句言己在路，下二句言既诀之后。

○正义曰：《释鸟》「巂周、燕燕，鳦」。孙炎曰：「别三名。」舍人曰：「巂周名燕燕，又名鳦。」郭璞曰：「一名玄鸟，齐人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《汉书》童谣云『燕燕尾涎涎』，是也。」鳦、乙字异，音义同。郭氏一音乌拔反。

○正义曰：差池者，往飞之之貌，故云「舒张其尾翼」。实翼也，而兼言尾者，以飞时尾亦舒张故也。鸟有羽翼，犹人有衣服，故知以羽之差池喻顾视衣服。既飞而有上下，故以「颉之颃之」喻出入前却。既上下而有音声，故以「上下其音」喻言语大小，取譬连类，各以其次。

○正义曰：僖二十二年《左传》文。

○正义曰：此及下传「上音」、「下音」皆无文。以经言往飞之时，颉之颃之，明颉颃非一也，故知上曰颉，下曰颃。下经言「下上其音」，音无上下，唯飞有上下耳，知飞而上为音曰上音，飞而下为音曰下音也。

○正义曰：庄姜既送戴妫，而思其德行及其言语，乃称其字，言仲氏有大德行也，其心诚实而深远也。又终当颜色温和，且能恭顺，善自谨慎其身。内外之德既如此，又于将归之时，思先君之故，劝勉寡人以礼义也。○郑唯任字为异，言仲氏有任之德，能以恩相亲信也。

○正义曰：妇人不以名行，今称仲氏，明是其字。《礼记》「男女异长」，注云「各自为伯季」，故妇人称仲氏也。「任，大」，《释诂》文也。定本「任大」之下云：「『塞，瘗也』，俗本『塞，实也』。」

○正义曰：笺以此二句说戴妫之操行，故知为任恤，言其能以恩相亲信也，故引「六行」之「任」以证之。《周礼》注云：「善于父母为孝。善于兄弟为友。睦，亲于九族。姻，亲于外亲。任，信于友道。恤，振于忧贫。」

○正义曰：以劝勉之，故知是礼义也。《坊记》引此诗，注以为夫人定姜之诗，不同者，《郑志》答炅模云：「为《记》注时，就卢君先师亦然。后乃得毛公传，既古书义又且然。《记》注己行，不复改之。」

○正义曰：俗本作「以致困穷之诗」者，误也。

○正义曰：言日乎，日以照昼，月乎，月以照夜，故得同曜齐明，而照临下土。以兴国君也，夫人也，国君视外治，夫人视内政，当亦同德齐意以治理国事，如此是其常道。今乃如是人庄公，其所接及我夫人，不以古时恩意处遇之，是不与之同德齐意，失月配日之义也。公于夫妇尚不得所，于众事亦何能有所定乎？适曾不顾念我之言而己，无能有所定也。

○正义曰：《释言》文也。又曰：「逮，及也。」故笺云「其所以接及我者」。下章传云：「不及我以相好。」皆为及也。顾下章传，亦宜倒读，云「不及我以故处」也，虽倒，义与郑同。但郑顺经文，故似与传异耳。

○正义曰：此本伤君不答于己，言夫妇之道尚如是，于众事何能有所定乎！然则庄公是不能定事之人，郑引不能定事之验，谓庄公不能定完者，隐三年《左传》曰：「公子州吁有宠而好兵，公不禁。石碏谏曰：『将立州吁，乃定之矣。若犹未也，阶之为祸。』」是公有欲立州吁之意，故杜预云：「完虽为庄姜子，然太子之位未定。」是完不为太子也。《左传》唯言庄姜以为己子，不言为太子，而《世家》云「命夫人齐女子之，立为太子」，非也。

○正义曰：言日乎月乎，日之始照，月之盛望，皆出东方。言月盛之时，有与日同，以兴国君也，夫人也，国君之平常，夫人之隆盛，皆秉其国事。夫人之盛时，亦当与君同，如此是其常。今乃如之人庄公，曾无良善之德音以处语夫人，是疏远已，不与之同位，失月配日之义。君之行如是，何能有所定！使是无良之行可忘也。

○正义曰：日月虽分照昼夜，而日恒明，月则有盈有阙，不常盛，盛则与日皆出东方。犹君与夫人，虽各听内外，而君恒伸，夫人有屈有伸，伸则与君同居尊位，故笺云「夫人当盛之时，与君同位」。

○正义曰：如笺所云，则当倒读，云「无良德音」，谓无善恩意之音声处语我夫人也。

○正义曰：暴与难，一也。遭困穷是厄难之事，故上篇言难。见侮慢是暴戾之事，故此篇言暴。此经皆是暴戾见侮慢之事。

○正义曰：言天既终日风，且其间有暴疾，以兴州吁既不善，而其间又有甚恶，在我庄姜之傍，顾视我则反笑之，又戏谑调笑而敖慢，己庄姜无如之何，中心以是悼伤，伤其不能止之。

○正义曰：《释天》云：「日出而风为暴。」孙炎曰：「阴云不兴，而大风暴起。」然则为风之暴疾，故云疾也。

○正义曰：《释诂》云：「谑浪笑敖，戏谑也。」舍人曰：「谑，戏谑也。浪，意明也。笑，心乐也。敖，意舒也。戏笑，邪戏也。谑，笑之貌也。」郭璞曰：「谓调戏也。」此连云笑敖，故为不敬。《淇奥》云「善戏谑兮」，明非不敬也。

○毛以为，天既终日风，且又有暴甚雨土之时，以兴州吁常为不善，又有甚恶恚怒之时。州吁之暴既如是，又不肯数见庄姜时有顺心然后肯来，虽来，复侮慢之。与上互也。州吁既然则无子道以来事己，是「莫来」也；由此己不得以母道往加之，是「莫往」也。今既莫往莫来，母子恩绝，悠悠然我心思之，言思其如是则悠悠然也。○郑唯「惠然肯来」为异。以上云「顾我则笑」，是其来无顺心，明庄姜不欲其来。且州吁之暴，非有顺心肯来也，故以为若有顺心，则可来我傍，既无顺心，不欲见其来而戏谑也。

○正义曰：《释天》云：「风而雨土为霾。」孙炎曰：「大风扬尘土从上下也。」

○正义曰：以本由子不事己，己乃不得以母道往加之，故先解莫来，后解莫往。经先言莫往者，盖取便文也。

○毛以为，天既终日风，且复阴而曀，不见日光矣，而又曀。以兴州吁既常不善，且复怒而甚，不见喜悦矣，而又甚。州吁既暴如是矣，庄姜言我寤觉而不能寐，原以母道往加之，我则嚏跲而不行。○郑唯下一句为异，具在笺。

○正义曰：《释天》文。孙炎曰：「云风曀日光。」

○正义曰：此州吁暴益甚，故见其渐也。言「且曀」者，且阴往曀日，其阴尚薄，不见日则曰曀也。复云曀，则阴云益甚，天气弥闇，故云「喻州吁之闇乱甚也」。以「且曀」己喻其闇，「又曀」弥益其闇，故云甚也。

○正义曰：王肃云「原以母道往加之，则嚏劫而不行」，跲与劫音义同也。定本、《集注》并同。

○正义曰：《内则》云：「子在父母之所，不敢哕噫嚏咳。」此读如之也。言「汝思我心如是」，解经之「愿」也。言「我则嚏」，解经言「则嚏」也。称「俗人云」者，以俗之所传，有验于事，可以取之。《左传》每引「谚曰」，《诗》称「人亦有言」，是古有用俗之验。

○毛以为，天既曀曀然其常阴，又虺虺然其震雷也，以兴州吁之暴如是，故庄姜言，我夜觉常不寐，原以母道往加之，我则伤心。○郑唯下句为异，言汝州吁思我心如是，我则安。

○正义曰：上「终风且曀」，且其间有曀时，不常阴。此重言曀曀，连云其阴，故云常阴也。言曀复曀，则阴曀之甚也。《尔雅》云「阴而风为曀」，则此曀亦有风，但前风有不阴，故曀连终风，此则常阴，故直云曀有风可知也。

《终风》四章，章四句。

○正义曰：作《击鼓》诗者，怨州吁也。由卫州吁用兵暴乱，乃使其大夫公孙文仲为将，而兴兵伐郑，又欲成其伐事，先告陈及宋与之俱行，故国人怨其勇而无礼。怨与剌皆自下怨上之辞。怨者，情所恚恨，剌者，责其愆咎，大同小异耳，故《论语》注云：「怨谓剌上政。」《谱》云：「剌怨相寻。」是也。言用兵暴乱者，阻兵而安忍，暴虐而祸乱也。古者谓战器为兵，《左传》曰：「郑伯朝于楚，楚子赐之金，曰：『无以铸兵。』」兵者人所执，因号人亦曰兵。《左传》曰「败郑徒兵」，此笺云「将者，将兵」是也。然则此序云「用兵」者，谓用人兵也。经云「踊跃用兵」，谓兵器也。国人怨其勇而无礼，经五章皆陈兵役之怨辞。

○正义曰：知将兵伐郑者，州吁以隐四年春弑君，至九月被杀，其中唯夏秋再有伐郑之事，此言州吁用兵暴乱，是伐郑可知。时无伐陈、宋之事，而经、序云「平陈与宋」，《传》有告宋使除君害之事，陈侯又从之伐郑，故训「平」为「成」也。告陈与宋，成其伐事也。「《春秋》曰」以下，皆隐四年《左传》文也，引之以证州吁有伐郑先告陈之事也。末言「在鲁隐四年」者，以州吁之立，不终此年，唯有此伐郑之事，上直引传曰「其年不明」，故又详之也。宋殇公之即位，公子冯所以出奔郑者，殇公，宋穆公之兄子，公子冯则其子也，穆公致位于殇公，使冯避之，出居于郑也。郑人欲纳之，欲纳于宋以为君也。先君之怨，服、杜皆云「隐二年郑人伐卫」是也。《谱》依《世家》，以桓公为平王三十七年即位，则郑以先君为桓公矣。服虔云庄公，非也。言求宠于诸侯者，杜预云「诸侯虽篡弑而立，既列于会，则不得复讨」，欲求此宠也。言以除君害者，服虔云「公子冯将为君之害」。言以赋与陈、蔡从者，服虔云：「赋，兵也。以田赋出兵，故谓之赋。」正谓以兵从也。传又说卫州吁欲和其民，宋殇公欲除其害，故二国伐郑。所以陈、蔡亦从者，是时陈、蔡方亲睦于卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。《春秋》之例，首兵者为主。今伐郑之谋，则吁为首，所以卫人叙于陈、蔡之下者，服虔云「卫使宋为主，使大夫将，故叙卫于陈、蔡下」。传唯云告宋使为主，此笺先言告陈与宋者，以陈亦从之卫告可知。但传见使宋为主，故不言告陈之事。此言平陈与宋，故笺兼言告陈也。

○正义曰：言州吁初治兵出国，命士众将行，则击此鼓，其声镗然，使士众皆踊跃用兵也。军士将行，以征伐为苦，言今国人或役土功于国，或修理漕城，而我独见使南行，不得在国也。

○正义曰：《司马法》云：「鼓声不过阊。」字虽异，音实同也。《左传》曰：「夫战，勇气也。一鼓作气。」又曰：「金鼓以声气。」故先击其鼓，而众皆踊跃用兵也。

○正义曰：以下始云从孙子仲在路之事，故知此谓治兵时。《谷梁传》曰：「出曰治兵，入曰振旅」是也。

○正义曰：《定之方中序》云「野处漕邑」，《载驰序》云「露于漕邑」，是也。

○正义曰：州吁虐用其民，此言众民虽劳苦，犹得在国，己从征役，故为尤苦也。《礼记》曰：「五十不从力政，六十不与服戎。」注云：「力政，城郭道渠之役。」则戎事六十始免，轻于土功，而言尤苦者，以州吁用兵暴乱，从军出国，恐有死伤，故为尤苦。土国城漕，虽用力劳苦，无死伤之患，故优于兵事也。若力政之役，则二十受之，五十免之，故《韩诗说》「二十从役」，《王制》云「五十不从力政」，是也。戎事，则《韩诗说》曰「三十受兵，六十还兵」，《王制》云「六十不与服戎」，是也。盖力政用力，故取丁壮之时，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事当须闲习，三十乃始从役，未六十年力虽衰，戎事希简，犹可以从军，故受之既晚，舍之亦晚。戎事非轻于力役。

○正义曰：国人从军之士云：我独南行，从孙子仲，成伐事于陈与宋。成伐事者，先告陈，使从于宋，与之俱行也。当往之时，不于我以告归期，不知早晚得还，故我忧心忡忡然，豫忧不得归也。

○正义曰：经叙国人之辞，既言从于文，不得言公孙也。笺云子仲，字。仲，长幼之称，故知是字，则文是谥也。国人所言时未死，不言谥，序从后言之，故以谥配字也。

○正义曰：传重言忡忡者，以忡为忧之意，宜重言之。《出车》云「忧心忡忡」，是也。

○正义曰：《采薇》云：「曰归曰归，岁亦莫止。」是与之归期也。故云「兵，凶事，惧不得归，豫忧之」，解言不得归期之意也。言「兵，凶事」者，战有必死之志，故云凶也。

○正义曰：从军之士惧不得归，言我等从军，或有死者、病者，有亡其马者，则于何居乎？于何处乎？于何丧其马乎？若我家人于后求我，往于何处求之？当于山林之下。以军行必依山林，死伤病亡当在其下，故令家人于林下求之也。

○正义曰：此解从军之人所以言「爰居爰处」者，由恐有不还者也。言「爰丧其马」者，恐有亡其马者故也。

○正义曰：古者兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人，则死伤及病兼步卒，亡其马唯甲士耳。

死生契阔，与子成说。契阔，勤苦也。说，数也。笺云：从军之士与其伍约，死也生也，相与处勤苦之中，我与子成相说爱之恩，志在相存救也。○契，本亦作「挈」，同苦结反。阔，苦活反，《韩诗》云「约束也」。说音悦。数，色主反。执子之手，与子偕老。偕，俱也。笺云：执其手，与之约誓示信也。言俱老者，庶几俱免于难。○偕音皆。「与之约」，如字，又于妙反，下同。一本作「与之约誓」。难，乃旦反。

○毛以为，从军之士与其伍约，云我今死也生也，共处契阔勤苦之中，亲莫是过，当与子危难相救，成其军伍之数，勿得相背，使非理死亡也。于是执子之手，殷勤约誓，庶几与子俱得保命，以至于老，不在军陈而死。王肃云：「言国人室家之志，欲相与从生死，契阔勤苦而不相离，相与成男女之数，相扶持俱老。」此似述毛，非毛旨也。卒章传曰「不与我生活」，言与是军伍相约之辞，则此为军伍相约，非室家之谓也。○郑唯「成说」为异，言我与汝共受勤苦之中，皆相说爱，故当与子成此相悦爱之恩，志在相救。馀同。

○正义曰：此叙士众之辞。连云死生，明为从军勤苦之义，则契阔，勤苦之状。

○正义曰：《大司马》云：「五人为伍。」谓与其伍中之人约束也。军法有两、卒、师、旅，其约亦可相及，独言伍者，以执手相约，必与亲近，故昭二十一年《左传》曰：「不死伍乘，军之大刑也。」是同伍相救，故举以言之。

○毛以为，既临伐郑，军士弃约而乖散，故其在军之人叹而伤之，云：于嗟乎，此军伍之人，今日与我乖阔兮，不与我相存救而生活兮。又重言之，云：于嗟乎，此军伍之人，与我相疏远兮，不与我相存救，使性命得申极兮。「乖阔」、「疏远」及「性命不得申极」，与「不得生活兮」一也，下句配成上句耳。○郑唯「信兮」为异，言从军之人与我疏远，不复与我相亲信。由不亲信，故不与已相救活，义相接成也。

○正义曰：隐四年《左传》曰：「夫州吁阻兵而安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济矣。」杜预云：「恃兵则民残，民残则众叛。安忍则刑过，刑过则亲离。」然则以州吁恃兵安忍，故众叛亲离，由是军士弃其约，散而相远，是以在军之人伤其不相救活也。时州吁不自行，言州吁阻兵安忍者，以伐郑之谋，州吁之由，州吁暴虐，民不得用，故众叛亲离，弃其约束。不必要州吁自行乃致此也。案《左传》「伐郑，围其东门，五口而还」，则不战矣。而军士离散者，以其民不得用，虽未对敌，亦有离心，故有阔兮洵兮之叹也。

○正义曰：信，古伸字。故《易》曰「引而信之」。伸即终极之义，故云「信，极也」。