卷一·一之四

○正义曰：作《草虫》诗者，言大夫妻能以礼自防也。经言在室则夫唱乃随，既嫁则忧不当其礼，皆是以礼自防之事。

○正义曰：言喓々然鸣而相呼者，草虫也。趯趯然跃而从之者，阜螽也。以兴以礼求女者，大夫；随从君子者，其妻也。此阜螽乃待草虫鸣，而后从之，而与相随也。以兴大夫之妻必待大夫呼己而后从之，与俱去也。既已随从君子，行嫁在涂，未见君子之时，父母忧己，恐其见弃，己亦恐不当君子，无以宁父母之意，故忧心冲冲然。亦既见君子，与之同牢而食；亦既遇君子，与之卧息于寝，知其待己以礼，庶可以安父母，故我心之忧即降下也。

○正义曰：《释虫》云：「草虫，负蠜。」郭璞曰：「常羊也。」陆机云：「小大长短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。」《释虫》又云：「阜螽，蠜。」李巡曰：「蝗子也。」陆机云：「今人谓蝗子为螽子，兖州人谓之螣。许慎云：『蝗，螽也。』蔡邕云：『螽，蝗也。』明一物。」定本云「阜螽，蠜」，依《尔雅》云，则俗本云「螽蠜」者，衍字也。

○正义曰：言异种同类者，以《尔雅》别文而释，故知异种；今闻声而相从，故知同类也。以其种类大同，故闻其声，跳跃而相从，犹男女嘉时以礼相求呼也。嘉时者，谓嘉善之时，郑为仲春之月也。以此善时相求呼，不为草虫而记时也。《出车》笺云：「草虫鸣，晚秋之时。」

○正义曰：妇人虽适人，若不当夫氏，为夫所出，还来归宗，谓被出也。

○正义曰：知者，以上文说「待礼而行，随从君子」，则已去父母之家矣。下文「亦既见止」，谓同牢而食，则巳至夫家矣。此未见之文居其中，故知在涂时也。此章首已论行嫁之事，故下采蕨、采薇皆为在涂所见，文在未见之前，尚为在涂，则未见之言，在涂明矣。案《昏义》云「婿亲受之于父母」，则在家已见矣。今在涂言未见者，谓不见君子接待之礼而心忧，非谓未见其面目而已。

○正义曰：知忧不当君子者，以未见而心忧，既见即心下，故知忧不当君子也。又知忧无以宁父母者，此大夫之妻，能以礼自防者也，必不苟求亲爱。《斯干》曰「无父母贻罹」，明父母以见弃为忧。己缘父母之心，忧不当君子无以宁父母也。又申说传「归宗之义」，忧不当夫意，虑反宗族，是其不自绝于族亲之情也。

○正义曰：知既见谓同牢而食者，以文在「既觏」之上。案《昏礼》「妇至，主人揖妇以入，席于奥」，即陈同牢之馔。「三饭卒食」，乃云：「御衽席于奥，媵衽良席在东，皆有枕北趾。主人入，亲脱妇缨，烛出。」注云：「昏礼毕，将卧息。」是先同牢，后与夫相遇也。遇与夫为礼，即见，非直空见也，故知据同牢而食，亦与夫为礼也。言「既觏」谓已昏者，谓已经一昏，得君子遇接之故也，所以既见、既觏并言。乃云我心即降者，以同牢初见君子待己颜色之和，己虽少慰君子之心，尚未可知。至于既遇情亲，知君子之于己厚，庶几从此以往稍得夫意，其可以宁父母，故心下。二者相因，故并言之。谓之遇者，男女精气相觏遇，故引《易》以明之。所引者，《下系》文也。彼注云：「觏，合也。男女以阴阳合其精气。」以觏为合。此云遇者，言精气亦是相遇也。

○毛以为，言有人升彼南山之上，云我欲采其鳖菜，然此采鳖者欲得此鳖，以兴己在涂路之上，欲归于夫家，然我今归嫁，亦欲得夫待己以礼也。已嫁之欲礼，似采菜之人欲得鳖。○郑唯以在涂之时因见采鳖为异耳，毛以秋冬为正昏，不得有在涂因见之义故也。

○正义曰：序云「大夫妻能以礼自防」，在羔羊之致前，则朝廷之妻大夫，不越境迎女，妇人自所见，明在周也，故云「周南山」。知非召地者，周总百里，虽召地亦属周，不分别采地之周、召也。「蕨，鳖」，《释草》文。舍人曰：「蕨，一名鳖。」郭璞曰：「初生无叶可食。」

○正义曰：此妇人归嫁，必不自采鳖，故以在涂见之，因兴。知者，以大夫之妻待礼而嫁，明及仲春采蕨之时故也。

○正义曰：陆机云：「山菜也，茎叶皆似小豆，蔓生。其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食。今官园种之，以供宗庙祭祀。」定本云「薇，草也」。

○正义曰：解所以伤悲之意，由父母思己，故己悲耳。《曾子问》曰：「嫁女之家，三夜不息烛，思相离。」注云：「亲骨肉。」是为思与女相离也。

○正义曰：作《采苹》诗者，言大夫妻能循法度也。谓为女之时所学所观之法度，今既嫁为大夫妻，能循之以为法度也。言既能循法度，即可以承事夫之先祖，供奉夫家祭祀矣。此谓已嫁为大夫妻，能循其为女时事也。经所陈在父母之家作教成之祭，经、序转互相明也。

○正义曰：从「二十而嫁」以上，皆《内则》文也。言女子十年不出者，对男子十年出就外傅也。《内则》注云：「婉谓言语也。娩之言媚也，媚谓容貌也。」则婉谓妇言，娩谓妇容。听从者，听受顺从于人，所谓妇德也。执麻枲者，执治缉绩之事。枲，麻也。《释草》云：「枲，麻。」孙炎曰：「麻一名枲。」是也。治丝茧者，茧则缫之，丝则络之。织纴组紃者，纴也、组也、紃也，三者皆织之。服虔注《左传》曰「织纴，治缯帛」者，则纴谓缯帛也。《内则》注云：「紃，绦也。」组亦绦之类，大同小异耳。学女事者，谓治葛缝线之事，皆学之所以供衣服，是谓妇功也。此已上谓女所学四德之事。又观于父母之家祭祀之事，纳酒浆笾豆菹醢之礼。酒浆及笾豆，皆连上「纳」文，谓当荐献之节，纳以进尸。《虞夏传》曰「纳以教成」，郑云「谓荐献时」，引此纳酒浆以下证之。郑知纳谓荐献者，《内则》云「纳酒浆」，与「纳以教成」文同。菹醢以荐，酒浆以献，纳者进名，故知荐献之时也。献无浆而言之者，所以协句也。「笾豆菹醢」，菹醢在豆，笾盛脯羞，皆荐所用也。笾不言所盛，文不备耳。《少牢》、《特牲》皆先荐后献，故郑亦云「荐献时」。此先酒后菹醢者，便文言之。礼相助奠者，言非直观荐献，又观祭祀之相佐助奠设器物也。观之，皆为妇当知之。此上谓所观之事也。十五许嫁，故笄。未许嫁，二十而笄。二十而嫁，归于夫家也。郑引此者，序言「能循法度」，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之时，故叠。序云「能循法度」者，为今嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度也。此女之四德，十年以后，传姆当教。至于先嫁三月，又重教之。此引《内则》论十年之后，下笺引《昏义》论三月之前，皆是为女之时法度，二注乃具也。郑知经非正祭者，以《昏义》教成之祭，言「芼之以苹藻」，此亦言苹藻，故知为教成祭也。定本云「姆教婉娩」，勘礼本亦然，今俗云「传姆教之」，误也。又「十有五而笄」上无「女子」二字，有者亦非。

○正义曰：三章势连，须通解之也。大夫之妻，将行嫁，欲为教成之祭。言往何处采此苹菜？于彼南涧之厓采之。往何处采此藻菜？于彼流潦之中采之。南涧言滨，行潦言彼，互言也。既得此菜，往何器盛之？维筐及筥盛之。既盛此菜而还，往何器烹煮之？维锜及釜之中煮之也。既煮之为羹，往何处置设之？于宗子之室户外牖下设之。当设置之时，使谁主之？有齐庄之德少女主设之。

○正义曰：《释草》云：苹，萍。其大者苹。舍人曰：「苹一名萍。」郭璞曰：「今水上浮蓱也，江东谓之薸。」音瓢。《左传》曰：「苹蘩蕴藻之菜。」蕴，聚也，故言藻聚。藻，陆机云：「藻，水草也，生水底。有二种：其一种叶如鸡苏，茎大如箸，长四五尺。其一种茎大如钗股，叶如蓬蒿，谓之聚藻。」然则藻聚生，故谓之聚藻也。行者，道也。《说文》云：「潦，雨水也。」然则行潦，道路之上流行之水。

○正义曰：「成妇顺」于上，皆《昏义》文。引之者，以此经陈教成之祭，以《昏义》亦为教成之祭，故引之，欲明教之早晚及其处所，故先言先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宗室。既言其处，又说所教之事，故言教以妇德、妇言、妇容、妇功。既教之三月，成则设祭，故言教成之祭，牲用鱼，芼之以苹藻，为此祭所以成妇顺也。事次皆为教成之祭，故具引之。必先嫁三月，更教之以四德，以法度之大，就尊者之宫，教之三月，一时天气变，女德大成也。教之在宫，祭乃在庙也。知此祭，祭女所出祖者，以其言「祖庙既毁」，明未毁，祭其庙也。与天子诸侯同高祖，祭高祖庙；同曾祖，祭曾祖庙，故《昏义》注云：「祖庙，女所出之祖也。」宗室，宗子之家也。然则大宗之家，百世皆往，宗子尊不过卿大夫，立三庙二庙而已，虽同曾、高，无庙可祭，则五属之外同告于坛，故《昏义》注云「若其祖庙已毁，则为坛而告焉」，是也。以鱼为牲者，郑云：「鱼为俎实，苹藻为羹菜。」祭无牲牢，告事耳，非正祭也。又解此大夫妻能循法度，独言教成之祭者，以法度莫大于四教，四德既就，是又祭以成之，法度之大者，故诗人举以言焉。又解祭不以馀菜，独以苹藻者，苹之言宾，宾，服也，欲使妇人柔顺服从；藻之言澡，澡，浴也，欲使妇人自絜清，故云「妇人之行尚柔顺，自絜清，故取名以为戒」。《左传》曰：「女贽不过榛、栗、枣、修，以告虔。」言以告虔，取早起、战栗、修治法度、虔敬之义也，则此亦取名为戒，明矣。《昏义》注云「鱼苹藻皆水物，阴类」者，义得两通。

○正义曰：此皆《尔雅》无文，传以当时验之，以锜与釜连文，故知釜属。《说文》曰：「江淮之间谓釜曰锜。」定本「有足曰锜」下更无传，俗本「锜」下又云「无足曰釜」。

○正义曰：《少牢礼》用羊豕也。经云：「上利执羊俎，下利执豕俎。」下乃云：「上佐食羞两铏，取一羊铏于房中，下佐食又取一豕铏于房中，皆芼。」注云：「芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。」牲体在俎，下乃设羊铏、豕铏。云皆芼，煮于所亨之湆，始盛之铏器也。故《特牲》注云：「铏，肉味之有菜和者。」今教成祭，牲用鱼，芼之以苹藻，则鱼体亦在俎，苹藻亨于鱼湆之中矣。故郑云鱼为俎实，苹藻为羹菜，以准少牢之礼，故知在铏中为铏羹之芼。知非大羹盛在镫者，以大羹不和，贵其质也。此有菜和，不得为大羹矣。《鲁颂》曰：「毛炰胾羹。」传曰：「羹，大羹、铏羹也。」以经单言羹，故得兼二也。《特牲礼》云：「设大羹湆于醢北。」注云：「大羹湆，煮肉汁。」则湆，汁也。

○正义曰：传以《昏义》云教于宗室是大宗之家，此言牖下，又非于坛，故知是大宗之庙。宗子有庙，则亦为大夫士矣。言大夫士祭于宗室，谓祖庙已毁，或非君同姓，故祭大宗之家也。知非宗子之女自祭家庙者，经言「于以奠之，宗室牖下」，若宗子之女自祭家庙，何须言于宗室乎？定本、《集注》皆云大夫士祭于宗庙，不作室字。

○正义曰：笺知「牖下、户牖闲之前」者，以其正祭在奥西南隅，不直继牖言之。今此云「牖下」，故为户牖间之前，户西牖东，去牖近，故云牖下。又解正祭在室，此所以不于室中者，以其凡昏事，皆为于女行礼，设几筵于户外，取外成之义。今教成之祭于户外设奠，此外成之义。「与」是语助也。《昏礼》云：「纳采，主人筵于户西，西上，右几。」问名、纳吉、纳征、请期皆如初。《昏礼》又云：「主人筵于户西，西上，右几。」是其礼皆户外设几筵也。知宗子主此祭者，以其就宗子家，明告神，宗子所主。引《昏义》，兼言天子诸侯，故又解其言，「唯君使有司为之」。知者，以教成之祭，告事而已，无牲牢。君尊，明使有司为之。

○正义曰：季者，少也。以将嫁，故以少言之，未必伯仲处小也。襄二十八年《左传》：「济泽之阿，行潦之苹藻，寘诸宗室，季兰尸之，敬也。」隐三年《左传》曰：「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。风有《采蘩》、《采苹》，雅有《行苇》、《泂酌》，昭忠信也。」二者皆取此篇之义以为说，故传历言之。又言「古之将嫁女者，必先礼之于宗室」者，毛意以礼女与教成之祭为一事也。言古之将嫁女者，必先礼之于大宗之室以俟迎者，其牲用鱼，芼之以苹藻，即所设教成之祭也。以此篇说教成之祭事终，故于此总之。毛意以教成之祭与礼女为一者，盖见《昏礼记》将嫁女之日，「父醴女而俟迎」者，更不见有教成之祭，故谓与礼女为一也。父醴女，以醴酒礼之，今毛传作礼仪之礼者，《司仪》注云「上于下曰礼」，故《聘礼》用醴酒礼宾，作礼仪之礼。定本「礼」作「醴」。

○正义曰：自「无祭事」以上，难毛之辞也。言父礼女，无祭事不得有羹。今经陈采苹藻为羹，使季女尸之，主设羹者季女，则非礼女也。案《昏礼》女将行嫁，父醴女而俟迎者，其时盖母荐之，更无祭事，不得有羹矣。今经陈季女设羹，正得为教成之祭，不得为礼女。传以教成之祭与礼女为一，是毛氏之误，故非之也。盖母荐之者，以《士昏礼》云「飨妇姑荐」，郑注云：「舅献爵，姑荐脯醢。」舅飨妇既姑荐，明父礼女母荐之可知。故《昏礼记》「父醴女」，注云「父醴之于房中南面，盖母荐焉，重昏礼」，是也。以无正文，故云「盖」。知醴之于房中者，以母在房外，故知父礼之在房中也。正祭之礼，主妇设羹。此教成之祭，更使季女设羹者，以三月已来，教之以法度，今为此祭，所以教成其妇礼，故使季女自设其羹也。祭礼主妇设羹，谓《特牲》云「主妇人及两铏铏芼设于豆南」是也。《少牢》无主妇设羹之事，此宗子或为大夫，其妻不必设羹。要非此祭不得使季女设羹，因《特牲》有主妇设羹之义，故据以言之。又解不言鱼者，季女不主鱼，鱼俎实男子设之，故经不言焉。知俎实男子设之者，以《特牲》、《少牢》俎皆男子主之故也。又鱼菜不可空祭，必有其馔，而食事不见，故因约之，「其粢盛盖以黍稷」耳。知者，以《特牲》、《少牢》止用黍稷，此不得过也。或不用稷，故兼言之。王肃以为，此篇所陈皆是大夫妻助夫氏之祭，采苹藻以为菹，设之于奥，奥即牖下。又解毛传礼之宗室，谓教之以礼于宗室，本之季女，取微主也。其毛传所云「牲用鱼，芼之以苹藻」，亦谓教成之祭，非经文之苹藻也。自云述毛，非传旨也。何则？传称「古之将嫁女者，必先礼之于宗室」，既言礼之，即云「牲用鱼，芼之以苹藻」，是鱼与苹藻为礼之物。若礼之为以礼教之，则「牲用鱼，芼之以苹藻」何所施乎？明毛以礼女与教成之祭为一，鱼为所用之牲矣。而云以礼教之，非传意也。又上传云「宗室，大宗之庙。大夫士祭于宗室」，若非教成之祭，则大夫之妻自祭夫氏，何故云大宗之庙？大夫岂皆为宗子也？且大夫之妻助大夫之祭，则无士矣，传何为兼言「大夫士祭于宗室」乎？又经典未有以奥为牖下者矣。据传，「礼之宗室」与「大夫士祭于宗室」文同，「芼之以苹藻」与经采苹、采藻文协，是毛实以此篇所陈为教成之祭矣。孙毓以王为长，谬矣。

○正义曰：谓武王之时，召公为西伯，行政于南土，决讼于小棠之下，其教着明于南国，爱结于民心，故作是诗以美之。经三章，皆言国人爱召伯而敬其树，是为美之也。诸风、雅正经皆不言美，此云「美召伯」者，二《南》，文王之风，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也。《芣苡》言后妃之美，谓说后妃之美行，非美后妃也。《皇矣》言美周，不斥文王也。至于变诗，美刺各于其时，故善者言美，恶者言刺。《豳》亦变风，故有美周公。

○正义曰：《燕世家》云召伯奭与周同姓，是姬姓，名奭也。皇甫谧以为文王庶子，未知何所据也。言「作上公，为二伯」，故云「召伯」。《典命职》云「上公九命为伯」，然则二伯即上公，故言「作上公，为二伯」也。食采文王时，为伯武王时，故《乐记》曰武王伐纣，「五成而分陕，周公左，召公右」，是也。食采、为伯，异时连言者，以经召与伯并言，故连解之。言「后封于燕」者，《世家》云「武王灭纣，封召公于北燕」，是也。必历言其官者，解经唯言召伯之意。不举馀言，独称召伯者，美其为伯之功，故言伯云。故《郑志》张逸以《行露》笺云「当文王与纣之时」，谓此《甘棠》之诗亦文王时事，故问之云：「《诗》传及《乐记》武王即位，乃分周公左、召公右为二伯，文王之时，不审召公何得为伯？」答曰：「《甘棠》之诗，召伯自明，谁云文王与纣之时乎？」是郑以此篇所陈，巡民决讼，皆是武王伐纣之后，为伯时事。郑知然者，以经云召伯，即此诗召公为伯时作也。序言召伯，文与经同，明所美亦是为伯时也。若文王时，与周公共行王化，有美即归之于王。《行露》直言召伯听讼，不言美也。诗人何得感文王之化，而曲美召公哉！武王之时，召公为王官之伯，故得美之，不得系之于王。因诗系召公，故录之在《召南》。论卷则总归文王，指篇即专美召伯也。为伯分陕，当云西国，言南者，以篇在《召南》为正耳。

○正义曰：国人见召伯止舍棠下，决男女之讼，今虽身去，尚敬其树，言蔽芾然之小甘棠，勿得翦去，勿得伐击，由此树召伯所尝舍于其下故也。

○正义曰：此比于大木为小，故其下可息。《我行其野》云「蔽芾其樗」，笺云「樗之蔽芾始生」，谓樗叶之始生形亦小也。《释木》云：「杜，甘棠。」郭璞曰：「今之杜梨。」又曰「杜赤棠白」者，棠，舍人曰：「杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。」然则其白者为棠，其赤者为杜。《杕杜》传曰「杜，赤棠」是也。「茇，草舍」者，《周礼》「仲夏教茇舍」，注云：「舍，草止也，军有草止之法。」然则茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《载驰》传曰：「草行曰跋。」以其对涉是水行，故以跋为草行，且「跋」字从「足」，与此异也。

○正义曰：定本、《集注》于注内并无笺。云知听男女讼者，以此舍于棠下，明有决断。若馀国政，不必于棠下断之，故《大车》刺周大夫，言古者大夫出听男女之讼，明王朝之官有出听男女狱讼之理也。且下《行露》亦召伯听男女之讼。以此类之，亦男女之讼可知。武王时，犹未刑措，宁能无男女之讼。

○正义曰：作《行露》诗者，言召伯听断男女室家之讼也。由文王之时，被化日久，衰乱之俗已微，贞信之教乃兴，是故强暴之男不能侵陵贞女也。男虽侵陵，贞女不从，是以贞女被讼，而召伯听断之。《郑志》张逸问：「《行露》召伯听讼，察民之意化耳，何讼乎？」答曰：「实讼之辞也。」民被化久矣，故能有讼。问者见贞信之教兴，怪不当有讼，故云察民之意而化之，何使至于讼乎？答曰：此篇实是讼之辞也。由时民被化日久，贞女不从，男女故相与讼。如是民被化日久，所以得有强暴者，纣俗难革故也。言强暴者，谓强行无礼而陵暴于人。经三章，下二章陈男女对讼之辞。首章言所以有讼，由女不从男，亦是听讼之事也。

○正义曰：殷之末世，故有衰乱之俗；周之盛德，故有贞信之教。指其人当文王与纣之时也。《易》曰：「《易》之兴也，当殷之末世，周之盛德邪？」当文王与纣之事，此其文也。

○毛以为厌浥然而湿，道中有露之时，行人岂不欲早夜而行也。有是可以早夜而行之道，所以不行者，以为道中之露多，惧早夜之濡己，故不行耳。以兴强暴之男，今来求己，我岂不欲与汝为室家乎？有是欲与汝为室家之道，所以不为者，室家之礼不足，惧违礼之污身，故不为耳。似行人之惧露，喻贞女之畏礼。○郑以为昏用仲春之月多露之时而来，谓三月、四月之中，既失时而礼不足，故贞女不从。

○正义曰：传解诗人之言岂不欲夙夜，即是有夙夜之意，故云「岂不，言有是也」。

○正义曰：知始有露二月中者，以二月、八月，春秋分，阴阳中也。礼九月霜始降，八月仍有露也，则二月始有露矣。诗云「兼葭苍苍，白露为霜」，是草既成，露为霜，则二月草始生，霜为露可知。《野有蔓草》笺云「仲春草始生，霜为露」是也。此述女之辞，言汝以二月道中始有露之时，以礼而来，我岂不知早夜而与汝成昏礼与？今我谓道中之露大多，故不行从汝耳。言多露者，谓三月、四月也。汝强暴之男，不以礼来，虽二月来，亦不可矣。女因过时，假多露以拒耳。知礼不足而强来者，下云「室家不足」，明礼亦不足。以女不从，故以强来也。引《周礼》者，《地官·媒氏职》云：「仲春之月，令会男女。」又曰：「司男女之无夫家者而会之。」彼「无夫家」与「令会男女」文不相连，此并引之者，《周礼》云「令会男女」，谓初昏者也；司男女之无夫家者而会之，谓矜寡者也。以二者不同，故别其文。其实初昏及矜寡，皆是男女之无夫家者。此及《野有蔓草》笺云《周礼》者，引其事，不全用其文，故并无夫家者引之，是男无家，女无夫，男女相对，男得夫，女称家，以男女所以成家，《周礼》云「夫家之众寡」是也。此引《周礼》者，辨女令男以始有露之时来之意，由此始有露会无夫家者故也。「行事必以昏昕」《仪礼》文也。彼注云：「用昕，女也。用昏，婿也。」《匏有苦叶》笺云「纳采至请期用昕」，明其女也；「亲迎用昏」，明是婿也。经言「夙」，即昕也；「夜」，即昏也。经所以夙夜兼言者，此强暴之男，以多露之时，礼不足而强来，则是先未行礼。今以俱来，虽则一时，当使女致其礼以昕，婿亲迎以昏。今行多露，失时也；礼不足而来强暴，故贞女拒之，云汝若仲春以礼而来，我岂不旦受尔礼，夕受尔迎？何故不度时之可否，今始来乎？既不受其礼，亦不受其迎，故夙夜兼言之。

○正义曰：此强暴之男侵陵贞女，女不肯从，为男所讼，故贞女与对，此陈其辞也。言人谁谓雀无角乎？以其雀若无角，何以得穿我屋乎？以雀之穿屋似有角，故谓雀之有角。以言人谁谓汝于我无室家乎？以其汝若于我无室家，何以故召我而狱也？见召我而狱，似有室家之道于我，故谓之有室家之道。然事有相似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮；召我而狱，不以室家之道于我，乃以侵陵穿屋之物、速狱之事。二者皆有似而实非，士师今日当审察之。何者？此强暴之男虽召我来至，与我埆实其情，而室家之道不足，已终不从之。

○正义曰：不思物有变，强暴之人见屋之穿，而推其类，谓雀有角。所以谓雀有角者，见雀之穿屋似有角故也。下传曰：「视墙之穿，而推其类，可谓鼠有牙。」明此亦见穿屋室，而推其类，可谓雀有角。此是不思物变之人。「狱埆」者，郑《异义驳》云：「狱者，埆也，囚证于埆核之处。《周礼》之圆土。」然则狱者，核实道理之名。皋陶造狱，谓此也。既囚证未定，狱事未决，系之于圆土，因谓圆土亦为狱。此章言狱，下章言讼。《司寇职》云「两造禁民讼」，「两剂禁民狱」，对文，则狱、讼异也，故彼注云「讼谓以财货相告者」，「狱谓相告以罪名」，是其对例也。散则通也。此诗亦无财、罪之异，重章变其文耳，故序云「听讼」以总之。

○正义曰：物谓雀穿屋，事谓速我狱，二者皆有似也。穿屋似用角，速狱似有室家也。而非者，穿乃用咮，狱乃侵陵。士师当审察之。此召伯谓之士师者，以其听讼，故以狱官言之。《士师》注云：「士，察也。主审察狱讼之事者。」其职曰：「察狱讼之辞以诏司寇。」郑以士师有察狱之事，因言士师所当察，非召伯即为士师也。《大车》云古者大夫出听男女之讼，则王朝之官皆得出外听讼，不必要为士师矣。且士师，司寇之属，佐成司寇者也，宁召伯公卿所当为乎？

::: details [疏] 笺「币可」至「委之」。正义曰：知不为币不足者，以男速女而狱，币若不备，不得讼也。以讼拒之，明女不肯受，男子强委其礼，然后讼之，言女受己之礼而不从己，故知币可备。而云不足，明男女贤与不肯各有其耦，女所不从，男子强来，故云「媒妁之言不和，六礼之来强委之」，是其室家不足也。《野有死麕》笺云：「不由媒妁。」知此有媒妁者，以此相讼，明其使媒，但不和而致讼耳。《野有死麕》以乱世民贫，思麕肉为礼，明无媒可知。笺云「劫胁以成昏」，与此不同也。言媒妁者，《说文》云：「媒，谋也。谋合二姓。妁，酌也。斟酌二姓。」「六礼之来强委之」者，谓以雁币，女虽不受，强留委置之。故《左传》昭元年云「徐吾犯之妹美，公孙楚娉之矣，公孙黑又使强委禽焉」，是也。此贞女不从，明亦以六礼委之也。六礼者，纳采至亲迎。女既不受，可强委之。纳采之雁，则女不告名，无所卜，无问名。纳吉之礼，纳征之币，可强委，不和，不得请期，期不从，不得亲迎。言六礼之来强委者，以方为昏，必行六礼，故以六礼言之。其实时所委者，无六礼也，不过雁以纳采，币以纳征耳。女为父母所嫁，媒妁和否，不由于己，而经皆陈女与男讼之辞者，以文王之教，女皆贞信，非礼不动，故能拒强暴之男，与之争讼。诗人假其事而为之辞耳。

谁谓鼠无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？墉，墙也。视墙之穿，推其类可谓鼠有牙。○墉音容。讼如字，徐取韵音才容反。

::: details [疏] 传「墉，墙」。 ○正义曰：《释宫》云：「墙谓之墉。」李巡曰：「谓垣墙也。《郊特牲》曰：『君南乡于北墉下』，注云『社内北墙』是也。亦为城，《王制》注云『小城曰墉』，《皇矣》云『以伐崇墉』，义得两通也。」

○正义曰：作《羔羊》诗者，言《鹊巢》之功所致也。召南之国，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身节俭，为行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鹊巢》之功所致也。定本「致」上无「所」字。言南者，总谓六州也，以篇在《召南》，故连言召耳。云德如羔羊者，《麟趾序》云「如麟趾之时」，《驺虞序》云「仁如驺虞」，皆如其经。则此德如羔羊，亦如经中之羔羊也。经陈大夫为裘用羔羊之皮，此云德如羔羊者，诗人因事讬意，见在位者裘得其制，德称其服，故说羔羊之裘，以明在位之德。叙达其意，故云如羔羊焉。不然，则衣服多矣，何以独言羔羊裘？《宗伯》注云：「羔取其群而不失其类。」《士相见》注云：「羔取其群而不党。」《公羊传》何休云：「羔取其贽之不鸣，杀之不号，乳必跪而受之。死义生礼者，此羔羊之德也。」然则今大夫亦能群不失类，行不阿党，死义生礼，故皆节俭正直，是德如羔羊也。毛以俭素由于心，服制形于外。章首二句言裘得其制，是节俭也，无私存于情，得失表于行。下二句言行可踪迹，是正直也。郑以退食为节俭，自公为正直。羔裘言德能称之，委蛇者，自得之貌，皆亦节俭正直之事也。经先言羔羊，以服乃行事，故先说其皮；序后言羔羊，举其成功乃可以化物，各自为文，势之便也。

○正义曰：以篇首有鹊巢以比国君，故云《鹊巢》之君也。上言「积行累功，以致爵位」，则化及南国，亦积行累功而致之，故言「积行累功」以释《鹊巢》之功所致之意。言由国君积行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以经陈羔裘，卿大夫之服，故传曰「大夫羔裘以居」，是也。言竞相切化，谓竞相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，谓人德如羔羊也。

○毛以为召南大夫皆正直节俭，言用羔羊之皮以为裘，缝杀得制，素丝为英饰，其紽数有五。既外服羔羊之裘，内有羔羊之德，故退朝而食，从公门入私门，布德施行，皆委蛇然，动而有法，可使人踪迹而效之。言其行服相称，内外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之缝，互见其用皮为裘，缝杀得制也。○郑唯下二句为异，言大夫减退膳食，顺从于事，心志自得委蛇然。

○正义曰：小羔大羊，对文为异。此说大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故连言以协句。传以羔羊并言，故以大小释之。此言「紽数」，下言「裛数」，谓紽、裛之数有五，非训紽、裛为数也。二章传云「緎，缝「者，《释训》云：「緎，羔羊之缝。」孙炎曰：「緎之云界緎。」然则缝合羔羊皮为裘，缝即皮之界緎，因名裘缝。云緎五，緎既为缝，则五紽、五裛亦为缝也。视之见其五，故皆云五焉。传于首章先言「紽数」者，以经云「五紽」，先解五之意，故紽数有五也。首章既解其数，故二章解其体，言「緎，缝也」，且因《尔雅》之文。《尔雅》独解緎者，盖举中言之。二章既解其体，恐人以为紽自数也，緎自缝也，故于卒章又言裛数有五，以明緎数亦五。緎言缝，则紽、裛亦缝可知，传互言也。古者素丝所以得英裘者，织素丝为组紃，以英饰裘之缝中。《清人》传曰「矛有英饰」，《閟宫》传云「朱英为饰」，则此英亦为饰可知。素丝为饰，维组紃耳。若为线，则所以缝裘，非饰也。故《干旄》曰「素丝组之」，传曰：「裛以素丝而成组也。」紃亦组之类，则素丝可以为组紃矣。既云素丝，即云五紽、五緎是裘缝明矣。又明素丝为组紃，而施于缝中，故《下杂记》注云：「紃施诸缝，若今之绦。」是有组紃而施于缝中之验。传知素丝不为线，而得为饰者，若线则凡衣皆用，非可美，故素丝以英裘，非线也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故诗人见而称之也。谓居于朝廷，非居于家也。《论语》曰：「狐貉之厚以居。」注云「在家所以接宾客」，则在家不服羔裘矣。《论语》注又云：「缁衣羔裘，诸侯视朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，与君异耳。」明此为朝服之裘，非居家也。

○正义曰：传以言退者，自朝之，故知公谓公门。《少仪》云「朝廷曰退」是也。行可踪迹者，谓出言立行，有始有终，可踪迹仿效也。

○正义曰：减膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今为节俭减之也。王肃云：「自减膳食，圣人有逼下之讥。」孙毓云：「自非天灾，无减膳之制。」所以得减膳食者，以序云节俭，明其减于常礼，经言退食，是减膳可知。礼者，苦人之奢，制其中法，若车服之文物，祭祀之牺牲，不可逼下，是故此论羔裘，美其得制。至于春养已食，容得减退，故赵盾食鱼飧，公孙弘脱粟之饭，前史以为美谈。经云「自公」，郑训「自」为「从」，「公」为「事」，故云「从于公，谓正直顺于事也」。委曲自得者，心志既定，举无不中，神气自若，事事皆然，故云「委蛇，委曲自得之貌也」。定本「退谓减膳」，更无「食」字。

○正义曰：对文则皮革异，故《掌皮》云：「秋敛皮，冬敛革。」异时敛之，明其别也。许氏《说文》曰：「兽皮治去其毛曰革。」革，更也。对文言之异，散文则皮、革通。《司裘》曰「大丧饰皮车」，谓革辂也。去毛得称皮，明是有毛得称革，故攻皮之工有函、饱、韗、韦、裘，是皮革通言也。此以为裘，明非去毛，故云「革犹皮也」。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天则大裘而冕，故《司服》云：「王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。」郑注「大裘，黑羔裘」是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘职》云「掌为大裘，以供王祀天之服」，更不别言衮冕已下之裘，明六冕与爵弁同用黑羔裘。若天子视朝及诸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》云「君衣狐白裘，锦衣以裼之」。又《秦诗》曰「君子至止，锦衣狐裘」，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘，知者，《玉藻》云「士不衣狐白」故也。其裼盖用素衣，知者，以《郑注》玉藻云「非诸侯则不用素锦为裼」故也。士则麛裘青犴褎，以狐白之外，唯麑裘素也。其诸侯视朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》云「羔裘缁衣以裼之」，又郑注《论语》云「缁衣羔裘，诸侯视朝之服」是也。若诸侯视朔，君臣用麑裘，知者，郑注《论语》云「素衣麑裘，诸侯视朝之服」。其臣则青犴褎，绞衣为裼。若兵事，既用韎韦，衣则用黄衣狐裘及狸裘，象衣色故也。又襄四年传云「臧之狐裘，败我于狐骀」，又定九年传云「晳帻而衣狸制」是也。若天子以下，田猎则羔裘，缁衣以裼之，知者，《司服》云「凡田冠弁服」，注云「冠弁，委貌」，则诸侯朝服故也。其天子诸侯燕居，同服玄端，则亦同服羔裘矣。凡裘，人君则用全，其臣则褎饰为异，故《唐诗》云「羔裘豹袪」，郑云「卿大夫之服」是也。若崔灵恩等，以天子诸侯朝祭之服，先着明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二刘等，则以《玉藻》云「君衣狐白裘，锦衣以裼之」，又云「以帛里布，非礼也」，郑注云「冕服中衣用素，朝服中衣用布」，若皮弁服之下，即次锦衣为裼，便是以帛里布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服职》云「王祀昊天上帝，则服大裘而冕」，以下冕不复云裘，《司裘职》云「掌为大裘，以供王祀天之服」，亦不别言衮冕以下之裘，明六冕与爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》云「君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之」，注云「君子大夫士狐青裘，盖玄衣之裘」，然衮冕与衣玄知不用狐青裘者，以《司裘职》云「季秋献功裘，以待颁赐」，注云「功裘，人功微粗，谓狐青麛裘之属」。郑以「功裘以待颁赐」大夫士，明非冕服之裘矣。

○正义曰：作《殷其靁》诗者，言大夫之妻劝夫以为臣之义。召南之大夫远行从政，施王命于天下，不得遑暇而安处，其室家见其如此，能闵念其夫之勤劳，而劝以为臣之义。言虽劳而未可得归，是劝以义之事也。定本「能闵其勤」，无「劳」字。召南之大夫远行从政，经三章章首二句是也。不遑宁处，其室家闵其勤劳，次二句是也。诗本美其劝以义，即具陈所劝之由，故先言从政勤劳，室家之事为劝以义而施，经、序皆得其次。

殷其靁，在南山之阳。殷，靁声也。山南曰阳。靁出地奋，震惊百里。山出云雨，以润天下。笺云：靁以喻号令于南山之阳，又喻其在外也。召南大夫以王命施号令于四方，犹靁殷殷然发声于山之阳。

○正义曰：言殷殷然靁声在南山之阳，以喻君子行号令在彼远方之国。既言君子行王政于远方，故因而闵之，云何乎我此君子，既行王命于彼远方，谓适居此一处，今复乃去此，更转远于馀方，而无敢或闲暇之时，何为勤劳如此。既闵念之，又因劝之，言振振然信厚之君子，今为君出使，功未成，可得归哉？劝以为臣之义，未得归也。

○正义曰：此靁比号令，则雨靁之声，故云「山出云雨，以润天下」。《云汉》传曰：「隆隆而雷」，笺云「非雨靁也，雨靁之声尚殷殷然」，是也。「靁出地奋」，豫卦象辞也，彼注云：「奋，动也。靁动于地上，而万物豫也。」「震惊百里」，震卦彖辞也，注云：「震为靁，靁，动物之气也。靁之发声，犹人君出政教以动国中之人，故谓之震。惊之言警戒也。靁发声百里，古者诸侯之象，诸侯之出教令，警戒其国疆之内。」是其义也。此二卦皆有靁，事义相接，故并引之，以证靁喻号令之义也。靁之发声，止闻百里。文王之化，非唯一国，直取喻号令耳。山出云雨者，《公羊传》曰：「触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎！」是山出云雨之事。

○正义曰：传言「何此君子」，解「何」字，何为我此君子乃然。「此」非经中之「斯」，故传先言「何此君子」，乃训「斯」为「此」。笺「何乎此君子」，亦谓传中「何此君子」，亦非经中之「斯」。言「适居此」，经中「何斯」之此，言我君子行于远方，适居此处。今乃复去离此，转向馀国，「去此」者，经中「违斯」之此也。《集注》有「笺云」，定本于此无「笺云」，误也。

○正义曰：上「阳」直云「山南」，此云「侧」，不复为山南，三方皆是。阴，谓山北。左，谓东。右，谓西也。