周易集解卷九
《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。
(乾下兑上)。夬：夬，扬于王庭。
虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。乾为扬，为王，剥艮为庭，故「扬于王庭」矣。
郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之「决」。扬，越也。五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰「夬，扬于王庭」也。
孚号有厉，
虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。故「孚号有厉，其危乃光也」。
告自邑。不利即戎，
虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。二变时，离为戎。故「不利即戎，所尚乃穷也。」
利有攸往。
虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故「利有攸往，刚长乃终」。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。
虞翻曰：乾决坤也。
健而说，决而和。
虞翻曰：健，乾。说。兑也。以乾阳获阴之和，故「决而和」也。
扬于王庭，柔乘五刚也。
王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可「扬于王庭」。
孚号有厉，其危乃光也。
荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。
干宝曰：夬九五则「飞龙在天」之爻也。应天顺民，以发号令，故曰「孚号」。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰「有厉」。德大即心小，功高而意下，故曰「其危乃光也」。
告自邑，
翟元曰：坤称邑也。
干宝曰：殷民告周以纣无道。
不利即戎，所尚乃穷也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。
利有攸往，刚长乃终也。
虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。
《象》曰：泽上于天，夬。
陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰「夬」。
君子以施禄及下，居德则忌。
虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。以乾应坤，故「施禄及下」。乾为德，艮为居，故「居德则忌」。阳极阴生，谓阳忌阴。
初九：壮于前趾，往不胜为咎。
虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故「壮于前」。刚以应刚，不能克之，往如失位，故「往不胜为咎」。
《象》曰：不胜而往，咎也。
虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，惧也。二失位，故「惕」。变成巽，故「号」。剥坤为「莫夜」。二动成离，离为戎，变而得正，故「有戎」。四变成坎，坎为忧，坎又得正，故「勿恤」。谓成既济定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：动得正应五，故「得中道」。
九三：壮于頄，有凶。
翟玄曰：頄，面也。谓上处乾首之前，称頄。頄，颊间骨。三往壮上，故「有凶」也。
君子夬夬，独行遇雨。
荀爽曰：九三体乾，乾为君子。三五同功，二爻俱欲决上，故曰「君子夬夬」也。「独行」谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。
若濡有愠，无咎。
荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不悦，得无咎也。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
王弼曰：頄，面颧也。谓上六矣。最处体上，故曰「頄」也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。而三独应上，助小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰「夬夬」也。若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡有愠，而终无所咎也。
九四：臀无肤，其行次且。
虞翻曰：二四已变，坎为臀。剥艮为肤，毁灭不见。故「臀无肤」。大壮震为行。坎为破，为曳。故「其行趑趄」也。
牵羊悔亡，闻言不信。
虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故「牵羊」。谓四之正，得位承五，故「悔亡」。震为言，坎为耳，震坎象不正，故「闻言不信」也。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故「聪不明」矣。
案：兑为羊，四五体兑故也。凡卦，初为足；二为腓；三为股；四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰「臀无肤」。九四震爻，震为足，足既不正，故「行趑趄」矣。
九五：苋陆夬夬，
荀爽曰：苋谓五，陆谓三。两爻决上，故曰「夬夬」也。苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。陆亦取叶柔根坚也。去阴远，故言「陆」。言差坚于苋。苋根小，陆根大。五体兑，柔居上，苋也。三体乾，刚在下，根深，故谓之「陆」也。
中行无咎。
虞翻曰：苋，说也。苋，读「夫子苋尔而笑」之「苋」。睦，和睦也。〈震〉为笑，言〈五〉得正位，〈兑〉为说，故「苋陆夬夬」。〈大壮〉〈震〉为行，〈五〉在上中，动而得正，故「中行无咎」。旧读言苋陆，字之误也。马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。
〈象〉曰：中行无咎，中未光也。
虞翻曰：在坎阴中，故「未光」也。
王弼曰：苋，草之柔脆者也。决之至易，故曰「夬夬」也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未为光益也。
上六：无号，终有凶。
虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故「无号」。位极乘阳，故「终有凶矣」。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
虞翻曰：阴道消灭，故「不可长也」。
《序卦》曰：决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
崔觐曰：「君子夬夬，独行遇雨」，故言「决必有遇」也。
(巽下乾上)。姤：姤，女壮，
虞翻曰：消卦也，与复旁通。巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故「女壮」也。
勿用取女。
虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故「勿用娶女，不可与长」也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用娶女，
郑玄曰：姤，遇也。一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之「姤」。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。
不可与长也。
王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。
天地相遇，品物咸章也。
荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。
《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，转舍于离，万物皆盛大。从离出，与乾相遇，故言天地遇也。
刚遇中正，天下大行也。
翟元曰：刚谓九五。遇中处正，教化大行于天下也。
姤之时义大矣哉。
陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。
《象》曰：天下有风，姤。
翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。
后以施命诰四方。
虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称「后」。与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。
初六：系于金柅，贞吉。
虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。故「系柅」。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故「贞吉」矣。
有攸往，见凶。
《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。若能专心顺二，则吉，故曰「贞吉」。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰「有攸往，见凶」也。
羸豕孚蹄遯。
虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬时三动，离为见。故「有攸往，见凶」矣。三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称「羸」也。巽为舞，为进退，操而舞，故「羸豕孚蹄遯。」以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。
宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。
《象》曰：系于金柅，柔道牵也。
虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故「包有鱼，无咎」。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故「不利宾」。或以包为庖厨也。
《象》曰：包有鱼，义不及宾也。
王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故「无咎」也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故「不及宾」。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故「臀无肤」。复震为行，其象不正，故「其行趑趄」。三得正位，虽则危厉，故「无大咎」矣。
案：巽为股，三居上，臀也。爻非柔，无肤，行趑趄也。
《象》曰：其行次且，行未牵也。
虞翻曰：在夬失位，故牵羊。在姤得正，故「未牵也」。
九四：包无鱼，起凶。
王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰「无鱼之凶，远民也」。谓初六矣。
九五：以杞苞瓜，含章，
虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。故「以杞包瓜」矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰「含章」。初之四，体兑口，故称「含」也。
干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。
有陨自天。
虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故「有陨自天」矣。
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
虞翻曰：巽为命也。欲初之四承已，故「不舍命」矣。
上九：姤其角，吝，无咎。
虞翻曰：乾为首，位在首上，故称「角」。动而得正，故「无咎」。
《象》曰：姤其角，上穷吝也。
王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰「上穷吝也。」
《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。
(坤下兑上)。萃：亨，王假有庙。
虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故「假有庙，致孝享」矣。
利见大人，亨，利贞。
虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。故「利见大人，亨，利贞」。聚以正也。
用大牲吉。利有攸往。
虞翻曰：坤为牛，故曰「大牲」，四之三，折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往，顺天命也」。
郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰「萃，亨」也。假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰「王假有庙」。二本离爻也。离为目，居正应五，故「利见大人」矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰「利往」。
案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。
《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。
荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。
王假有庙，
陆绩曰：王，五。庙，上也。王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。
致孝享也。
虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故「致孝享」矣。
利见大人亨，聚以正也。
虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故「聚以正」也。
利贞。
《九家易》曰：五以正聚阳，故曰「利贞」。
用大牲吉。利有攸往，顺天命也。
虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故「顺天命也」。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：三四易位成离坎。坎月离日，日以见天，月以见地，故「天地之情可见矣」。与大壮、咸、恒同义也。
《象》曰：泽上于地，萃。
荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。
君子以除戎器，戒不虞。
虞翻曰：君子谓五。除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓谷甲胄，锻厉矛矢。故「除戎器」也。坎为寇，坤为乱，故「戒不虞」也。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。
虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故「有孚」失正当变，坤为终，故「不终」。萃。聚也。坤为乱为聚，故「乃乱乃萃」。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：「其志乱」也。
若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故「一握」。初动成震，震为「笑」。四动成坎，坎为「恤」。故「若号一握为笑，勿恤」。初之四得正，故「往无咎」矣。
《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。
虞翻曰：坎为志，初之四，其「志乱也」。
六二：引吉，无咎。
虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故「引吉」。得正应五，故「无咎」。利引四之初，使避已，已得之五也。
孚乃利用禴。
虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故「利用禴」。四之三，故「用大牲」。离为夏，故「禴祭」，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。
《象》曰：引吉无咎，中未变也。
虞翻曰：二得正，故不变也。
王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后「乃吉」而「无咎」。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。
六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
虞翻曰：坤为萃，故「萃如」。巽为号，故「嗟如」。失正，故「无攸利」。动得位故「往无咎，小吝」。谓往之四。
《象》曰：往无咎，上巽也。
虞翻曰：动之四，故「上巽」。
九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不当也。
虞翻曰：以阳居阴，故「位不当」。动而得正，承五应初，故「大吉」而「无咎」矣。
九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故「有位无咎」。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故「元永贞」与比彖同义。四动之初，故「悔亡」。
《象》曰：萃有位，志未光也。
虞翻曰：阳在坎中，故「志未光「。与屯五同义。
上六：赍资涕洟，无咎。
虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰「涕」，自鼻称「洟」。坤为财，巽为进，故「赍资」也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故「涕洟」。得位应三，故「无咎」。上体大过，死象，故有「赍资滋洟」之哀。
《象》曰：赍资涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘刚远应，故「未安上也」。
荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰「赍资涕洟，未安上也」。
《序卦》曰：聚而上者谓之升，故受之以升也。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天子而程式为王矣，故言「聚而上者谓之升」也。
(巽下坤上)。升：
郑玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之「升」。升，进益之象矣。
元亨。
虞翻曰：临初之三，又有临象；刚中而应，故「元亨」也。
用见大人，勿恤。
虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故「用见大人勿恤，有庆也」。
南征吉。
虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故「南征吉，志行也」。
《彖》曰：柔以时升，
虞翻曰：柔谓五，坤也。升谓二。坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。四时象正，故「柔以时升」也。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能「大亨」。上居尊位也。
用见大人勿恤，有庆也。
荀爽曰：大人，天子，谓升居五。见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。
南征吉，志行也。
虞翻曰：二之五，坎为志。震为行。
《象》曰：地中生木，升。
荀爽曰：地谓坤。木谓巽。地中生木，以微至著，升之象也。
君子以慎德，积小以成高大。
虞翻曰：君子谓三。小谓阳息复时。复小，为德之本。至二成临。临者，大也。临初之三，巽为高。二之五，艮为慎。坤为积，故「慎德积小成高大」。
初六：允升，大吉。
荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故「大吉」也。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。
九二：孚乃利用禴，无咎。
虞翻曰：禴，夏祭也。孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故「乃利用禴无咎」矣。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
虞翻曰：升五得位，故「有喜」。
干宝曰：刚中而应，故「孚」也。又言「乃利用禴」于春时也。非时而祭曰「禴」。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。实受其福。九五坎，坎为豕。然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰「有喜」矣。
九三：升虚邑。
荀爽曰：坤称邑也。五虚无君，利二上居之，故曰「升虚邑，无所疑也」。
《象》曰：升虚邑，无所疑也。
虞翻曰：坎为疑，上得中，故「无所疑也」。
六四：王用享于岐山，吉，无咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正众服，故「吉」也。四能与众阴退避当升者，故「无咎」也。
《象》曰：王用享于岐山，顺事也。
崔觐曰：为顺之初，在升当位。近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰「王用享于歧山」。以其用通，避于狄难，顺于时事，故「吉无咎」。
六五：贞吉，升阶。
虞翻曰：二之五，故「贞吉」。巽为高，坤为土，震升高，故「升阶」也。
《象》曰：贞吉升阶，大得志也。
荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故「吉而得志」。
上六：冥升，利于不息之贞。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰「冥升」也。阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰「利于不息之贞」。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：阴升失实，故「消不富也」。
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言「升而不已必困」也。
(坎下兑上)。困：亨，
郑玄曰：坎为月。互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之「困」也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
贞大人吉，无咎。
虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则「无咎」。故「贞大人吉，无咎」。
有言不信。
虞翻曰：震为言，折入兑，故「有言不信，尚口乃穷」。
《彖》曰：困，刚弇也。
荀爽曰：谓二五为阴所弇也。
险以说，
荀爽曰：此本否卦。阳降为「险」，阴升为「说」也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。喻君子虽陷险中，不失中和之行也。
贞大人吉，以刚中也。
荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则「吉无咎」也。
有言不信，尚口乃穷也。
虞翻曰：兑为口，上变口灭，故「尚口乃穷」。
荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰「尚口乃穷也」。
《象》曰：泽无水，困。
王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？
君子以致命遂志。
虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故「致命遂志」也。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：臀谓四。株木，三也。三体为木。泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰「臀困于株木」。
干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三岁不觌。
《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰「入幽谷」。三者阳数。谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰「三岁不觌」也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：为阴所弇，故「不明」。
九二：困于酒食，朱绂方来，
案：二本阴位，中馈之职。坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故「困于酒食」也。上九降二，故朱绂方来。朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。
利用享祀，征凶。无咎。
荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故「利用享祀」。阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰「征凶」。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰「无咎」也。
《象》曰：困于酒食，中有庆也。
翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故「中有庆也」。
六三：困于石，据于蒺藜，
虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故「困于石」。蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。故「据蒺藜者」也。
入于其宫，不见其妻，凶。
虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故「不见其妻，凶」也。
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。
案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宫，不见其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。入宫无妻，非常之困，故曰「不祥也」。
九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。
虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。见险，故「来荼荼」。否乾为金，乾为舆。之应历险，故困于金，车易位得正，故「吝，有终」矣。
《象》曰：来荼荼，志在下也。
王弼曰：下谓初。
虽不当位，有与也。
崔觐曰：位虽不当，故「吝」也。有与于援，故「有终」也。
九五：劓刖，困于赤绂，
虞翻曰：割鼻曰劓。断足曰刖。四动时震为足，艮为鼻。离为兵，兑为刑。故「劓刖」也。赤绂谓二。否乾为朱，故「赤」。坤为绂，二未变应五，故「困于赤绂」也。
乃徐有说，
虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故「乃徐有说」也。
利用祭祀。
崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言「劓刖」也。赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。若《春秋传》曰：政由甯氏，祭则寡人。故曰「困于赤绂」。居中以直，在困思通。初虽踅穷，终则必喜，故曰「乃徐有说」。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！故曰「利用祭祀」也。
案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陆绩曰：无据无应，故「志未得」也。二言朱绂，此言赤绂。二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。
乃徐有说，以中直也。
崔觐曰：以其居中，当位，故「有悦」。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故「受福也」。
上六：困于葛藟，于臲兀，
虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。故「困于葛藟，于臲兀」也。
曰动悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘阳，故「动悔」。变而失正，故「有悔」。三已变正，已得应之，故「征吉」也。
《象》曰：困于葛藟，未当也。
虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。
动悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故「吉行」者也。