卷二十二 伊川先生语八
卷二十二上·伊川先生语八上
伊川语录宜兴唐棣彦思编
棣初见先生，问：「初学如何？」曰：「入德之门，无如《大学》。今之学者，赖有此一篇书存，其他莫如《论》、《孟》。」
先生曰：「古人有声音以养其耳，采色以养其目，舞蹈以养其血脉，威仪以养其四体。今之人只有理义以养心，又不知求。」
又问：「如何是格物？」先生曰：「格，至也，言穷至物理也。」又问：「如何可以格物？」曰：「但立诚意去格物，其迟速却在人明暗也。明者格物速，暗者格物迟。」
先生曰：「孔子弟子，颜子而下，有子贡。」伯温问：「子贡，後人多以货殖短之。」曰：「子贡之货殖，非若後世之丰财，但此心未去耳（周恭先字伯温）。」
潘子文问：「由之瑟奚为於丘之门？如何？」曰：「此为子路於圣人之门有不和处。」伯温问：「子路既於圣人之门有不和处，何故学能至於升堂？」曰：「子路未见圣人时，乃暴悍之人，虽学至於升堂，终有不和处（潘旻字子文）。」
先生曰：「古人有言曰：『共君一夜话，胜读十年书。』若一日有所得，何止胜读十年书也？尝见李初平问周茂叔云：『某欲读书，如何？』茂叔曰：「公老矣，无及也。待某祇说与公。』初平遂听说话，二年乃觉悟。」
先生语子良曰：「纳拜之礼，不可容易。非己所尊敬，有德义服人者不可。余平生只拜二人，其一吕申公，其一张景观奉议也。昔有数人同坐，说一人短，其间有二人不说。问其故，其一曰：『某曾拜他。』其一曰：『某曾受他拜。』王拱辰君贶初见周茂叔，为与茂叔世契，便受拜。及坐上，大风起，说《大畜》卦（一作说风天《小畜》卦），君贶乃起曰：『某适来不知，受却公拜，今某却当纳拜。』茂叔走避。君贶此一事亦过人。」谢用休问：「当受拜，不当受拜？」曰：「分已定，不受乃是（谢天申字用休，温州人）。」
先生曰：「曾见韩持国说有一僧，甚有所得，遂招来相见，语甚可爱。一日谒之，其僧出，暂憩其室。见一老行，遂问其徒曰：『为谁？』曰：『乃僧之父。今则师孙也。』因问：『僧如何待之？』曰：『待之甚厚。凡晚参时，必曰此人老也，休来。』以此遂更不见之。父子之分，尚已颠倒矣。」
先生曰：「祭祀之礼，难尽如古制，但以义起之可也。」富公问配享，先生曰：「合葬用元妃，配享用宗子之所出。」又问：「祭用三献，何如？」曰：「公是上公之家，三献太薄。古之乐九变，乃是九献。」曰：「兄弟可为昭穆否？」曰：「国家，弟继兄，则是继位，故可为昭穆；士大夫则不可。」
棣问：「《礼记》言：『有忿懥、忧患、恐惧、好乐，则心不得其正。』如何得无此数端？」曰「非言无，只言有此数端则不能以正心矣。」又问：「圣人之言可践否？」曰：「苟不可践，何足以垂教万世？」
伯温问：「学者如何可以有所得？」曰：「但将圣人言语玩味久，则自有所得。当深求於《论语》，将诸弟子问处便作己问，将圣人答处便作今日耳闻，自然有得。孔、孟复生，不过以此教人耳。若能於《论》、《孟》中深求玩味，将来涵养成甚生气质！」
又问：「颜子如何学孔子到此深邃？」曰：「颜子所以大过人者，祇是得一善则拳拳服膺，与能屡空耳。棣问：「去骄、吝可以为屡空否？」曰：「然。骄、吝最是不善之总名。骄，只为有己。吝，如不能改过，亦是吝。」
伯温又问：「心术最难，如何执持？」曰：「敬。」
棣问：「看《春秋》如何看？」先生曰：「某年二十时看《春秋》，黄赘隅问某如何看？某答曰：『以传考经之事迹，以经别传之真伪。』」
先生曰：「《史记》载宰予被杀，孔子羞之。尝疑田氏不败，无缘被杀。若为齐君而死，是乃忠义。孔子何羞之有？及观《左氏》，乃是阚止为陈恒所杀，亦字子我，谬误如此。」
用休问：「夫子贤於尧、舜，如何？」子曰：「此是说功。尧、舜治天下，孔子又推尧、舜之道而垂教万世。门人推尊，不得不然。」伯温又问：「尧、舜非孔子，其道能传後世否？」曰：「无孔子，有甚凭据处？」
子文问：「『师也过，商也不及』，如论交，可见否？」曰：「气象间亦可见。」又曰：「子夏、子张皆论交，子张所言是成人之交，子夏是小子之交。」又问：「『主忠信，毋友不如己者』，如何？」曰：「无友不忠信之人。」
棣问：「使孔、孟同时，将与孔子并驾其说於天下邪？将学孔子邪？」曰：「安能并驾？虽颜子亦未达一间耳。颜、孟虽无大优劣，观其立言，孟子终未及颜子。昔孙莘老尝问颜、孟优劣，答之曰：『不必问，但看其立言如何。凡学者读其言便可以知其人，若不知其人，是不知言也。』」
又问：「《大学》知本，止说『听讼吾犹人也，必也使无讼乎？无情者不得尽其辞，大畏民志』，何也？」曰：「且举此一事，其他皆要知本，听讼则必使无讼是本也。」
李嘉仲问：「『裁成天地之道，辅相天地之宜』，如何？」曰：「天地之道，不能自成，须圣人裁成辅相之。如岁有四时，圣人春则教民播种，秋则教民收获，是裁成也；教民锄耘灌溉，是辅相也。」又问：「『以左右民』如何？」「古之盛时，未尝不教民，故立之君师，设官以治之。周公师保万民，与《泰》卦言『左右民』，皆是也。後世未尝教民，任其自生自育，只治其闘而已（李处遁字嘉仲）。」
张思叔问：「『贤贤易色』如何？」曰：「见贤即变易颜色，愈加恭敬。」
棣问：「《春秋》书王如何？」曰：「圣人以王道作经，故书王。」范文甫问：「杜预以谓周王，如何？」曰：「圣人假周王以见意。」棣又问：「汉儒以谓王加正月上，是正朔出於天子，如何？」曰：「此乃自然之理。不书春王正月，将如何书？此汉儒之惑也。」
先生将伤寒药与兵士，因曰：「在坟所与庄上，常合药与人。有时自笑，以此济人，何其狭也！然只做得这个事。」
思叔告先生曰：「前日见教授夏侯旄，甚叹服。」曰：「前时来相见，问後极说与他。既问，却不管他好恶，须与尽说与之。学之久，染习深，不是尽说，力诋介甫，无缘得他觉悟。亦曾说介甫不知事君道理，观他意思，祇是要『乐子之无知』。如上表言：『秋水既至，因知海若之无穷；大明既升，岂有爝火之不熄？』皆是意思常要己在人主上。自古主圣臣贤，乃常理，何至如此！又观其说鲁用天子礼乐云：『周公有人臣所不能为之功，故得用人臣所不得用之礼乐。』此乃大段不知事君。大凡人臣身上，岂有过分之事？凡有所为，皆是臣职所当为之事也。介甫平居事亲最孝，观其言如此，其事亲之际，想亦洋洋自得，以为孝有余也。臣子身上皆无过分事，惟是孟子知之，如说曾子，只言『事亲，若曾子可矣』。不言有余，只言可矣。唐子方作一事，後无闻焉，亦自以为报君足矣，当时所为，盖不诚意。」嘉仲曰：「陈瓘，亦可谓难得矣。」先生曰：「陈瓘却未见其已（夏侯旄字节夫）。」
伯温问：「西狩获麟已後，又有二年经，不知如何？」曰：「是孔门弟子所续。当时以谓必能尽得圣人作经之意，及再三考究，极有失作经意处。」
亨仲问：「《表记》言『仁右也，道左也，仁者人也，道者义也』，如何？」曰：「本不可如此分别，然亦有些子意思。」又问：「莫是有轻重否？」曰：「却是有阴阳也。此却是儒者说语。如《经解》，祇是弄文墨之士为之。」
又问：「如臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。」曰：「须是合四人之能，又文之以礼乐，亦可以为成人矣。然而论大成，则不止此；如今之成人，则又其次也。」
又问：「介甫言『尧行天道以治人，舜行人道以事天』，如何？」曰：「介甫自不识道字。道未始有天人之别，但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道。如言《尧典》，於舜、丹朱、共工、欢兜之事皆论之，未及乎升黜之政。至《舜典》，然後禅舜以位，四罪而天下服之类，皆尧所以在天下，舜所以治，是何义理？四凶在尧时，亦皆高才，职事皆修，尧如何诛之？然尧已知其恶，非尧亦不能知也。及尧一旦举舜於侧微，使四凶北面而臣之，四凶不能堪，遂逆命，鲧功又不成，故舜然後远放之。如《吕刑》言『遏绝苗民』，亦祇是舜，孔安国误以为尧。」
又问：「伯夷、叔齐逃，是否？」曰：「让不立则可，何必逃父邪？叔齐承父命，尤不可逃也。」又问：「中子之立，是否？」曰：「安得是？只合招叔（一作夷）齐归立则善。」伯温曰：「孔子称之曰仁，何也？」曰：「如让国亦是清节，故称之曰仁，如与季札是也。札让不立，又不为立贤而去，卒有杀僚之乱，故圣人於其来聘，书曰：『吴子使札来聘。』去其『公子』，言其不得为公子也。」
嘉仲问「《否》之匪人。」曰：「《泰》之时，天地交泰而万物生，凡生於天地之间者，皆人道也。至《否》之时，天地不交，万物不生，无人道，故曰『《否》之匪人』。」
亨仲问：「『自反而缩』，如何？」曰：「缩祇是直。」又问曰：「北宫黝似子夏，孟施舍似曾子，如何？」曰：「北宫黝之养勇也，必为而已，未若舍之能无惧也。无惧则能守约也。子夏之学虽博，然不若曾子之守礼为约，故以黝为似子夏，舍似曾子也。」
棣问：「『考仲子之宫』，非与？」曰：「圣人之意又在下句，见其『初献六羽』也。言初献，则见前此八羽也。《春秋》之书，百王不易之法。三王以後，相因既备，周道衰而圣人虑後世圣人不作，大道遂坠，故作此一书。此义，门人皆不得闻，惟颜子得闻，尝语之曰：『行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞』是也。此书乃文质之中，宽猛之宜，是非之公也。」
范季平问：「『博学而笃志，切问而近思，仁在其中』，如何？」曰：「仁即道也，百善之首也。苟能学道，则仁在其中矣。」亨仲问：「如何是近思？」曰：「以类而推。」
亨仲问：「『吾与汝弗如也』之『与』，比『吾与点也』之『与』，如何？」曰：「『与』字则一般，用处不同。孔子以为『吾与汝弗如也』，勉进学者之言。使子贡喻圣人之言，则勉进己也；不喻其言，则以为圣人尚不可及，不能勉进，则谬矣。」
棣问：「『纪裂繻为君逆女』，如何？」曰：「逆夫人是国之重事，使卿逆亦无妨。先儒说亲逆，甚可笑。且如秦君娶於楚，岂可越国亲迎耶？所谓亲迎者，迎於馆耳。文王迎於渭，亦不是出疆远迎，周国自在渭傍。先儒以此，遂泥於亲迎之说，直至谓天子须亲迎。况文王亲迎之时，乃为公子，未为君也。」
贵一问：「齐王谓时子欲养弟子以万钟，而使国人有所矜式，孟子何故拒之？」曰：「王之意非尊孟子，乃欲赂之尔，故拒之。」
用休问：「『温故而知新』，如何『可以为师』？」曰：「不然。只此一事可师。如此等处，学者极要理会得。若只指认温故知新便可为人师，则窄狭却气象也。凡看文字，非祇是要理会语言，要识得圣贤气象。如孔子曰：『盍各言尔志。』而由曰：『愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。』颜子曰：『愿无伐善，无施劳。』孔子曰：『老者安之，朋友信之，少者怀之。』观此数句，便见圣贤气象大段不同。若读此不得见圣贤气象，他处也难见。学者须要理会得圣贤气象。」
嘉仲问「《韶》尽美，又尽善也。」先生曰：「非是言武王之乐未尽善，言当时传舜之乐则尽善尽美，传武王之乐则未尽善耳。」
先生曰：「『子在齐闻《韶》，三月不知肉味』，非是『三月』，本是『音』字。」
「文胜质则史」，史乃《周官》府史胥徒之史。史，管文籍之官，故曰：「史掌官书以赞治」，文虽多而不知其意，文胜正如此也。又曰：「学者须要知言。」
周伯温问：「『回也三月不违仁』，如何？」曰：「不违处，祇是无纤毫私意（一作欲，下同）。有少私意，便是不仁。」又问：「博施济众，何故仁不足以尽之？」曰：「既谓之博施济众，则无尽也。尧之治，非不欲四海之外皆被其泽，远近有间，势或不能及。以此观之，能博施济众则是圣也。」又问：「孔子称管仲『如其仁』，何也？」曰：「但称其有仁之功也。管仲其初事子紏，所事非正。《春秋》书『公伐齐纳紏』，称紏而不称子紏，不当立者也。不当立而事之，失於初也。及其败也，可以死，亦可以无死。与人同事而死之，理也。知始事之为非而改之，义也。召忽之死，正也。管仲之不死，权其宜可以无死矣。故仲尼称之曰『如其仁』，谓其有仁之功也。使管仲所事子紏正而不死，後虽有大功，圣人岂复称之耶？若以圣人不观其死不死之是非，而止称其後来之是非，则甚害义理也。」又问：「如何是仁？」曰：「祇是一个公字。学者问仁，则常教他将公字思量。」
又问：「郑人来渝平。」曰：「更成也。国君而轻变其平，反复可罪。」又问：「终隐之世，何以不相侵伐？」曰：「不相侵伐，固足称，然轻欲变平，是甚国君之道？」
又问：「宋穆公立与夷，是否？」曰：「大不是。左氏之言甚非。穆公却是知人，但不立公子冯，是其知人处。若以其子享之为知人，则非也。後来卒至宋乱，宣公行私惠之过也（一作罪）。」
先生曰：「凡看《语》、《孟》，且须熟玩味，将圣人之言语切己，不可只作一场话说。人只看得此二书切己，终身尽多也。」
棣问：「『退而省其私，亦足以发』，如何？」曰：「孔子退省其心中，亦足以开发也。」又问：「岂非颜子见圣人之道无疑欤？」曰：「然也。孔子曰：『一以贯之。』曾子便理会得，遂曰『唯』，其他门人便须辨问也。」
又问「祭如在，祭神如神在。」曰：「『祭如在』，言祭祖宗。『祭神如神在』，则言祭神也。祭先，主於孝。祭神，主於恭敬。」
又问：「祭起於圣人之制作以教人否？」曰：「非也。祭先本天性，如豺有祭，獭有祭，鹰有祭，皆是天性，岂有人而不如物乎？圣人因而裁成礼法以教人耳。」又问：「今人不祭高祖，如何？」曰：「高祖自有服，不祭甚非。某家却祭高祖。」又问：「天子七庙，诸侯五庙，大夫三，士二，如何？」曰：「此亦祇是礼家如此说。」又问：「今士庶家不可立庙，当如何也？」「庶人祭於寝，今之正厅是也。凡礼，以义起之可也。如富家及士，置一影堂亦可，但祭时不可用影。」又问：「用主如何？」曰：「白屋之家不可用，只用牌子可矣。如某家主式，是杀诸侯之制也。大凡影不可用祭，若用影祭，须无一毫差方可，若多一茎须，便是别人。」
棣又问：「克己复礼，如何是仁？」曰：「非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？凡人须是克尽己私後，只有礼，始是仁处。」
谢用休问「入太庙，每事问。」曰：「虽知亦问，敬谨之至。」又问：「旅祭之名，如何？」曰：「古之祭名皆有义，如旅亦不可得而知。」
棣问：「如《仪礼》中礼制，可考而信否？」曰：「信其可信。如言昏礼云，问名、纳吉、纳币，皆须卜。岂有问名了而又卜？苟卜不吉，事可已邪？若此等处，难信也。」「又尝疑卜郊亦非，不知果如何？」曰：「《春秋》却有卜郊，但卜上辛不吉，则当卜中辛，中辛又不吉，则当便用下辛，不可更卜也。如鲁郊三卜，四卜，五卜，至於不郊，非礼。」又问：「三年一郊，与古制如何？」曰：「古者一年之间，祭天甚多，春则因民播种而祈谷，夏则恐旱暵而大雩，以至秋则明堂，冬则圆丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，国君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之礼？」
用休问北郊之礼。曰：「北郊不可废。元佑时朝廷议行，只为五月间天子不可服大裘，皆以为难行。不知郊天郊地，礼制自不同。天是资始，故凡用物皆尚纯，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也。地则资生，安可亦用大裘？当时诸公知大裘不可服，不知别用一服。向日宣仁山陵，吕汲公作大使，某与坐说话次，吕相责云：『先生不可如此。圣人当时不曾如此，今先生教朝廷怎生则是？』答曰：『相公见圣人不如此处怎生？圣人固不可跂及，然学圣人者不可轻易看了圣人。只如今朝廷，一北郊礼不能行得，又无一人道西京有程某，复问一句也。』吕公及其婿王某等便问：『北郊之礼当如何？』答曰：『朝廷不曾来问，今日岂当对诸公说邪？』是时苏子瞻便据『昊天有成命』之《诗》，谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母，作一处何害？曰：『此《诗》冬至、夏至皆歌，岂不可邪？郊天地又与共祭父母不同也。此是报本之祭，须各以类祭，岂得同时邪？』」
又问六天之说。曰：「此起於谶书，郑玄之徒从而广之，甚可笑也。帝者，气之主也。东则谓之青帝，南则谓之赤帝，西则谓之白帝，北则谓之黑帝，中则谓之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理？此因《周礼》言祀昊天上帝，而後又言祀五帝亦如之，故诸儒附此说。」又问：「《周礼》之说果如何？」曰：「《周礼》中说祭祀，更不可考证。六天之说，正与今人说六子是《乾》、《坤》退居不用之时同也。不知《乾》、《坤》外，甚底是六子？譬如人之四肢，祇是一体尔，学者大惑也。」
又问：「郊天冬至当卜邪？」曰：「冬至祭天，夏至祭地，此何待卜邪？」又曰：「天与上帝之说如何？」曰：「以形体言之谓之天，以主宰言之谓之帝，以功用言之谓之鬼神，以妙用言之谓之神，以性情言之谓之乾。」
又问：「《易》言『知鬼神之情状』，果有情状否？」曰：「有之。」又问：「既有情状，必有鬼神矣。」曰：「《易》说鬼神，便是造化也。」又问：「名山大川能兴云致雨，何也？」曰：「气之蒸成耳。」又问：「既有祭，则莫须有神否？」曰：「只气便是神也。今人不知此理，才有水旱，便去庙中祈祷。不知雨露是甚物，从何处出，复於庙中求耶？名山大川能兴云致雨，却都不说著，却於山川外木土人身上讨雨露，木土人身上有雨露耶？」又问：「莫是人自兴妖？」曰：「只妖亦无，皆人心兴之也。世人只因祈祷而有雨，遂指为灵验耳。岂知适然？某常至泗州，恰值大圣见。及问人曰：『如何形状？』一人曰如此，一人曰如彼，只此可验其妄。兴妖之人皆若此也。昔有朱定，亦尝来问学，但非信道笃者。曾在泗州守官，值城中火，定遂使兵士舁僧伽避火。某後语定曰：『何不舁僧伽在火中？若为火所焚，即是无灵验，遂可解天下之惑。若火遂灭，因使天下人尊敬可也。此时不做事，待何时邪？』惜乎定识不至此。」
贵一问：「日月有明，容光必照。」曰：「日月之明有本，故凡容光必照；君子之道有本，故无不及也。」
用休问「老者安之，少者怀之，朋友信之」。曰：「此数句最好。先观子路、颜渊之言，後观圣人之言，分明圣人是天地气象。」
孟敦夫问：「庄子《齐物论》，如何？」曰：「庄子之意欲齐物理耶？物理从来齐，何待庄子而後齐？若齐物形，物形从来不齐，如何齐得？此意是庄子见道浅，不奈胸中所得何，遂著此论也。」
伯温问：「祭用祝文否？」曰：「某家自来相承不用，今待用也。」又问：「有五祀否？」曰：「否。祭此全无义理。释氏与道家说鬼神甚可笑。道家狂妄尤甚，以至说人身上耳、目、口、鼻皆有神。」
周伯温问：「『至大』，『至刚』，『以直』，以此三者养气否？」曰：「不然。是气之体如此。」又问：「养气以义否？」曰：「然。」又问：「『配义与道』，如何？」曰：「配道言其体，配义言其用。」又问：「『我知言，我善养吾浩然之气』，如何？」曰：「知言然後可以养气，盖不知言无以知道也。此是答公孙丑『夫子乌乎长』之问，不欲言我知道，故以知言、养气答之。」又问：「『夜气』如何？」曰：「此祇是言休息时气清耳。至平旦之气，未与事接，亦清。只如小儿读书，早晨便记得也。」又问：「孔子言血气，如何？」曰：「此祇是大凡言血气，如《礼记》说『南方之强』是也。南方人柔弱，所谓强者，是理义之强，故君子居之。北方人强悍，所谓强者，是血气之强，故小人居之。凡人血气，须要理义胜之。」
又问：「『吾不复梦见周公』，如何？」曰：「孔子初欲行周公之道，至於梦寐不忘。及晚年不遇、哲人将萎之时，自谓不复梦见周公矣。因此说梦便可致思，思圣人与众人之梦如何？梦是何物？」「高宗梦得说，如何？」曰：「此是诚意所感，故形於梦。」
又问：「《金縢》，周公欲代武王死，如何？」曰：「此祇是周公之意。」又问：「有此理否？」曰：「不问有此理无此理，祇是周公人臣之意，其辞则不可信，祇是本有此事，後人自作文足此一篇。此事与舜喜象意一般，须详看舜、周公用心处。《尚书》文颠倒处多，如《金縢》尤不可信。」
高宗好贤之意，与《易·姤》卦同。九五「以杞包瓜，含章，有陨自天」。杞生於最高处，瓜美物生低处，以杞包瓜，则至尊逮下之意也。既能如此，自然有贤者出，故有陨自天也。後人遂有天佑生贤佐之说。
棣问：「福善祸淫如何？」曰：「此自然之理，善则有福，淫则有祸。」又问：「天道如何？」曰：「祇是理，理便是天道也。且如说皇天震怒，终不是有人在上震怒，祇是理如此。」又问：「今人善恶之报如何？」曰：「幸不幸也。」
「知者乐水，仁者乐山」，言其体动静如此。知者乐，所（一作凡）运用处皆乐；仁者寿，以静而寿。仁可以兼知，知不可以兼仁。如人之身，统而言之，则只谓之身，别而言之，则有四支。
世间术数多，惟地理之书最无义理。祖父葬时，亦用地理人，尊长皆信，惟先兄与某不然。後来只用昭穆法。或问：「凭何文字择地？」曰：「只昭穆（两字一作眼）是地理书也。但风调地厚处足矣。」某用昭穆法葬一穴，既而尊长召地理人到葬处，曰：「此是商音绝处，何故如此下穴？」某应之曰：「固知是绝处，且试看如何。」某家至今，人已数倍之矣。
在讲筵时，曾说与温公云：「更得范纯夫在筵中尤好。」温公彼时一言亦失，却道「他见修史自有门路。」某应之曰：「不问有无门路，但筵中须得他。」温公问何故，某曰：「自度少温润之气，纯夫色温而气和，尤可以开陈是非，道人主之意。」後来遂除侍讲。
用休问：「井田，今可行否？」曰：「岂有古可行而今不可行者？或谓今人多地少，不然。譬诸草木，山上著得许多，便生许多。天地生物常相称，岂有人多地少之理？」
嘉仲问：「封建，可行否？」曰：「封建之法，本出於不得已。柳子厚有论，亦窥测得分数。秦法固不善，亦有不可变者，罢侯置守是也。」
伯温问「梦帝与我九龄。」曰：「与龄之说不可信。安有寿数而与人移易之理？」棣问：「孔子梦坐奠於两楹之间，如何？」曰：「於理有之。」
陈贵一问：「人之寿数可以力移否？」曰：「盖有之。」棣问：「如今人有养形者，是否？」曰：「然。但甚难。世间有三件事至难，可以夺造化之力：为国而至於祈天永命，养形而至於长生，学而至於圣人。此三事，功夫一般分明，人力可以胜造化，自是人不为耳。故关朗有『周能过历，秦止二世』之说，诚有此理。」
棣问：「孔、孟言性不同，如何？」曰：「孟子言性之善，是性之本；孔子言性相近，谓其禀受处不相远也。人性皆善，所以善者，於四端之情可见，故孟子曰『是岂人之情也哉』？至於不能顺其情而悖天理，则流而至於恶，故曰『乃若其情，则可以为善矣』。若，顺也。」又问：「才出於气否？」曰：「气清则才善，气浊则才恶。禀得至清之气生者为圣人，禀得至浊之气生者为恶人。如韩愈所言、公都子所问之人是也。然此论生知之圣人。若夫学而知之，气无清浊，皆可至於善而复性之本。所谓『尧、舜性之』，是生知也；『汤、武反之』，是学而知之也。孔子所言『上智下愚不移』，亦无不移之理，所以不移，只有二，自暴自弃是也。」又问：「如何是才？」曰：「如材植是也。譬如木，曲直者，性也；可以为轮辕，可以为梁栋，可以为榱桷者，才也。今人说有才，乃是言才之美者。才乃人之资质，循性修之，虽至恶可胜而为善。」又问：「性如何？」曰：「性即理也，所谓理，性是也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而後恶；言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。」又问：「佛说性如何？」曰：「佛亦是说本善，只不合将才做缘习。」又问：「说生死如何？」曰：「譬如水沤，亦有些意思。」又问：「佛言死生轮回，可否？」曰：「此事说有说无皆难，须自见得。圣人只一句尽断了，故对子路曰：『未知生，焉知死？』佛亦是西方贤者，方外山林之士，但为爱胁持人说利害，其实为利耳。其学譬如以管窥天，谓他不见天不得，祇是不广大。」
问：「丧止於三年，何义？」曰：「岁一周则天道一变，人心亦随以变。惟人子孝於亲，至此犹未忘，故必至於再变；犹未忘，又继之以一时。」
伯温问：「『尽其心则知其性，知其性则知天矣』，如何？」曰：「尽其心者，我自尽其心，能尽心，则自然知性知天矣。如言『穷理尽性以至於命』，以序言之，不得不然。其实，只能穷理，便尽性至命也。」又问事天。曰：「奉顺之（一本无之字）而已。」
富公尝语先生曰：「先生最天下闲人。」曰：「某做不得天下闲人。相公将谁作天下最忙人？」曰：「先生试为我言之。」曰：「禅伯是也。」曰：「禅伯行住坐卧无不在道，何谓最忙？」曰：「相公所言乃忙也。今市井贾贩人，至夜亦息。若禅伯之心，何时休息？」
先生尝与一官员一僧同会。一官员说条贯，既退，先生问僧曰：「晓之否邪？」僧曰：「吾释子不知条贯。」曰：「贤将竟（一作作）三界外事邪？天下岂有二理？」
贵一问：「『兴於《诗》』，如何？」曰：「古人自小讽诵，如今讴唱，自然善心生而兴起。今人不同，虽老师宿儒，不知《诗》也。『人而不为《周南》、《召南》』，此乃为伯鱼而言，盖恐其未能尽治家之道尔。欲治国治天下，须先从修身齐家来。不然，则犹『正墙面而立』。」
或问：「『伯夷、叔齐不念旧恶』，如何？」曰：「观其清处，其衣冠不正，便望望然去之，可谓隘矣，疑若有恶矣，然却能不念旧恶，故孔子特发明其情。武王伐纣，伯夷只知君臣之分不可，不知武王顺天命诛独夫也。」问：「武王果杀纣否？」曰：「武王不曾杀纣，人只见《洪范》有『杀纣』字尔。武王伐纣而纣自杀，亦须言杀纣也。向使纣曾杀帝乙，则武王却须杀纣也。石曼卿有诗，言伯夷『耻居汤、武干戈地，来死唐、虞揖让墟』，亦有是理。首阳乃在河中府虞乡也。」问：「不食周粟，如何？」曰：「不食禄耳。」
用休问：「陈文子之清，令尹子文之忠，使圣人为之，则是仁否？」曰：「不然。圣人为之，亦是清忠。」
《乡党》分明画出一个圣人出。「降一等」是自堂而出降阶，当此时，放气不屏，故「逞颜色」。「复其位」，复班位之序。「过位」，是过君之虚位。「享礼有容色」，此享燕宾客之时，有容色者，盖一在於庄，则情不通也。「私觌」，则又和悦矣。皆孔子为大夫出入起居之节。「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘」，各有用。不必云缁衣是朝服，素衣是丧服，黄衣是蜡服。麑是鹿儿。「齐必有明衣布」，欲其洁。明衣如今凉衫之类。缁衣、明衣，皆恶其文之著而为之也。「非帷裳，必杀之」，帷裳固不杀矣，其他衣裳亦杀也。「吉月必朝服而朝」者，子在鲁致仕时月朔朝也。「乡人傩」，古人以驱厉气，亦有此理，天地有厉气，而至诚作威严以驱之。式凶服，负版，盖在车中。
居敬则自然简。「居简而行简」，则似乎简矣，然乃所以不简。盖先有心於简，则多却一简矣。居敬则心中无物，是乃简也。
「仁者先难而後获」，何如？曰：「有为而作，皆先获也，如利仁是也。古人惟知为仁而已，今人皆先获也。」
又问：「『述而不作』，如何？」曰：「此圣人不得位，止能述而已。」
公山弗扰、佛肸召，子欲往者，圣人以天下无不可与有为之人，亦无不可改过之人，故欲往。然终不往者，知其必不能改也。子路遂引「亲於其身为不善」为问，孔子以「坚白」「匏瓜」为对。「系而不食」者，匏瓜系而不为用之物，「不食」，不用之义也。匏瓜亦不食之物，故因此取义也。
唐棣之华乃千叶郁李，本不偏反，喻如兄弟；今乃偏反，则喻兄弟相失也。兄弟相失，岂不尔思，但居处相远耳。孔子曰：「未之思也，夫何远之有？」盖言权实不相远耳。权之为义，犹称锤也。能用权乃知道，亦不可言权便是道也。自汉以下，更无人识「权」字。
「我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人」，正《中庸》所谓「施诸己而不愿，亦勿施於人」。「盖有不知而作之者」，凡人作事皆不知，惟圣人作事无不知。
或问：「善人之为邦，如何可胜残去杀？」曰：「祇是能使人不为不善。善人，『不践迹亦不入於室』之人也。『不践迹』是不践己前为恶之迹，然未入道也。」
又问：「『王者必世而後仁』，何如？」曰：「三十曰壮，有室之时，父子相继为一世。王者之效则速矣。」又问：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」曰：「教民战至七年，则可以即戎矣。凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆当思其如何作为，乃有益。」
问《小畜》。曰：「《小畜》是所畜小，及所畜虽大而少，皆小畜也。不必专言君畜臣，臣畜君。」
问「大德不逾闲，小德出入可也」。曰：「大德是大处，小德是小处，出入如可以取可以无取之类是也。」又问：「『言不必信，行不必果』，是出入之事否？」曰：「亦是也。然不信乃所以为信，不果乃所以为果。」
范公甫将赴河清尉，问：「到官三日，例须谒庙，如何？」曰：「正者谒之，如社稷及先圣是也。其他古先贤哲，亦当谒之。」又问：「城隍当谒否？」曰：「城隍不典。土地之神，社稷而已。何得更有土地邪？」又问：「只恐骇众尔。」曰：「唐狄仁杰废江、浙间淫祠千七百处，所存惟吴太伯、伍子胥二庙尔。今人做不得，以谓时不同，是诚不然，祇是无狄仁杰耳。当时子胥庙存之，亦无谓。」
畅中伯问：「密云不雨，自我西郊。」曰：「西郊阴所，凡雨须阳倡乃成，阴倡则不成矣。今云过西则雨，过东则否，是其义也。所谓『尚往』者，阴自西而往，不待阳矣。」
凡看文字，先须晓其文义，然後可求其意，未有文义不晓而见意者也。学者看一部《论语》，见圣人所以与弟子许多议论而无所得，是不易得也。读书虽多，亦奚以为？
子文问「民可使由之，不可使知之。」曰：「不可使知之者，非民不足与知也，不能使知之尔。」
或问「诸葛孔明亦无足取。大凡杀一不辜而得天下，则君子不为，亮杀戮甚多也。」先生曰：「不然。所谓杀一不辜，非此之谓。亮以天子之命，诛天下之贼，虽多何害？」
周伯温见先生，先生曰：「从来觉有所得否？学者要自得。《六经》浩渺，乍来难尽晓，且见得路径後，各自立得一个门庭，归而求之可矣。」伯温问：「如何可以自得？」曰：「思。『思曰睿，睿作圣』，须是於思虑间得之，大抵祇是一个明理。」棣问：「学者见得这道理後，笃信力行时，亦有见否？」曰：「见亦不一，果有所见後，和信也不要矣。」又问：「莫是既见道理，皆是当然否？」曰：「然。凡理之所在，东便是东，西便是西，何待信？凡言信，祇是为彼不信，故见此是信尔。孟子於四端不言信，亦可见矣。」
伯温又问：「孟子言心、性、天，祇是一理否？」曰：「然。自理言之谓之天，自禀受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。」又问：「凡运用处是心否？」曰：「是意也。」棣问：「意是心之所发否？」曰：「有心而後有意。」又问：「孟子言心『出入无时』，如何？」曰：「心本无出入，孟子祇是据操舍言之。」伯温又问：「人有逐物，是心逐之否？」曰：「心则无出入矣，逐物是欲。」
卷二十二下·伊川先生语八下
附杂录後
问：「郑伯以璧假许田，左氏以谓易祊田，黎淳以隐十一年入许之事破左氏，谓许田是许之田，如何？」曰：「左氏说是也。既是许之田，如何却假之於鲁？十一年虽入许，许未尝灭，许叔已奉祀也。」
问：「桓四年无秋冬，如何？」曰：「圣人作经备四时也。如桓不道，背逆天理，故不书秋冬。《春秋》只有两处如此，皆言其无天理也。」
用休问哀公问社於宰我之事。曰：「『社』字本是『主』字，文误也。宰我不合道『使民战栗』，故仲尼有後来言语。」
先生曰：「诚不以富，亦祗以异，」本不在「是惑也」之後，乃在「齐景公有马千驷」之上，文误也。
问：「『揖让而升，下而饮』，是下堂饮否？」曰：「古之制，罚爵皆在堂下。」又问：「唯不胜下饮否？」曰：「恐皆下堂，但胜者饮不胜者也。」
思叔问：「荀彧，如何？」曰：「彧才高识不足。」孟纯问：「何顒常称其有王佐才。」曰：「不是王佐才。」嘉仲问：「如霍光、萧、曹之徒，如何？」曰：「此可为汉时王佐才。」棣问：「史称董仲舒是王佐才，如何？」曰：「仲舒是言其学术。若论至王佐才，须是伊、周，其次莫如张良、诸葛亮、陆宣公。」
问：「『夏，逆妇姜於齐』，何故，便书妇？」曰：「此是文公在丧服将满之时纳币，故圣人於其逆时，便成之为妇，罪其居丧而取也。《春秋》微显阐幽，乃在如此处。凡事分明可见者，圣人更不微文以见意，只直书而已。如桓三年及宣元年逆女，皆分明在丧服中成昏，故只书逆女也。文公则但在丧服纳币，至逆女却在四年，圣人欲显其居丧纳币之罪，故书『妇姜』，便成之为妇也。其意言虽至四年方逆女，其实与丧昏同也。」
先生曰：「周公之於兄，舜之於弟，皆一类，观其用心为如何哉？推此心以待人，亦只如此，然有差等矣。」
问：「《春秋》书日食，如何？」曰：「日食有定数，圣人必书者，盖欲人君因此恐惧修省，如治世而有此变，则不能为灾，乱世则为灾矣。人血气盛，虽遇寒暑邪秽，不能为害；其气血衰，则为害必矣。」
问：「荧惑退舍，果然否？」曰：「观宋景公，不能至是。」问：「反风如何？」曰：「亦未必然。成王一中才之主，圣人为之臣，尚几不能保。《金縢》书，成王亦安知？祇是二公知之，因此以示王。弭变，非有动天之德，不能至也。」
问：「四岳一人否？」曰：「然。以二十二人数考之，固然。观对尧言众则曰佥，四岳则曰岳，亦可见也。」
「晋侯之执曹伯，是否？」曰：「曹伯有弑逆之罪，即执之是也。晋与之同盟而後执之，故书『曹伯』而不去其爵。晋侯不夺爵，未至於夺爵也。『归自京师』，则言若无罪，而归罪天王不能行爵赏也。凡言『归』者，易辞；『归之』者，强归之辞。」
问：「龙能有能无，如何？」曰：「安能无？但能隐见耳。所以能隐见者，为能屈伸尔。非特龙，凡小物甚有能屈伸者。」
问：「书『至』，如何？」曰：「告庙而书，亦有不缘告庙而书者。」又问「还复」。曰：「还祇是归复，如今所谓倒回。」又问「隐皆不书至」。曰：「告庙之礼不行。」
先生指庭下群雀示诸弟子曰：「地上原有物，则群雀集而食之。人故与之，则不即来食，须是久乃集，盖人有意在尔。若负粟者适遗下，则便集而食矣。」
问：「禘於太庙用『致』，夫人是哀姜否？」曰：「文姜也。文姜与桓公如齐，终启弑桓之恶，其罪大矣，故圣人於其逊於齐，致於庙，皆止曰夫人，而去其姜氏，以见大义与国人已绝矣。然弑桓之恶，文姜实不知，但缘文姜而启尔。庄公母子之情则不绝，故书夫人焉。文姜逊齐，止称夫人；此禘致於庙，亦只称夫人，则是文姜明矣。此最是圣人用法致严处，可以见大义，又以见子母之义。本朝太祖皇帝立法，极合《春秋》之义，法中有夫因妇而被杀者，以妇为首，正与此合。」
问：「禘是如何？」曰：「禘是天子之祭，五年一禘，祭其祖之所自出也。」又问祫。曰：「祫，合祭也，诸侯亦祭祫。祇是祠禴尝禘之祭，为庙礼烦，故每年於四祭中，三祭合食於祖庙，惟春则遍祭诸庙也。」
问：「祧庙如何？」曰：「祖有功，宗有德，文、武之庙永不祧也。所祧者，文、武以下庙。」曰：「兄弟相继，如何？」曰：「此皆自立庙。然如吴太伯兄弟四人相继，若上更有二庙不祧，则遂不祭祖矣。故庙虽多，亦不妨祧，只祧得服绝者，以义起之可也。如本朝太祖、太宗皆万世不祧之庙，河东、闽、浙诸处皆太宗取之，无可祧之理。」
问：「孀妇，於理似不可取，如何？」曰：「然。凡取，以配身也。若取失节者以配身，是已失节也。」又问：「或有孤孀贫穷无托者，可再嫁否？」曰：「祇是後世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事极大。」
或问：「汉高祖可比太祖否？」曰：「汉高祖安能比太祖？太祖仁爱，能保全诸节度使，极有术。天下既定，皆召归京师，节度使竭土地而还。所畜不赀，多财，亦可患也。太祖逐人赐地一方，盖第，所费皆数万。又尝赐宴，酒酣，乃宣各人子弟一人扶归。太祖送至殿门，谓其子弟曰：『汝父各许朝廷十万缗矣。』诸节度使醒，问所以归，不失礼於上前否？子弟各以缗事对。翌日，各以表进如数。此皆英雄御臣之术。」
宣仁山陵时，会吕汲公於陵下。公曰：「国家养兵乃良策，凡四方有警，百姓皆不知。」先生曰：「相公岂不见景德中事耶？驱良民刺面，以至及士人。盖有限之兵，忽损三、五千人，将何自而补？要知，兵须是出於民可也。」
太祖初有天下，士卒人许赏二百缗。及即位，以无钱久不赐，士卒至有题诗於後苑。太祖一日游後苑见诗，乃曰好诗，遂索笔和之。以故，每於郊时，各赐赏给，至今因以为例，不能去。或问：「今欲新兵不给郊赏，数十年後可革否？」曰：「新兵本无此望，不与可也，不数十年可革。」
思叔问：「孟子言『善推其所为』，是欤？」曰：「圣人则不待推。」
霍光废昌邑，其始乃光之罪。当时不合立之，只被见是武帝孙，担当不过，须立之也。此又与伊尹立太甲不同也。伊尹知太甲必能思庸，故放之桐三年。当时汤既崩，太丁未立而死，外丙方二岁，仲壬方四岁，故须立太甲也。太甲又有思庸之资，若无是质，伊尹亦不立也。《史记》以孟子二年、四年之言，遂言汤崩六年之後，太甲方立。不知「年」祇是「岁」字。顷吕望之曾问及此，亦曾说与他。後来又看《礼》，见王巡狩，问百年者，益知《书》、《传》亦称岁为年。二年、四年之说，纵别无可证，理亦必然。且看《尚书》，分明说成汤既没，太甲元年。又看王徂桐宫，居忧三年，终能思庸，伊尹以服冕奉嗣王。可知凡文字理是後，不必引证。
问：「东向西向，以南方为上；南向北向，以西方为上，如何？」曰：「此言坐位，非祭祀昭穆之位。昭穆之位，太祖面东，左昭右穆，自内以及外。古之坐位，皆以右为尊。范文甫问：「韩信得广武君，使东向坐，而西面师事之，是否？」曰：「今则以左为尊，是或一道也。」
问：「『侨如以夫人姜氏至』，书『以』，如何？」曰：「当然。此却言公子能主其事，以夫人至也。如书『公与夫人如齐』，只书『与』而不书『及』却有意，盖言『及』则主在公也，言『与』则公不能制明矣。」
孔子愿乘桴浮於海，居九夷，皆以天下无一贤君，道不行，故言及此尔。子路不知其意，便谓圣人行矣。「无所取材」，言其不能斟酌也。
问：「『肆大眚』，如何？」曰：「大眚而肆之，其失可知。《书》言眚灾肆赦者，言眚则肆之，眚是自作之罪也；灾则赦之，灾是过失之事故也。凡赦何尝及得善人？诸葛亮在蜀，十年不赦，审此尔。」
兵强弱亦有时。往时陈、许号劲兵，今陈、许最近畿，亦不闻劲。今河东最盛。
学者不可不通世务。天下事譬如一家，非我为则彼为，非甲为则乙为。
子路「片言可以折狱」，故鲁愿与小邾、射盟，而射止愿得季路一言，乃其证也。曰「予欲无言」，盖为子贡多言，故告之以此。问「务民之义」。曰：「如项梁立义帝，谓从民望者是也。」
棣问：「『天王使宰咺来归惠公、仲子之賵』，如何？」答曰：「书天王者，以《春秋》之始，周方书此一件事，且存天王之号以正名分，非谓此事当理而书也，故书宰之名以示贬。仲子是惠公再娶之夫人，诸侯无再娶理，故只书惠公、仲子，不称夫人也。」又问：「左氏以为未薨，预凶事，非礼也。」曰：「不然。岂有此理？夫人子氏自是隐公之妻，不干仲子事。」
又问：「再娶皆不合礼否？」曰：「大夫以上无再娶礼。凡人为夫妇时，岂有一人先死，一人再娶，一人再嫁之约？只约终身夫妇也。但自大夫以下，有不得已再娶者，盖缘奉公姑，或主内事尔。如大夫以上，至诸侯天子，自有嫔妃可以供祀礼，所以不许再娶也。」
《春秋》书盟，如何？先王之时有盟否？或疑《周官》司盟者。曰：「先王之时所以有盟者，亦因民而为之，未可非司盟也。但春秋时信义皆亡，日以盟诅为事，上不遵周王之命，《春秋》书，皆贬也。唯胥命之事稍为近正，故终齐、卫二君之世，不相侵伐，亦可喜也。」
「纪子伯莒子盟于密」，此是「伯」上脱一字也，必是三人同盟。若不是脱字，别无义礼。
「齐高固来逆叔姬，《公》、《谷》有『子』字，如何？」曰：「子者言是公女，其他则姊妹之类也。」
又问：「『丁丑，夫人姜氏入』，何故独书曰『入』？」曰：「此娶仇女，故书『入』，言宗庙不受也。」
又问「公子结媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟。」曰：「此是本去媵妇，却遂及诸侯盟，圣人罪之之意在遂事也。」
又问：「『祭公来，遂逆王后于纪』，如何？」曰：「此祭公受命逆后，却因过鲁，遂行朝会之礼。圣人深罪之，故先书其来，使若以朝鲁为主。而逆后为遂也。」曰：「或说逆王后，亦使鲁为主。如何？」曰：「筑王姬之馆，单伯送王姬之类，皆是鲁为主。盖祇是王姬下嫁，则同姓诸侯为主，如逆王后，无使诸侯为主之理。」
问：「独宋共姬书首尾最详，何故？」曰：「贤伯姬，故详录之。昔胡先生常说伯姬是妇人中伯夷，为其不下堂而死也。」曰：「如成八年、九年、十年，三书来媵，皆以伯姬之故书否？」曰：「然。」「媵之礼如何？」曰：「古有之。」
又问：「汉儒谈《春秋》灾异，如何？」曰：「自汉以来，无人知此。董仲舒说天人相与之际，亦略见些模样，只被汉儒推得太过。亦何必说某事有某应？」