卷五　二先生语五

卷五·二先生语五

理与心一，而人不能会之为一。

仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀尽见。仲尼，无所不包；颜子，示「不违如愚」之学於後世，有自然之和气，不言而化者也；孟子则露其才，盖亦时然（一作焉）而已。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其言，皆可以见之矣。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子其迹著。

人心常要活，则周流无穷，而不滞於一隅。

老子曰「无为」，又曰「无为而无不为」。当有为而以无为为之，是乃有为为也。圣人作《易》，未尝言无为，惟曰「无思也，无为也」，此戒夫作为也；然下即曰「寂然不动，感而遂通天下之故」，是动静之理，未尝为一偏之说矣。

语圣则不异，事功则有异。夫子贤於尧、舜，语事功也。孔子言语，句句是自然；孟子言语，句句是实事（一作事实）。论学便要明理，论治便须（一作要）识体。

《蹇》便是处蹇之道，《困》便是处困之道，道无时不可行。

孟子有功於道，为万世之师，其才雄，只见雄才，便是不及孔子处。人须当学颜子，便入圣人气象。

父子君臣，天下之定理，无所逃於天地之间。安得天分不有私心，则（一本无天分不则字）行一不义，杀一不辜，有所不为。有分毫私，便不是王者事。

《订顽》立心，便达得天德。孔子尽是明快人，颜子尽岂弟，孟子尽雄辩。

孔子为中都宰，「知其不可为而为之」，不仁；不知而为之，不知。岂有圣人不尽仁知？

责上责下而中自恕己，岂可任职分（一本无任字，职分两字侧注）？万物无一物失所，便是天理时中（一本无时中字）。「公孙硕肤，赤舄几几。」

为君尽君道，为臣尽臣道，过此则无理。「坤作成物」，是积学处；「乾知大始」，是成德处。孔子请讨田恒，当时得行，便有举义为周之意。

九二「利见大人」，九五「利见大人」。圣人固有在上者，在下者。虽公天下事，若用私意为之，便是私。

「唯上智与下愚不移」，移则不可知。上之为圣，下之为狂，在人一身，念不念为进退耳。

「居处恭，执事敬，与人忠」，充此便睟面盎背，有诸中必形诸外，观其气象便见得。

天命不已，文王纯於天道亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先後。不能动人，只是诚不至；於事厌倦，皆是无诚处。

气直养而无害，便塞乎天地之间，有少私意，即是气亏。无不义便是集义，有私意便是馁。

心具天德，心有不尽处，便是天德处未能尽，何缘知性知天？尽己心，则能尽人尽物，与天地参赞化育。赞（一本无赞字）则直养之而已。

「鼓万物而不与圣人同忧」，天理鼓动万物如此。圣人循天理而欲万物同之，所以有忧患。章，外见之物。「含章可贞」，「来章有庆」，须要反己。

敬义夹持，直上达天德自此。

舞、射，便见人诚。古之教人，莫非使之成己，自洒埽应对，便上可到圣人事。

「乐莫大焉」，「乐亦在其中」，「不改其乐」，须知所乐者何事。

「乾坤」，古无此二字，作《易》者特立此二字以明难明之道（乾坤毁则无以见《易》，须以意明之），以此形容天地间事。《易》，圣人所以立道，穷神则无《易》矣。

孔子为宰则为宰，为陪臣则为陪臣，皆能发明大道。孟子必得宾师之位，然後能明其道。犹之有许大形象，然後为太山；许多水，然後为海（以此未及孔子）。

夷、惠有异於圣人大成处，然行一不义，虽得天下不为，与孔子同者，以其诚一也。颜子作得禹、稷、汤、武事功，若德则别论。《诗》言天命，《书》言天（存心则上帝临汝）。

文章成功，有形象可见，只是极致事业。然所以成此事功者，即是圣也。

万物之始，皆气化。既形，然後以形相禅，有形化。形化长，则气化渐消。

《中庸》言「无声无臭」，胜如释氏言「非黄非白」（一本作黄白大小）。心有所存，眸子先发见。

张兄言气，自是张兄作用，立标以明道（张兄一作横渠，後同）。《乾》是圣人道理，《坤》是贤人道理。《易》之有象，犹人之守礼法。待物生，以时雨润之，使之自化。

恭而安（张兄十五年学）。