卷七十七·易童子问卷二

童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》，二卦之义相反而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也？」曰：「圣人于二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者是已。西南，坤也，坤道主顺。凡居蹇难者，以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』；解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也』。」

童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也？」曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。《语》曰『百姓足，君孰与不足』，此之谓也。」童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也？」曰：「呜呼！君子者天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。君子之自损者忿欲尔，自益者迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下有被其害者矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有过乎？」曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓《损》、《益》者，岂止一身之损益哉？」

童子问曰：「『《》，不利即戎』，何谓也？」曰：「谓其已甚也，去小人者不可尽，盖君子者养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《》，刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷也』。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌』。」

童子问曰：「『《困》，亨。贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所，亨』，何谓也？」曰：「困，亨者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。困而不失其所，亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰『其惟君子乎』。其《象》又曰『君子以致命遂志』者，是也。」童子又曰：「敢问『贞大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之？」曰：「文王之里，箕子之明夷。」

童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也？」曰：「逆莫大乎以臣伐君，若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也。」童子又曰：「然则正乎？」曰：「正者常道也，尧传舜，舜传禹，禹传子是已。权者非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时大矣哉』云者，见其难之也。」童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎？」曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣。」童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄？」曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以『履霜』为戒，以『黄裳』为吉也。」

童子问曰：「《革》去故而《鼎》取新，何谓也？」曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎？」童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也？」曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也。』」童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也？」曰《震》者，雷也。惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也』。『不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也。」童子曰：「郭公夏五，圣人所以传疑。《彖》之阙文奈何？」曰：「圣人疑则传疑也。若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉？」

童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也？」曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何，思不出其位而已。然则位之所职，不敢废也。《诗》云『风雨如晦，鸡鸣不已』，此之谓也。」

童子问曰：「『《归妹》，徵凶』，《彖》曰『《归妹》，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也？」曰：「合二姓，具六礼，而归得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓徵凶者也。」童子曰：「敢问何以知之？」曰：「《咸》之辞曰『取女吉』。其为卦也，艮下而兑上，故其《彖》曰『上柔而下刚』，『男下女』，是以吉也。《渐》之辞曰『女归吉』。其为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，兑下而震上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓兑下震上也。」童子曰：「取必男下女乎？」曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女而又有渐也。故《渐》之《彖》曰『渐之进也，女归吉也』者是已。奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎？」

童子问曰：「《兑》之《彖》曰顺乎天而应乎人，何谓也？」曰：「『《兑》，说也』。『说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说。」

童子问曰：「『《萃》聚也』，其辞曰『王假有庙』；『《涣》，散也』，其辞又曰『王假有庙』何谓也？」曰：「谓《涣》为散者谁欤？《易》无其辞也。」童子曰：「然则敢问《涣》之义？」曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『风行水上，《涣》』。而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣。」

童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤？」曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰『节以制度，不伤财，不害民』者是也。节者物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰『不可贞』也。」童子曰：「敢问其人？」曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。」

童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也？」曰：「是三者施于行己，虽有过焉，无害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣。」

童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也？」曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济，则思患而豫防之也。」

童子问曰：「『火在水上，《未济》。君子以慎辨物居方』，何谓也？」曰：「《未济》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也。」