卷上
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钦定四库全书
春秋随笔卷上
泸溪县知县顾奎光撰
董仲舒曰：春秋文成数万，其指数千言，其义例无穷，不可执一也。夫例从义起，非义从例生，义有变通，而例多拘碍。说经者不因经以求义，乃立例以释经，宜其勉强傅会。
春秋言修者所以不殁鲁史之旧，言作者所以特著圣人之功。
吕大圭论春秋有达例，有特笔。所谓特笔，则是非褒贬所在也。然亦须理会大处，不可苛细缴绕。如书「天王狩于河阳」，便是旋乾转坤之笔。左氏记事，直叙周、郑交质，岂复存得君臣名分？
朱子曰：「当时天下大乱，圣人且据实而书之，其是非得失，付之后世公论，盖有言外之意。」若必于一字一辞之间求褒贬所在，却恐不然。又曰：「圣人只是书放那里，使后世因此去考见道理。」读春秋者宜本此意观之。属辞比事，意义无穷，不然，褒贬只是一事，便结煞无余味。程子言：「春秋诸侯不禀命天王，擅相侵伐，春秋直书其事，而常责夫被侵伐者。」此语未允。当时天子仅亦守府，上告何益？方伯失职，即齐、晋为霸主，是非曲直未必尽公，邻国之近者，皆有狡焉启疆之心，诉之方伯，赴之邻国，亦何益？小国困敝，阽于危亡，非与之战，则坐见削弱俘执耳。既被侵伐，复受咎责，何以服其心乎？窃谓其国有自取侵伐之理，不能反己自责，忿而与战，则责被侵伐者可也。不然，则当责擅侵伐之人，如齐人灭遂，而齐人歼于遂，必无舍齐而责遂之理也。孙觉言：「会盟则以主会为首，侵伐则以主兵为首。」斯为平论。
春秋将以治世之无王者，而于宰咺归赗，则曰「贬而书名」，于荣叔归含且赗，则曰「王不称天」。胡氏说。如此，则无王自春秋始矣。以天王之尊，下赗诸侯之妾，直书之，其失自见，不待于贬，而春秋亦不得而贬之。宰咺何以名？不得其字则名之耳。如书名为贬，则荣叔为褒可乎？书王为贬，则天王为褒可乎？
宰咺归赗，当与「武氏子来求赙」对看。仲子之卒也，天王赗之，蒙宰实来，及天王之崩，鲁不闻赴吊助丧，致使来求赙，天王固失其为上，鲁亦失其为下矣。故曰「属辞比事，春秋教也」。
诸侯之卒，其不名者，盖史失之。左传谓同盟则赴以名，赵氏匡据礼驳之，是矣。孙氏觉谓即位之初，或以名赴，或不以名赴，其说近理。然国君之名，通国皆知，不容邻国君臣都不知其名字，必待即位之赴，朝聘会盟之同，然后识之。若果存没隔绝，名字不知，又何必独书其卒，且岂有吊恤之礼耶？故书卒必有名，其不名者，必史本失之，或久而遗缺也。
卫人立晋，予之意多所谓得乎邱民者也。其不请命于天子，则无王矣，故曰「卫人立」。至责以不承命于先君，则非。何者？无可承也。庄公既立桓公矣，安知桓之被弑而更立晋？桓公仓卒被弑，又安能遗命谁立？晋既于次当立，且国人所同欲，其立，正也。卫人能讨贼葬君，而立先君之子弟，其立晋，亦正也，故曰「子之意多」。尹氏之立王子朝，私也；卫人之立晋，公也。公私既殊，岂应同贬？且晋武公灭缗自立，请于王而列为诸侯，虽请命天子，犹不如立晋之正。贬此褒彼，于义安乎？春秋据事直书，内无所承，上不禀命，其失自见。公谷竟以为不宜立，则失言矣。
考仲子之宫，初献六羽，是前此皆八佾也。六羽正矣，施之仲子，犹僭也。但考之于礼则为僭，论其事势则可疑。隐既将致国于桓，而以仲子为嫡，则仲子固夫人矣，方当入惠公之庙，而别立宫以祀之，何也？既立宫矣，则礼宜从同，而又降用六羽，何也？不能正嫡妾之分以裁之，复不能纯用正嫡之礼处之，尊与降两无所居，而臣民之心疑，桓公之心亦疑矣。立宫则疑于外之，用六则疑于抑之。鲁君臣沿袭已久，不知用六之为得正，但知用六之为降杀，且不知立宫之欲拟于嫡，但知立宫之几例于妾。此意不明，而羽父请杀桓公之说来矣。进退失据，未有若此举者。人君行事，当光明显白，路人皆知。母居嫌疑之间，使人暧昧测度，尝疑羽父请杀桓公，突如其来。观此，则让桓之心，隐固有不尽明白者，羽父殆非无因也。
隐公弑而书薨，公羊氏曰：「不地，不忍言也。」谷梁氏曰：「不忍地也。」非也。春秋书弑君多不地，皆不忍乎人君薨于路寝为正，燕寝为不正，被弑则不得正其终甚矣，故不书讳也。以为讳弑而以不地著之者，亦非也。藉欲著之，则书曰「公薨于寪氏」，岂不更得其实，而反以不地著也，此全乎讳焉耳。
孔父之死，惟公羊得表章死节意。杜氏云：「孔父称名，内不能治其闺门，外取怨于民，身死而祸及君，故贬之。」其不通经固已。然此等议论，亦其时为之。魏篡汉，晋篡魏，而高贵乡公之死，魏之廷臣惟司马孚、陈泰少伸正论，余皆习为故常，无复知仗节死难之义者。母丘俭、诸葛诞讨贼不成，覆指为罪，贬孔父之说，有自来矣。
华督弑君，乱矣，因此时讨贼而立君焉，乱犹可治，而会于稷以成之，是乱在宋，而成其乱者四国也。立庄公以定君，立华氏以定相，难似平矣，而圣人以为此大乱也，苟讨贼复雠，虽喋血横尸，犹当为治。今贼不讨，雠不复，虽社稷无废祀，民人无废主，弥见为乱，而其乱直与国相终始，圣人之垂戒切矣。
定宋公，桓之私也；立华氏，翚之私也。立华氏而翚命为公子矣。故三年即书「公子翚如齐逆女」。
成宋乱以自定也。故谷梁曰：「内为志焉尔。」桓公弑立，惧讨，故易祊盟越以结郑好，而齐、陈未之及也。借宋之赂，并合二国以定宋，于是齐、陈不必结好，而自莫之致讨矣。郜鼎纳于太庙，桓非贪赂也，正欲章示臣民，见弑君者非特无讨，与国且将立之。而宋并恃己而立，以见其无所畏忌。春秋详书之，非为宋也，以诛桓之心尔。
胥命者，不成盟也，其相命之事未可知。曰褒曰贬，臆说也。
甲戌乙丑，赵氏匡谓甲戌下当记佗作乱之事，全简脱之。其说为是。但三传谓是鲁史旧文。黄氏仲炎谓笔削后传录之误，二日并存，不应述而不削，其语谬矣。子曰：「吾犹及史之阙文也。」疑而削之，与补之改之何异乎？仍叔，世大夫也。仍叔之子，将嗣为大夫者也。其父犹在，未命为大夫，而使之来聘，微弱耳。故书仍叔之子，纪实也。程子谓父受命而使子代行，固无是理。若父老而子代从政，则何讥乎？说春秋者动辄是贬，蒙宰书名见贬，王不称天示讥，比于仍叔之子，无可推求，则曰讥代从政，讥世官，殆几于转喉触讳，捩手覆羹矣。家氏曰：「仍叔之子不名，贬也。」彼既未命，则官及名字皆无可书，何待于贬乎？
天子逆女，礼无明文。桓公八年，祭公来，遂逆王后于纪。其失在王，而祭公无与焉。王既重大婚之礼，使三公逆之，然使来鲁而遂往迎，君无专命，臣不复命，二事而一行，则轻之甚矣，岂正始之道哉？以擅命责祭公，皆未为允。」戴岷隐曰：「比天王之命，非祭公自为之。纪，鲁甥也，咨谋于鲁而行此为得情。」逆后，大礼也，不言王使，又若不为逆后而因来鲁之便者，士民犹不可，况王者乎？
鲁隐不臣而公子翚之难作，郑庄不臣而祭足、傅瑕、高渠弥辈弑君更立而不为异，所谓下必有甚焉者。天道好还，即此亦见。
「来战于郎」，不受伐也。若三国特战于吾邑而书之云尔，犹不虞君之涉吾地也，何故同意？
释春秋者，多知理而不知势。王室仅拥空名，而责以不能征讨有罪；小国危亡，无所控诉，而责以不能上告天子，下告方伯，皆是隔靴搔痒。胡氏于夫子请讨陈恒，有「先发后闻」之论，真儒生见解。如郑忽出奔卫，经系郑于忽，意自显然。其不称「子」，失位故耳。其名，失地故耳。刘氏敞曰：「贬也。远君子，近小人，权臣擅命，乱郑者忽。」论亦过矣。忽立未逾年，权臣擅命，罪在郑庄而不在忽。祭仲、高渠弥之徒，大权在握，忽能一旦遽收其柄乎？祭仲辈即小人之尤，而不与忽，亦未见其近小人而谓乱郑者忽，所谓冤哉烹也。吾以为乱郑者郑庄，忽特微弱，且无外援耳。程子曰：「忽以国氏，正也。」此为得之。
「夫人孙于齐」。吴氏澄谓：「夫人内惭不安，故出奔齐。」非也。夫人果有耻心，岂复有禚之会、祝丘之享乎？庄公立已三月，为子者未尝志于复雠，为臣者未尝志于讨贼。夫人以为是无足难我也，故遂如齐。特犹未敢显然行享会之礼，故谓之奔，而书曰孙，实即禚与祝丘之始事，其恻隐羞恶之心，至是尽绝。而庄公之不能防闲其母，固不必待禚之会、祝丘之享而责之也。贺氏仲轼曰：「如齐者，姜氏之志；以为孙者，春秋之文。」斯得其情矣。
左氏「绝不为亲」与「大义灭亲」二语，见为臣者以君为重，不当复以弑君之子为子；为子者以父为重，不得复以弑父之母为母。此等处权衡道理轻重，透亮斩截，使人知身遭大变，故虽家庭之间，亦有以义掩恩者，如此方不为私情所牵，而预乎弑逆之罪。
不称氏姓，贬之也。而去姜氏，固不足尽贬之之义；「绝不为亲」，亦不就此见得称姜氏从齐，称夫人从鲁。若据「绝之」之意示贬，则当先去其「夫人」，见不得为庄公之母，鲁之小君。而春秋仅去姜氏者，若曰姜氏之罪，称之以「夫人」而益显，且鲁之君臣，皆夫人之史臣，安得不称夫人？惟去姜氏以示小异，使读者推论得之，必有深恶痛绝之者，此微意也。此亦姑为之说耳。
齐襄迫逐纪侯，而礼葬伯姬，以其为鲁女耳。时齐鲁方交好，故以此示德于鲁。
左传、史记、杜氏预皆以子纠、小白为僖公子，谷梁则以为襄公子，啖氏助、赵氏匡、程子、胡传皆从之。左氏经文纠称「子」，诸家史记、荀卿并同以为纠兄而小白弟，公谷经文则无「子」字，故程氏、胡传以纠为弟。今按下文书「齐人取子纠杀之」，则左氏经文当不为误。纠称「子」，明纠之可立也。小白系齐者，小白党盛而子纠势孤，明小白为齐所与也。上称「子纠」，则齐小白不得与郑忽、曹羁同例，何者？突张注：原文此字宝盖没有点，犬字也没有点，联系下文应当指郑公子突与赤并不得书「子」，而纠书「子」，则忽与羁之系国为顺词，而小白之系国为众词，此以见鲁之终不能纳，而纠有必杀之势矣。鲁庄忘父雠而纳其子，虽所纳正，不免于不孝。管仲忘君雠而事桓，虽其功大，不免于不忠。不必定为桓兄纠弟，曲为之说也。
杀子纠书「齐人」，并其国人言之，见小白之入，纠之死，皆通国所同也。益知齐小白之为众词。再书「子纠」，贵之也，亲之也。纠如以少夺长，与兄争国，则纠固有罪矣，何至于其死而专罪齐人，且重繋以子哉？
春秋嘉死节，其为君死者必书之，如孔父、仇牧、荀息是也。召忽死，何以不书？子纠未尝为君，召忽虽死其主，而于君国社稷无系焉，故不书。后人以夫子重子管仲，遂并訾召忽所事不正，其亦冤矣。论功烈则管仲为盛，论节义则召忽为正。匹夫匹妇之谅，未必即贬召忽，概言之耳。
乾时之败、长勺之胜，不复父雠，而皆以纳纠之故，所以斥公也。凡书「来战」者，责在外，书「败某师及某师战」者，责在内。而此与「公败宋师于管」又不同。兵加于己，不得已应之，非鲁之罪。兵不厌诈，以谋取胜，亦不足讥。所讥者，鲁庄既修甥舅之好，援纪而纪灭，纳纠而纠死，以为积弱耳。而经书「公伐齐」，则公犹能伐也。书「公及齐师战」，则公犹能战也。书「公败齐师」，则公犹能败齐也。故详书之，见其非无能为，而甘心忘父之雠，为大不孝也。下书「公侵宋」、「公败宋师于乘丘」，是内为主之意。「公败宋师于鄑」，又是见其黩武。比事观之，义理无尽，不可泥煞一例。
「宋人迁宿」，谷梁云：「亡词也。」啖氏助曰：「是移其国于国中而为附庸也。」齐师迁纪郱、鄑、郚，犹未举全国而迁之，故此为迁国之始。齐师灭谭，为灭国之始。是秋，荆败蔡师于莘，以蔡侯献舞归。盖中国自相吞并，然后蛮夷得以猾张注：右上方似口字，不知何意夏。
宿，杜注：「小国，东平无盐县也。」今在山东兖州府东平州东二十里，盖附属于鲁境者。应是宋怨公侵在二月，故迁。怒而迁宿。任、宿、须句、颛臾皆风姓，故知是为鲁附庸。
纪侯大去，宋人迁宿，与灭国无异，然犹有畏惮焉，故迫而去之。迁之至齐师灭谭，则悍然无忌。盖其声势威令足以陵慑诸侯而不敢动，故始则灭谭、灭遂以示威，继则迁邢存卫以示恩。而究之灭国自桓始，吞并之祸遂相接迹。若邢迁如归，卫国忘亡，存亡继绝，嗣者用希，则功不赎罪也。
纪叔姬归于酅庄十二年春三月，贤叔姬也。然以叔姬系纪，以酅繋纪叔姬，见纪既亡矣，而叔姬归酅，是酅在则纪未灭，明纪之犹有酅也。灭国不见经，无可见耳。苟有可见，虽失其旧封，而尚得存其踪迹。春秋未尝不欲宛转存之，纪叔姬归于酅是也。
公羊传：「仇牧闻君弑，趋而至，遇之于门，手剑而叱之。万臂𢫬仇牧，碎其首，齿著乎门阖。」是仇牧以捍卫其君死，故书。太宰督特遇于东宫之西而杀之，非以卫君来也。督操国重权，万惧讨，故并杀之耳。弑君之贼，还为贼杀，死其宜矣，乌得与牧同书哉！卓氏尔康曰：「削而不书，夫子特笔。」吾谓此非故削之也。然使督亦以捍卫君而死，夫子必应削。何则？弑君之恶非可晚。盖卓氏论不可非。
北杏之会庄十三年春，齐侯称爵，宋、邾、蔡、陈皆称「人」，以为贬辞。杨龟山以为众，与谷梁氏说，诸家多从之皆未合。刘氏敞谓为大夫，是也。当时齐桓图伯，诸侯犹未尊齐，故桓自主会，而四国之君不至，且会以定宋乱，而宋首不共，故明年之春，合陈、曹伐宋。盖是会也，桓不得志，于是灭遂以示强，盟鲁以示信。至明年两伐宋，后嗣是于鄄、于幽，诸侯无敢不自往会者矣。
说春秋自相矛盾，如云为贤者讳，又云责贤者备，毕竟如何？说隐公云「摄」，桓公又云「篡」，何者为是？
桓之伯最迟，鲁、宋久而后合。鄄之会乃伯之始，一在十四年冬，一在十五年春。然宋人犹或主兵，卫、郑未免复叛，其难如此。晋文则一战而伯矣。盖桓之时，周德虽衰，诸侯不复翊戴共主，然犹未肯甘心推拥一人，听其指挥号令，故合之为难。至于文公时，诸侯惟强足庇民者是从，习熟见闻，以为当然，故城濮胜而诸侯宗之，所处之时有难易也。遂既灭矣，犹能歼齐人。若因氏、领氏、工娄氏、须遂氏，必皆遂之世臣大室，蕴其忠愤，用其智计，尽杀戍者，以报灭国之雠，灰烬之余，尚有生气。
齐伐戎庄二十年冬。张氏溥以为为鲁也。去年之冬，齐、宋、陈三国伐鲁，盖以受郑詹及公子结遂盟之故。至二十二年秋，及齐高傒盟于防，自是以后，纳币观社，公汲汲于合齐，而齐顾迟迟焉，则此之伐戎非为鲁也明矣。
庄公之婚哀姜也，盟防、遇榖、盟扈，屡会以要之；纳币观社，逆女屡至以求之，若惟恐其不得者，盖必慕乎哀姜之色也。哀姜不传其美，而庄公不传其好色。然为国君者，年逾三十而无正配，则其多嬖宠可知也。岂无他族，而惟齐女之求，既非赖其繋援，而其德复无称，则为其色而已。曰「制于文姜」者，非也。时文姜已没，谁制之而使必于齐乎？
丹桓宫楹，刻桓宫桷，说者曰「以示孝也」，或曰「以夸大齐女也」，固皆有之。而吾谓此是庄公不能自安，良心发见，无可奈何而出此也。父雠不报，复娶雠女，以见宗庙秉彝不亡，未免〈臬兀〉〈危兀〉于是思为盛饰，以媚已死之亲，而逭不孝之罪，故丹楹未已，复为刻桷。盖天下非礼之事，多从自危之心而起。
郭亡。张氏溥曰：「疑即东虢也。」按公羊传以虞、虢为虞、郭，则此说可从。
卫侯朔不书葬，鲁未会葬也。贼弟、叛臣，去葬不足以为讨。
叔姬卒葬皆书，以亡国之君之继室，而其归、其卒、其葬详书之，是纪之名，犹赖叔姬之贤以存执节守礼之效也。
庄公三十二年中，文姜丑行，史不绝书。文姜死而哀姜入矣。然齐有乱伦灭理之文姜，而鲁有秉节守义之叔姬，不以国之存亡易心，寄寓困约而不易所守，所谓「风雨如晦，鸡鸣不已」者也。春秋亦详录之，与文姜、哀姜事参观，则劝戒昭矣。
立幼君而徐弑之，遂开王莽、梁冀辈法门。故庆父者，乱贼之俑也。
吉禘于庄公，非其时，非其地，先儒论之详矣。丧未三年，汲汲若不及待，盖殃咎将至，哀乐失常，篡弑之心无所忌惮，而亦有儳焉。不终日之势，自为之兆矣。故八月而闵公弑，九月而夫人孙，庆父奔，可见乱臣贼子据危地而乐，祸不悛者，未有不立见溃败而其决裂未有不甚者也。
夫人姜氏孙于邾，说者谓文姜杀夫罪重，故去「姜氏」，哀姜杀子罪轻，故不去姜氏，非也。弑君一耳，且预弑二君矣，岂应末减？其无贬绝，盖不待贬也。文姜去姜氏，不得谓已尽其杀夫之罪。哀姜不去姜氏，不得谓可宽其杀子之罪。
凡乱贼之欲篡取大位也，虽悍然以为己有，然必俟同党推戴之，而后居之不疑。若众心不与，而举朝无一人焉，率先谄附，犹将徘徊观望，不敢遽取。而推戴之者，又必为重臣世室，朝野之望，人所推服者，或先以利禄结之，否则胁之，示之以意，令发议在彼，篡夺之谋，于是乎成。如庄公死，子般宜立，而首发庆父为后之议者，叔牙也。庆父弑，械已成，哀姜主乎内，叔牙辅乎外，季子先酖叔牙，则外廷无复推戴庆父者，故子般弑而不敢自立，闵公弑而仍不敢自立，虽有内援而无外助，故卒至奔莒。使叔牙不死，倡议奉庆父而立之，诸鲁臣未必不从，而季子之反国益难矣。故叔牙罪未著而遽酖之，疑其孟浪。然庆父弑两君而终不敢自为君，则由先酖叔牙，剪其羽翼也。
「夫人氏之丧至自齐。」杜氏曰：「不称姜，阙文也。」是也。以去「姜」为贬，则有不可通者。贬当先去「夫人」，不当去「姜氏」。文姜、哀姜俱乱鲁，不绝之于鲁而绝之于齐，此何意乎？孙氏复曰：「正王法也。」王法当正其始，何始不贬而终贬也？苏氏曰：「哀姜之死，齐既自绝之矣，是以不称姜。」然则齐襄未尝诛文姜，而亦去「姜」氏，何也？夫哀姜为齐桓所诛，既伏其罪矣，此书丧至书葬，乃以见鲁人之徇私情而昧于大义，而意不主于夫人，何必复以氏不氏为哓哓哉？
虞师、晋师灭夏阳。左氏曰：「晋里克、荀息帅师会虞师伐虢。」是虞实有师也。谷梁曰：「虞无师，以其先晋，不可以不言师。」非也。春秋纪实之书，无但假道而并坐出师之理。「公子友帅师败莒师于郦」，与「翚帅师」、「公子庆父帅师」有异乎？其专一也。禄去公室，虽自宣公，而政逮大夫，自隐已然，特历世不久耳。季友于鲁有大功，而季氏之强，权舆于此。
召陵之师，初不足以服楚，屈完之词，齐无以对也。至宁母之会，仲谏桓拒子华之谋曰「招携以礼，怀远以德」。又曰「绥之以德，加之以训辞」。较伐楚时识见又进，可见学问增益，虽天下才，亦由历练事多。
禘于太庙，用致夫人。秦人来归僖公、成风之襚。一不书氏，一不书夫人，此自有意，与文姜、哀姜之去「姜」氏不同。盖或称「夫人」，或称「成风」，而不全予之者，足以见妾之不可为嫡，而僖公尊其生母之非，若文姜、哀姜之去「姜」「氏」，固不足尽贬意也。 书「夫人风氏薨」，「葬我小君成风」，则全予之者，意已见于前也。
宰孔言「齐侯不务德而勤远略」，先儒疑之是矣。且其语亦谬。桓之伯，正在攘夷狄，尊周室，伐山戎而却狄盟楚，犹憾其不能存邢、卫于未亡，救弦、黄于将灭，柰何以勤远訾之？若盟首止、于洮、于蔡丘，不动干戈而定天位，惠后、叔带惮而不敢逞，此可谓之不务德乎？或如公羊「震而矜之」之言，则有之耳，然不足掩其大功也。
奚齐本非子，故不称子，尚未成君，故未称君，而亦不书弑。而自里克言，则固其君之子也，故书「杀其君之子」，从里克起义者也。谷梁谓「国人不子」，如其意，则亦应不君卓，柰何又书「弑其君卓」乎？惟家氏铉翁之说，谓奚齐死于丧次，君臣之分未定，其言得之。
江、黄近楚，顾不与楚而服从中国，其慕义向善，贤于陈、蔡远矣。宁受楚伐，外无救援，效死而弗去，此灭国之最善者也。时管仲犹在，而桓德已衰，楚伐黄，狄侵卫，皆弗能救，于是诸侯知桓之无足恃，而缘陵之城，救徐之役，同会解体，不复用命，甚矣，机会之不可失也。
夫人姜氏会齐侯于卞，习也。非礼之事，先世行之，后人弗怪也。
齐桓之伯，不能使楚弱，犹能不使楚强。宋襄不成伯，适使楚强于中国，而驱诸侯从之耳。使晋文不兴，楚伯不待庄矣。故宋襄者，桓、文之罪人也。
宋襄首伐齐，次执滕子，次虐鄫子，次围曹，其所以求诸侯者如此其暴，是以陈假不忘桓德之说，修好诸侯，而楚遂参预盟会，自于齐始。
楚执宋公，而使宜申献捷，胁鲁也，亦必示以释宋公之意，令鲁为之解也，故遂有薄之盟。公羊传言：公子目夷归，设守械而守国。楚人知虽杀宋公，犹不得宋国，于是释宋公，此即吕甥征缮立圉之意。丧君有君，敌失所要挟，故晋惠、宋襄皆复归国也。鹿上及盂，公皆不与，因来献捷，遂为宋请。书曰：「公会诸侯而释宋公」，盖以释宋之权予鲁也。胡氏曰：「为鲁计者，拒其使而不受可也，请于天王而讨之可也。」张氏洽曰：「诸侯若能使宋征缮而修文告之词，明宋之直，正楚之罪，则楚人当情屈义愧而归宋公之不暇矣。夫楚之诈而无信，岂能自服于义？若其强盛，则虽齐、晋之大，桓、文之贤，用全力而仅胜之，鲁顾能声罪致讨乎？事固有正理如是，参以情与势，而有所不能遂，当有以曲全之。」胡氏、张氏之说可谓闇于势者也。
泓之败，讥其不量力乎，则较之于甘心即荆蛮者，当远胜矣。谓其不以诈取胜乎，又非圣人意也。此盖惜之而已，非有褒贬。图伯有三策：勤王也，合诸侯也，惩荆舒也。先勤王而后合诸侯，诸侯合而后能惩荆舒。桓、文虽不同，其惩荆舒必在合诸侯之后。宋襄于勤王无闻焉，徒欲得志于楚以致诸侯，其亦颠矣。春秋欲褒之则无可褒，故不书「伐」而书「战」，见非奉辞讨罪之师；亦不加贬，故书「宋公、宋师」，见是战虽败，而敢与虎狼之楚抗衡，志犹可取，特败而不复，无能争胜，诸侯遂帖然从楚，不特为宋惜，兼为诸侯惜也。
狄伐郑。据左氏言，则使狄伐郑者，襄王也。郑执王使而受狄师，则襄王与郑不睦可知。及颓叔、子桃以狄师攻王，王复出居于郑，郑省视官具于汜，而后听政，则又若泯然无芥蒂者，此亦可疑。
观天王出居之事，则知首止、葵丘之功大矣。
晋侯纳王不书，不告也。时鲁方合于楚而未与晋通，故弗告鲁
围宋之役僖二十七年冬。楚称「人」，陈、蔡、郑、许称爵，明其皆君也。称其爵而列之「楚人」之下，其愧甚于称「人」，不贬而深于贬者也。谷梁曰：「人楚人，所以人诸侯也。」余谓惟不人诸侯，益见书法之严。
楚自齐之盟，参预夏盟，遂凭陵上国。宋襄执于盂，败于泓，其受挫辱已甚，诸侯靡然俯首帖服。晋文一出，侵曹伐卫，独与楚抗而雪宋耻，虽用诡谲，亦是兵不厌诈。当时楚势极盛，非一战胜之则楚不戢。楚不戢，诸侯不服。若仗义执言，帅兵临境以伐之，又无以保其必胜。故以曹卫为囮，诱而致之，仅乃得志，势亦不得已。譬之除虎狼者，入山而搏之，与设阱而取之，但当以入山而搏为正，然不必以设阱而取为罪也。胡氏于侵曹伐卫则斥其报怨，城濮之战则斥其诡谲，斯亦固矣。
「公子买戍卫，不卒戍，刺之。」左氏所记，深得鲁之情矣。但在传则以不卒戍为买罪案，在经则纪实而已。买戍卫而晋伐卫，卒戍则抗晋，楚复救卫，不卒戍则恕楚，故不令卒戍而刺之。经固非以不卒戍属买也。若曰既使之戍，又不使卒戍，见买之无罪云尔。
楚人救卫，恶楚也，胡氏以为讥晋。此等处最谬。曹、卫亲夷狄而疏中夏，晋伐之为伯讨，何讥之有？
齐桓时，楚虽强而未盛，故召陵之师缓。晋文时，楚已几几更伯主盟矣，故城濮之师急。齐桓时惟蔡、郑与楚，而江、黄及徐尚有从齐者，故可整兵相向。至文公，则宋、齐两国外皆服属楚，故必致楚来战，然后能胜之，时势不同也。
晋文定伯甚骤，五年身死，然子孙常为盟主。桓公积累数十年得之，而一败涂地。盖桓公单恃一管仲，而文公所用谋臣力士多，文公虽死，而狐、赵、先、郤辈犹在，故伯业不衰。可见贤才多则气脉长，少则气脉促。伯佐尚然，王佐又当何如？
践土之盟，王自往也，河阳之狩，晋召之也。惟天子可以亲劳诸侯，故诸侯可以上召天子，上轻故下慢。
得臣之杀，说春秋者多责楚子，得臣自应杀，丧师辱国，所谓「谋人军师，败则死之」，未为失邢也。得臣不忍于𫇭贾之一言，而愤兵致败。藉使楚复用之，必刻刻不忘。城濮之役，兵连祸结，数世未已，故得臣死而晋、楚皆得息肩，此杀不为无功也。或谓楚成不如秦穆，不知秦意止于报晋，楚兼欲争诸侯，得臣必不能如孟明增修其德，而残民以逞，当较彭衙及晋更甚焉。楚成毅然杀得臣，而不复报晋怨，其惩忿而自克，固胜于秦缪矣。
晋襄初立，败秦败狄，是继伯大关要。
大夫特会诸侯，自公孙敖会晋侯于戚始，而敖固庆父之子也。孟氏之专，始于敖。叔孙之专，始于兹，而盛于得臣、彭生；季孙之专，始于友，而盛于行父。敖会在文元年。及晋处父盟，去「氏」书名，使若微者以厌之也。处父非敢伉晋侯使之，于处父无责焉。孔氏颖达曰：「恶处父也。」非也。
内大夫出盟诸侯，自柔于折始桓十一年。嗣是则公子结之于鄄庄十九年。然齐、宋犹以不恭为讨。至文公时，则公孙敖专会晋侯矣，又会三国矣。垂陇以大夫主盟，是尊其大夫而卑诸侯，不知政之遂移于大夫也。洮之盟，王人与焉，葵丘之会，宰周公与焉，然犹以诸侯会也。翟泉之盟，则以列国大夫与王臣盟。天子轻而诸侯重，诸侯轻而大夫重，世变代降如此，然皆齐桓之后。
丁丑文二年二月，作僖公主，特书之，为逆祀并书也。丧主于虞，虞主用桑，宜五月。作吉主于练，练主用栗，宜十三月。虞主埋之，吉主刻而谧之，藏于庙室，常所当奉祀也。练而易主，是时僖公薨已十五月，练不易主，而今始作之，慢也。殷既练而祔，周卒哭而祔。祔与练祭于庙，祭讫，主反于寝。三年丧毕，遭烝、尝，乃于庙。今才二十一月，未大祥而吉祭亟也。比而观之，过期与不及期，均为不时，而逆祀非礼，又其显然者矣。
晋阳处父帅师伐楚以救江。大书特书，非贬词也，但当比事观之。是冬救江，文三年。而四年秋书「楚人灭江」，则其伐固不足以惩楚，而其救固不足以存江也。汪氏克宽谓责处父不能伐楚救江，而特起「伐以救」之文以罪之，春秋岂有无事而起其文者哉？
二年冬伐秦，则「人」之；秦伐晋亦人之，皆贬之词。四年冬伐秦，书「晋侯」者，记襄公亲行耳。书「人」书爵，有不足尽褒贬者。
锡桓公命，归含且赗，会葬王不称「天」，遂以为贬。夫荣叔归赗，与宰咺归赗，其为厚礼妾母无以异，而隐元年未尝不称天也。王必称「天」，尊之至，故求之备，何必去「天」以示贬乎？春秋尊王，而敢贬黜天王，必无是理。
大夫专盟，自公子遂会晋赵盾盟于衡雍始。文公八年。李氏廉谓内大夫特会，外大夫五会，郤缺承筐、高固无娄、荀首于谷、士匄于柯，荀跞适历者，非也。大夫主盟诸侯，自公孙敖会宋公、陈侯、郑伯、晋士縠，盟于垂陇始。文公二年。许氏翰谓，大夫主盟诸侯，自扈之会始。文公七年。亦非也。
公孙敖如京师，不至而复。公子遂如齐，至黄乃复。君命不行，纵恣无上，可见矣。
先都、士縠、箕郑父皆称「人」以杀。三人皆有应杀之罪，故称「人」为讨罪之辞。而讨罪不出于君，则兼有擅杀之意。谷梁、胡氏说当并存。
逆妇姜于齐。称「妇姜」者，姑在之词，非礼成于齐之谓也。遂以夫人妇姜至自齐，亦可云以成礼于齐，便称「妇」耶？不称「夫人」，不书「至」，盖是文公不重大婚，夫人之礼有不备，故其词轻简。后书「夫人姜氏如齐」，书「至自齐」，既告行告至，则谨书之矣。以为丧中纳币，成礼妇家，圣人恶之而变其文者，大谬。
世室坏屋，曰「不共」，曰「不修」，皆是。此非天灾神怒也，直倾颓耳。程子以为变，高氏闶以为自坏，失经旨矣。
外臣来盟不称「使」者，其来，君使之，盟，非君使之。屈完之来盟不盟，未可定也。高子之来，所以伺鲁。若华孙之来，安知其非有所窥侦乎？子哀来奔，鲁方受之，君无专命，而臣以权宜定盟，故不称使。特结盟尚属修睦之事，是以无贬词。子卒不书「弑」，史臣曲笔也。夫子因之，盖宣公时，君之祖考，前史讳之，而自我暴之，则不可。
陈氏傅良曰：「恶位未定，则其称子卒，何成之为在丧之君也？」此不然。庄公八月薨，子般十月弑，已称子矣。丧必有主，君薨，嗣子之位先定，岂有距公薨八月且已葬，而位犹未定者哉？恶为在丧之君，无可疑者。
仲遂弑赤，迟至八月而后发者，惧外之无援，而诸臣不与也。至得臣同使，则叔孙氏与之矣。孟氏则文伯、惠叔未秉政，而季氏则行父与之矣；外则齐又与之矣。是以弑赤而不忌，其初尚顾望未敢动也。庆父内外无助，发之又速，故季友得成反正之功。仲遂布置既定，发之迟而宣公之位安，仲遂居然令终矣。
子卒不日，不知其日也。曷为不知其日？讳而不纪也。子般何以书日？曰：世愈近，讳愈深。
惠伯不与乎弑，故仲遂必杀之，虽非扞君而死，然终是为君死难。张氏洽以春秋不书，反责以不能扶持之罪，非通论也。
莒仆来奔，季文子使司寇出诸竟。其使太史克对曰：「见无礼于君者，若鹰鹯之逐鸟雀。」不知身为大臣而预乎弑逆，且为之纳赂请平者，将谓之有礼乎？无礼乎？其祖鸩叔牙，诛庆父，而行父党于仲遂，是不忠不孝之尤者，何乃责莒仆哉？
庶其、密州之弑，传皆谓因国人以弑，读者疑之。吴氏澄谓国人下「以」字当作「之」字，卓氏尔康谓「以」通作「已」，皆国人弑之之词。然襄三十一年以为传误犹可，若庶其之弑，传中载季文子语，明言「今莒仆则其孝敬，则弑君父矣」，传中「以」字岂可改哉？
春秋随笔卷上