卷十四下·尽心章句下

○正义曰：此章指言驱邪反正，正斯可矣，来者不绥，追其前罪，君子甚之，以为过也。「孟子曰：逃墨必归于杨」至「归斯受之而已矣」者，墨翟无亲疏之别，杨朱尚得父母生身不敢毁伤之义。儒者之道，幼学所以为己，壮而行之所以为人，故能兼爱。无亲疏之道，必归于杨朱为己，逃去杨朱为己之道，必归儒者之道也。然而归之儒道，则当斯受而安之矣。「今之与杨、墨」，「又从而招之」者，孟子又言今之人有与杨、墨辩争其道者，如追放逸之豕豚，既还入其栏，又从而罥之者也。以其逃墨而归儒，则可受之而已，而乃又从而罪之，无以异于追放逸之豕豚，既入其栏，又从而罥之也。以其为亦太甚矣，此孟子所以比之。

○正义曰：此章指言原心量力，政之善者；繇役并兴，以致离殍；养民轻敛，君之道也。「孟子曰有布缕之征」至「用其三而父子离」者，此所以薄税敛之言，而有以救时之弊者矣。孟子言有布缕之征，有粟米之征，有力役之征，布所以为衣，缕所以紩铠甲，粟米所以为粮，力征所以荷负厮养之役。然而君子为政，其于此三者之赋未尝并行也，用其一则缓其二，今夫三者之赋，皆取民以类也，如用其二，则有伤财而民至于饿死，用其三则有害民而至于父子离散，是岂君子之为政然欤！盖征之者义也，缓之者仁也，惟君子以仁是守，以义是行，然而充类之至而义之尽者，君子所不为也。此孟子不得不权时而救时之弊也。

孟子曰：「诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。」

○正义曰：案《韩诗》云：「楚人和氏得玉璞于楚山中，献武王。武王使人相之，曰非也。王怒，刖其左足。后成王即位，和抱玉璞泣于楚山下。成王使人琢之，果得宝，名曰和氏之璧。」又隋侯姓祝，字符畅，往齐国，见一蛇在沙中，头上血出，隋侯以杖挑于水中而去，后回还到蛇处，乃见此蛇衔珠来隋侯前，隋侯意不怿。是夜梦脚踏一蛇，惊起，乃得双珠。后人称为隋侯珠矣。

○正义曰：此章指言小智自私，藏怨之府。大雅先人，福之所聚。劳谦终吉，君子道也。「盆成括仕于齐，孟子曰：死矣，盆成括」者，盆成括尝学于孟子，未达其道而去之，后仕于齐国，孟子闻之，乃曰死矣，盆成括。以其盆成括之必见死也。「盆成括见杀，门人问曰：夫子何以知其将见杀」者，言盆成括果见杀死，门人乃问孟子曰：夫子何以知其盆成括将见杀死？「曰其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣」者，孟子答之，曰盆成括之为人，小有才慧，而未知闻君子仁义谦顺之大道，是则足以知其将见杀其身。

○正义曰：此章指言教诲之道，受之如海，百川移流，不得有拒。虽独窃屦，非己所绝。顺答小人，小人自咎，所谓造次必于是也。「孟子之滕，馆于上宫」者，孟子往至滕国，乃舍止于宾客所馆之楼上。「有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：若是乎从者之廋也」者，言业织之有次，业而未成之屦，置之于窗牖之上，自客到之后，馆主之人求之不得，或问于孟子曰：若此屦之不见，为从者之廋匿也？「曰子以是为窃屦来与」者，孟子见馆主乃问己，以为从者之廋匿其屦，乃谓之曰：子以是从者来随事我，本为欲窃子之屦故来与？「曰：殆非也」，馆主自知责己问之过也，乃曰殆非为是来事夫子也。「夫子之设科也」至「斯受之而已矣」者，孟子又曰：夫我之设科以教人，往去之者则不追呼而还，来者则不拒逆，诚以是学道之心来至我，则斯容受之而教诲，亦且不保其异心也。然则不拒从者之匿屦，亦何累之有？《论语》云：「不保其往，有教无类。」其斯之谓与。

○正义曰：此章指言善恕行义，充大其美，无受尔汝，何施不可。取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦远矣。「孟子曰：人皆不忍」至「是皆穿逾之类也」者，孟子言人皆有所恻隐而不忍，如能推之所不忍于其所忍者，仁人也，以其所爱及其所不爱，仁之为道如是也；人皆有所不喜为，谓贫贱也，如能推之所不喜为，而达之于所喜为，谓富贵也，是为有义之人也。人能充大不欲害人之心而为仁，则仁道于是乎备，故不可胜用也；人能充大其无穿逾奸利之心以为义，则义于是乎尽，故义不可胜用也。人能充大其不受人尔汝之实，是不为人所轻贱，故无所行而不为义者也，言所为皆可以为义矣。盖恻隐有不忍者，仁之端也；羞恶有不为者，义也：但能充而大之，则为仁、义矣。人之为士，于尊贵者未可与言而与之言，是以言取之也，是失言也，以其失之谄也；可以与之言而不与之言，是以不言取之也，是失人也，以其失之敖也：如此者，是皆为穿墙逾屋趋奸利之类也。

○正义曰：此章指言道之善，以心为原，当求诸己。而责于人，君子尤之，况以妄芸。言失务也。「孟子曰：言近而指远者」至「所以自任者轻」，孟子言辞之近而指意巳远者，乃为善言者也；所守简约，而所施博大者，乃为善道。○「君子之言也，不下带而道存焉」，是所谓言近而指远也，是孟子自解其旨也。以其君子于其言也，皆在胸臆，以其不远于心而道存焉。盖带者所以服之，近于人身也，故取而喻之，曰不下带而道存，抑又见君子之言非特腾口说而已。「君子之守，修其身而天下平」，是所谓守约而施博也，是孟子又自解其旨也。以其君子之所守，特在修身，而天下由是平矣，是所谓正己而物正者也。且人病在舍其己之田，而耕芸他人之田也，是所求于人者为重，而所以自任其在己者太轻耳。芸，治也。田所以喻人之身也，言人病在舍其己身，而治他人之身也，故为是云。

○正义曰：此章指言君子之行，动合礼中，不惑祸福，修身俟终。尧、舜之盛，汤、武之隆，不是过也。「孟子曰」至于「君子行法以俟命而已矣」者，孟子言尧、舜之体性自然善也；汤王、武王反之于身，身安乃以施人，谓加善于人而反之者也。一则体性之自然，一则反之于身、身安乃以施人，无非是礼也，故动容周旋中礼者，是为盛之至也。至者，以其盛德至矣尽矣，不可以有加矣。盖「哭死而哀，非为生者也」，是为动容中礼也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非为其生者也，以其动容中礼，德性然也。「经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正义也」，是谓周旋中礼者也，是孟子自解之旨也，言经德不回邪，非欲干求爵禄而然也，以其周旋中礼，德行然也；言语必以正，非欲以正行为名故然也，亦以周旋中礼，德言如是也。君子者，顺性蹈德，行其礼法，修身以俟命而已。然则尧、舜、禹、汤为盛德之至，亦不是过也。

○正义曰：此章指言富贵而骄，自遗咎也，茅茨采椽，圣尧表也。以贱说贵，惧有荡心，心谓彼陋，以宁我神，故以所不为为之宝玩也。「孟子曰：说大人则藐之」至「吾何畏彼哉」者，孟子言说当时之尊贵为之大人者，当轻藐之，勿视其巍巍然尊贵而畏之也，以其如是，则心意舒展，得尽其言也。又言堂高数仞，仞，八尺也，至溜高数尺，是为奢汰之室也，如我之得志于行道，不为此室也；食之前有方丈之广，以极五味之馔而列之，又有所侍之妾至数百人之众，如我得志于行道，亦不为之也；大作乐而饮酒，驱骋田猎，有后车千乘之多，如我得志于行道，亦不为之也。以其在彼骄贵之事者，皆于我所耻而不为之也；在我所行之事，又皆是古圣王之制度者也，是皆恭俭而有礼也：如是，则于我何有畏于彼之富贵乎哉！是以「说大人则藐之，而勿视其巍巍然也」。

○正义曰：此章指言清净寡欲，德之高者，畜聚积实，秽行之下。廉者招福，浊者速祸，虽有不然，盖非常道，是以正路不可不由也。「孟子曰」至「虽有存焉者，寡矣」者，孟子言此以教时人养心之术也。言人之治其心，莫善于少欲也，其为人也少欲，则不为外物之汩丧，虽有遭横暴而亡者，盖亦百无二三也。然而未必全无也，以其少也，是如单豹为人少欲，独隐处于深山而卧，乃遭遇于饥虎而亡之，是也。其为人也多欲，则常于外物之所汩丧，虽间有不亡其德业于身者，盖亦百无二三也。然而未必多有者焉，以其亦少也，是如栾黡为人多贪，乃为卿而晋国者，是也。《荀子》云：「养心莫善于诚。」盖亦与此孟子同其旨也。

○正义曰：此章指言情礼相扶，以礼制情；人所同然，礼则不禁。曾参至孝，思亲异心，羊枣之感，终身不尝。孟子嘉焉，故上章称曰：岂有非义而曾子言之者也。「曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：脍炙与羊枣孰美」者，曾晳，曾子父也，曾晳为人专好羊枣。羊枣，枣名也。曾晳既没，而曾子常思念其亲，而不忍食羊枣，公孙丑怪之，乃问孟子，以谓脍炙与羊枣此二味孰为美。「孟子曰：脍炙哉」，言脍炙固美于羊枣也，而羊枣何可比于脍炙哉！「公孙丑曰：然则曾子何为食脍炙而不食羊枣」，公孙丑又问孟子，曰如是则曾子何为独食于脍炙而不忍食羊枣。「曰：脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也」，孟子又答之。曰脍炙虽美，人所同好者也，羊枣独曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不讳其姓者，以其姓为族之所同，名为君父之所独，故讳之也。

○正义曰：盖樲与枣一物也，然而有二名，是樲小而枣大，樲酸而枣甘耳。云羊枣，则羊枣之为大枣甘者也，其类则樲枣之属也。曾晳者，曾子父也。案《史记·弟子传》曰「曾蒧音点，字晳」是也。孔传云：「曾参父名点。」

○正义曰：此谓公孙丑疑曾子为非义，而乃不知脍炙所同、羊枣之所独，而曾子之心言之是或一于孝道，故云然也。

○正义曰：此章指言士行有科，人有等级，中道为上，狂、獧不合。似是而非，色厉内荏，乡原之恶，圣人所甚。反经身行，民化于己，子率而正，孰敢不正也。「万章问曰：孔子在陈」至「何思鲁之狂士」者，万章问曰：孔子在陈国有厄，不遇贤人，上下无有交者，乃叹曰：盍归乎来，言我党之为士，进取于大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故旧也，故问之孟子，谓孔子在陈国何为而思鲁国之狂士者也。「孟子曰：孔子不得中道而与之」至「故思其次也」，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取与之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但进取于大道而不知退宿于中道，狷者有所不敢为，但守节无所为而应进退者也。孔子岂不欲中道者而与之哉！不可以必得中道之人，故思念其次于中道者为狂、狷者也。「敢问何如斯可谓狂矣」，万章又问孟子曰：人行当何如，则斯可谓之狂矣。「曰琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣」，孟子又答之，曰如琴张、曾晳、牧皮三者，孔子谓为狂者也。盖《论语》尝谓古之狂也肆，今之狂也荡。琴张、曾晳、牧皮三者，皆学于孔子，进取于道而躐等者也，是谓古之狂者也。琴张曰君子不为利疚我，曾晳风乎舞雩、咏而归，是皆有志于学，亦志于仕以为进取者也。牧皮，经传并无所见，大抵皆学孔子，而行有同于曾晳、琴张二人耳。此孟子所以皆谓之狂士。「何以谓之狂也」，万章又问，何以谓此三人为之狂士也。「曰其志嘐嘐然，曰古之人，古之人」至「乡原，德之贼也」者，孟子又答之，曰其志嘐嘐然大言，乃曰古之人，古之人，及考验其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言过于行，为之狂者也。孔子思与狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能耻贱污行不洁者而与之，是为狷者也，是又次于狂者也。孔子有曰过我门而不入我室、我不以恨之者，其唯独于乡原之徒也，乡原者，以其为贼害于德者也。然则孔子如以自非乡原而过其门而不入室者，是则恨之矣。此亦见孔子自非乡原之徒者，无不与之也，所以思于中道而不可得，则思其狂、狷。「曰：何如斯可谓之乡原矣」，万章又问何如则谓之乡原者矣。「曰何以是嘐嘐也。」至「是乡原也」，孟子又答之，曰乡原之人其言何以是嘐嘐然若有大也？以其言不顾于行，行又不顾于言，则亦称之曰古之人，古之人，所行之行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。是言乡原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何为空自踽踽凉凉，而生于今之世无所用之乎？以为生斯世也，但当取为人所善则可矣。故阉然大见媚爱之于世也者，是则谓之乡原者矣。「万子曰：一乡皆称原人焉」至「何哉」者，万章不解孟子之意，故问之曰：如一乡皆称为原善之人，是无所往而不为善人矣，孔子乃以为有贼害于德，是为德之贼者，何为者哉？「曰非之无举也」至「斯无邪慝」者，孟子又答之曰，言乡原之人能掩蔽其恶，使人欲非谤之，则无可而非者；使人欲讥刺之，则无可为讥刺者；其志则有同乎流俗之人，所行又合于污乱之世；居其身，则若有忠信，而实非忠信也；行其身，若有廉洁，而实非廉洁也；众人皆悦美之，而自以为是，而无其实：故不与入尧、舜之正道者也，是无德而为有德，故谓之为德之贼者也。孔子有曰：恶有似真而非真者，恶莠之茎叶秀茂者，以其似苗，恐有乱其苗种者也；恶佞诈饰者，以其似义，恐有乱其义者也；恶利口辩辞，以其似信，恐其有乱于信者也；恶郑声之淫哇，以其似美乐，恐其有乱于雅乐也；恶紫之间色，以其似朱，恐其有乱于朱者也；恶乡原之惑众，以其似有德，恐其有乱于德者也。凡此六者，孔子所以恶之，以其似是而非者也。君子者，乃归其常经而已矣。云经者，则义、信、德是也。如佞口乡原者，是不经也。唯君子则反经而已矣，君子去其不经以反复乎经，则其经斯适于正而不他，故义以立而不为佞乱，信以立而不为利口乱，德以立而不为乡原乱，此庶民所以兴行，又不为两疑之惑矣。庶民既以兴行，斯无邪慝之行也。

○正义曰：案《论语》云：「子在陈，曰：『归与归与，吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。』」今云《周礼》五党而解其文，盖亦不案此《论语》而有误也。诚如《周礼》五党言之，则《论语》何以云吾党盖，不当引此为证，所谓党者，盖五百家为之党，是其旨也。

○正义曰：子张之为人，踸踔谲诈。《论语》曰：「师也辟。」故不能纯善者。案《家语》有卫人琴牢字张，则此与《左传》所谓琴张者，琴牢而已，非所谓子张善鼓琴也。赵注引为颛孙师，亦未审何据。而琴张曰师张。曰「曾晳，曾参之父」，盖言于前矣。牧皮者，未详。

○正义曰：案《论语》云：「恶紫之夺朱，恶郑声之乱雅乐，恶利口之覆邦家。」其序与此不同者，盖孟子以乱义不及乱信，乱信不及乱德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、声乐，所托以为喻者也，是所以为异者也。

○正义曰：此盖本《论语》之文而云。

○正义曰：此章指言天地剖判，开元建始，三皇以来，人伦攸叙，宏析道德，班垂文采，莫贵圣人。圣人不出，名世承间，虽有此限，盖有遇不遇焉。是以仲尼至「获麟」而止笔，孟子亦有「乎尔」终其篇章，斯亦一契之趣也。「孟子曰由尧舜至于汤」至「由汤至于文王」，又至「由文王至于孔子」，又至「由孔子而至于今」，止「无有乎尔」者，此孟子欲归道于己，故历言其世代也。言自尧、舜二帝至于商汤，其年数有五百馀载矣，如禹、皋陶为尧、舜之臣，则亲见而知尧、舜圣人之大道而佐行之也，如汤王之去尧、舜之世，则相去有数百岁之远，则但闻其二帝所行之道，遵而行之者也。又自商汤逮至文王周时，又有五百馀岁，如伊尹、莱朱，二者俱为汤之贤臣，则亲见而知汤所行之道而辅佐之者也，如文王之去汤世，则相去有数百岁之远，则但闻其汤所行之道而遵之者也。以自文王之世至于孔子之时，又有五百馀载，如太公望、散宜生，二者为文王之臣，则亲见而知文王所行之道而辅佐之者也，如孔子之去文王世，则相去亦有数百岁之远，则但闻其文王之道而遵之者也。故自孔子以来逮至于今，但百有馀岁，以其去孔子之世如此之未远，自邹国至于鲁国其地相去如此之甚近，然而犹可应备名世，如傅说之中出于高宗也。然而世之以谓无有此名世而出于间者，乃天不欲使我行道也，故曰「然而无有乎尔，则亦无有乎尔」矣，此所以欲归于己而历举世代而言之也。

○正义曰：《史记》云：「伊尹名挚，号为阿衡也，为汤之相。莱朱，亦汤贤臣，一曰仲虺。」是也。「《春秋传》曰：仲虺居薛，为汤左相」者，盖鲁定公元年左丘明之文也。杜预云：「仲虺，奚仲之后也。」

○正义曰：太公望，于前详言之矣。散宜生，案《论语》云：「武王曰：『予有乱臣十人。』」马融云：「十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。」

○正义曰：云「鲁击析闻于邾」者，按鲁哀公七年公伐邾之文也，亦于叙言之详矣。云「傅说出殷高宗」者，亦言于前篇矣。然而仲尼作《春秋》，必至获麟而止者也，孟子亦必止于「无有乎尔」而终其篇者，盖亦见孟子拟仲尼而作者也。故哀公十四年春，西狩获麟。杜氏云：「麟，仁兽也，圣王之嘉瑞。时无明王出，而遇获仲尼，伤周道不兴，感嘉瑞之无应，故《春秋》修中兴之教，绝笔于获麟之一句，所感而作，固所以为终也。」《孟子》之书，终于是言者，盖亦悯圣道不明于世，历三皇已来，推以世代，虽有岁限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以「无有乎尔」终于篇章之末，盖亦深叹而不怨之云尔。